詩篇第一百零九篇拾穗與字句查考
【詩一百零九1】「我所讚美的神啊，求你不要閉口不言；」
我所讚美的神阿，是本詩最開頭的幾個字（參 NEB等）：這是在讓煩擾的思潮澎湃之前，所站穩的堅定立場。本詩逐漸會摸索回到這個觀點，但一直到最後兩節才能持定。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九2】「因為惡人的嘴和詭詐人的口，已經張開攻擊我，他們用撒謊的舌頭對我說話。」
【詩一百零九2、3】大衛的人格受到四面圍攻，使他低微到像日影偏斜（23節）。這些攻擊並不是竊竊私語，而是厚顏無恥、公然挑釁：「對著我的臉（說）」（2a節，NEB）。他覺得自己被團團圍住（「受包圍……被仇恨的話圍繞」，NEB）──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九3】「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」
【詩一百零九4】「他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。」
【詩一百零九4、5】這個傷害之深，可從報我的愛一語的重複（4a、5b節完全相同），及哽住的話看出──RSV將其擴展（似乎合於其意），譯為甚至我還為他們禱告（4b節）。這種背叛幾乎類同加略人猶大。事實上，新約曾將第8節用在他身上（見該節註釋），藉此對本詩所引起的問題提供了亮光。一方面，主耶穌向背叛祂的人仍存不變的愛，可見我們應當拒絕個人的報復──大衛可能仍有此動機；但另一方面，猶大可怕的結局顯示，這些咒詛中至少有一條是神所允許的──即在此個案中。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九5】「他們向我以惡報善，以恨報愛。」
【詩一百零九6】「願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊。」
對頭（s*a{t]a{n）一字，在本詩中很重要，再度出現於第20、29節，而與其相關的動詞，在第4節已經使用。在那幾節中，他乃是敵方的人；因此這個禱告是希望仇敵嘗嘗他自己毒藥的滋味。順便一提，撒但就是從這個字得其頭銜與名字，因為牠大告義人的狀，不僅覺得津津有味，還不斷加油添醋（參伯一6以下，二1以下；啟十二10）。撒迦利亞書三1描述，牠站在受審之人的右邊，就像這裡的對頭一樣（見 RSV小字）；這顯然是當時法庭中的位置。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一○九6∼15 求災和咒語的關係】這種詩篇稱為「求災詩歌」，因為它求神把災禍降給敵人。古代近東還有儀式或咒語，可以增強這一類的咒詛，或使之生效。這種作法在聖經的信仰系統中是不可接受的。求災詩歌最好是從報應原則（見：詩篇中「常見的概念」附論的注釋）的角度理解。神是否正義是基於刑罰是否與罪行的嚴重程度相稱，因此詩人所求的咒詛就是按照維持正義的需要。這些咒詛的等級與神對其仇敵所宣告的咒詛相同（見：賽十三15∼16）。本段的激烈言語與東閃族咒詛程式的某些方面相符，這種程式將向敵國復仇的責任付託給神明。亞述王以撒哈頓的藩屬條約召請一系列的神明傷害叛盟者，就是這一類間接咒詛的例子。亞蘭語的塞菲雷碑文用的也是這種咒詛，還加上一套詛咒儀式：「這些弓箭如何折斷，願因努他和哈達神亦同樣打斷瑪蒂勒和他貴冑的弓。」詩人也是用求災的方法間接作出咒詛，呼籲神「笑話他們」，因為他們試圖用微不足道的手段威脅以色列。詩人沒有念咒施法或執行咒詛儀式，只是仰賴神打碎這些人的權勢和毀滅性武器，使之轉強為弱（見：耶四十九35，五十一56；結三十九3）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零九7】「他受審判的時候，願他出來擔當罪名，願他的祈禱反成為罪。」
他的祈禱，從審判的場景來看，或許是指「他向法庭的申訴」；但克巴確克指出，這個字在各處均指向神的祈禱。神斷然拒絕這類禱告的例子，並不少見，如：箴言二十八9；以賽亞書一15。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一○九7 祈禱反成為罪】按照上文下理可以作出的結論是，這話描述法庭中的請願性祈禱。這種祈禱可以包括自表清白的誓言（例如：伯三十一章中的約伯）。若果不是當真清白，這種誓言就會成為神明處罰的根據。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零九8】「願他的年日短少，願別人得他的職分。」
他的財寶（和合：職分）是可能的譯法，但卻不正確，因為這字也可以指「他的職位」，而使徒行傳一20引用時，是指這個意思。第11節針對他財寶的話，已經足夠。至於本節中猶大的影子，見上文第4、5節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九9】「願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。」
【詩一百零九9∼16】這裡盼望這個人的兒女、妻子也遭患難，重點似乎在讓他留下臭名，就是在人還記得他的時候（參13∼16節，各種關於紀念的說法）。這並不減低咒詛的殘酷，不過所強調的乃是記憶。這些話讓人想起，撒母耳記下三29，大衛向約押家所發的咒詛。同時，這並不是空想而已；其他經文顯示，這類審判為人類全體的黑暗面。而大衛的咒詛，不論其動機如何醜陋，仍然可能成為神審判的工具，就像約坦的咒詛一樣（士九57）。律法、先知與福音都曾以良藥苦口的態度警告說，父親的罪可能延及兒女（出二十5；撒上二3l以下；路十九4l以下）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九10】「願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食。」
【詩一百零九11】「願強暴的債主牢籠他一切所有的，願外人搶他勞碌得來的。」
【詩一百零九12】「願無人向他延綿施恩，願無人可憐他的孤兒。」
【詩一百零九13】「願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代。」
【詩一百零九14】「願他祖宗的罪孽被耶和華紀念，願他母親的罪過不被塗抹。」
【詩一百零九15】「願這些罪常在耶和華面前，使他的名號斷絕於世；」
【詩一百零九16】「因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。」
【詩一百零九17】「他愛咒駡，咒駡就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就與他遠離。」
【詩一百零九17∼20】審判有可怕的邏輯：自食其果；一個人不但會完全得著他所選擇的，還會盡然吸收、被其包圍：再沒有其他經文能像此段，把這點表達得如此生動。準確來說，希伯來經文將第17∼19節寫成𥱥述文（「他愛咒詛，咒詛就臨到……」），而將第20節寫成聲明（「這就是……報應……」），如 RV的譯法。翻譯的差異是因母音而來，而原文並未寫出母音；不過似乎沒有必要修改經文，使本篇的咒詛顯得更多，因經文本身似以聲明為滿足。七十士譯本肯定了馬所拉經文（是聲明而非咒詛），並認為這是先知的宣告。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九18】「他拿咒駡當衣服穿上，這咒駡就如水進他裡面，像油入他的骨頭。」
【詩一百零九19】「願這咒駡當他遮身的衣服，當他常束的腰帶。」
【詩一百零九20】「這就是我對頭和用惡言議論我的人，從耶和華那裡所受的報應。」
【詩一百零九21】「主耶和華啊，求你為你的名恩待我，因你的慈愛美好，求你搭救我！」
就像詩篇中常見的情形一樣，但你……（21節開頭，和合本無）一語帶來轉寰，將全詩的情緒改變過來（參，尤其詩二十二3、9、19）。這個懇求立在非常穩固的基礎上：為你的名。NEB的翻譯甚完美：「求你按能榮耀你名的方式待我」（21節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九22】「因為我困苦窮乏，內心受傷。」
【詩一百零九23】「我如日影漸漸偏斜而去，我如蝗蟲被抖出來。」
抖出來似乎是正確的意思（而非「拋上拋下」，AV、RV），就像把一隻不受歡迎的昆蟲，從衣服上抖下去（參 BDB）。詩人覺得自己備受羞辱，像一隻討人厭的小蟲──輕蔑的力量何等大，令人萎縮頹喪。難怪主耶穌認為，這種態度與殺人無異（太五21、22）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九24】「我因禁食，膝骨軟弱，我身上的肉也漸漸瘦了。」
【詩一○九24 禁食】在聖經以外，古代近東沒有什麼禁食的例證。禁食通常是在哀悼之時進行。舊約中宗教性的禁食通常與向神懇求有關。其原則是所求之事重要到一個地步，懇求者集中精神於屬靈景況上，肉身需要則退居幕後。如此，禁食是為使人淨化，在神面前謙卑而設的（詩六十九10）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百零九25】「我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。」
【詩一百零九26】「耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我，」
【詩一百零九27】「使他們知道這是你的手，是你耶和華所行的事。」
這是你的手，意即，「我的恢復並非偶然」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九28】「任憑他們咒駡，惟願你賜福。他們幾時起來就必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。」
第一行聽起來像以祝福報咒詛，但其實是一個懇求，即當仇敵召喚最惡劣的事臨到大衛，神卻反其道而行，將最好的如甘霖降於他；以下幾行便顯明這點。這是很好的禱告，能將攻擊的矛頭轉過來：參羅馬書八31以下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九29】「願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮身。」
【詩一百零九30】「我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他；」
【詩一百零九30、31】詩篇常強調，義人應當為自己所承受的祝福公開獻上讚美，這其實是他的責任：參，尤其四十10。
最後一節將整件事作了扼要說明。它從第6節選用一個詞（RSV將其放入小字），而把對頭的角色，就是站在被害者右邊的那位，換成了神，祂站在窮乏人的右邊，意義截然不同。這是最圓滿的答案。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零九31】「因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」