詩篇第一百十二篇拾穗與字句查考
【詩一百十二1】「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」
喜愛（1b節）或許是上一篇的回聲，因「凡喜愛的」（一百十一2）一語，就是使用這個動詞。對這個人而言，神的話語滿有吸引力，就像愛好自然的人被祂的創造吸引一般；祂命令一詞，意味這人注意實際的事物。神的旨意與呼召抓住了他。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二2】「他的後裔在世必強盛，正直人的後代必要蒙福。」
【詩一百十二2、3】舊約十分注重家庭的延續，這可以修正我們過分的個人主義。由於人的驕傲和自滿（太三9），這一點也會遭扭曲，可是從其正常的狀況來看，是神所寶貴的，且為祂所用（參創十八19；提後一5）。本節的應許似乎都在物質方面，但若仔細讀，則會看出其中講道德與靈性的用詞，因此這一切都成為善的工具。地上（和合本：在世）需要強盛的人，而如果這些人是有德之士，財富能在這樣的人手中，則何其有幸！
他的公義（3b節）很值得注意，作者默默將其與神的義相較，因這一行完全重複一百十一3b。在這兩篇詩中，它都是論到所行的公義之事，沒有一事可破壞；第9節又再度提起這行，給予這件事雙重的肯定。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二3】「他家中有貨物，有錢財。他的公義存到永遠。」
【詩一百十二4】「正直人在黑暗中，有光向他發現。他有恩惠，有憐憫，有公義。」
詩文逐漸顯明，這個人的善能推己及人。RSV本節中這點不夠清楚，因為最好的解釋，是視本節為前面圖畫的持續，皆以義人為主題，即：「他在黑暗中興起，成為正直人的亮光；他有恩惠、有憐憫、有公義」。如此，第4節又是與神的大膽比較，引用了一百十一4b（正如以上所提的3b節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二5】「施恩與人、借貸與人的，這人事情順利。他被審判的時候，要訴明自己的冤。」
本詩很實際地對付擁有錢財的引誘，其中之一就是濫用金錢帶來的權利，所以不單要讚美借貸者的施恩（5a節；參 RV、NEB），還要讚美他的公平（5b節，RSV，他按公平處理事情；和合：他被審判的時候，要訴明自己的冤），因他比借款人強許多，享有太多優勢。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二6】「他永不動搖。義人被紀念，直到永遠。」
【詩一百十二7】「他必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華。」
【詩一百十二7、8】另外一個網羅是害怕（7、8節），因為富人會遇到許多不測之事（參，7節，兇惡的信息），也會樹立仇家，遭人謀害（8、10節）。應付之道是站在神的一邊（7b節）：不是光期待事情有轉機，而是信靠耶和華（詩三十七篇等，將這一題目發揮得更多）。神所應許的，不是多得好消息（至少暫時如此，不過終久還是會有佳報：8b、10節），而是堅定的心。更準確地說，是被堅固的心：得建立（7b節，直譯）、受支持（8a節，直譯），不是因有勇氣，而是因更美的事實。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二8】「他心確定，總不懼怕，直到他看見敵人遭報。」
【詩一百十二9】「他施捨錢財，周濟貧窮。他的仁義存到永遠。他的角必被高舉，大有榮耀。」
第三個誘惑是吝嗇。整篇詩都反對這點，尤其是第5、6、9節，保羅在哥林多後書九9引用了第9節。那段經文和本詩一樣，都認為最穩妥的路是大膽的路。此處所注重的，是能存留的事，因此敢於施捨的人將被紀念（6節），其善行必流芳千古（9節；參，3節）。哥林多後書的慷慨更驚人，是在「極窮之間」的基督徒所顯出的（林後八2）；其中多多施捨的觀念，取自本篇第9節（他慨然施捨，和合：施捨錢財），好像撒種於田，期待將來的豐收，因此那裡強調豐盛的收成及廣佈的喜樂（林後九9∼12），就是這善行的回報。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十二10】「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化。惡人的心願要歸滅絕。」
本篇的相伴之詩以耶和華為主題，最後一節邀請人來回應。而本篇則在闡述此一回應之後，指出其他生活方式的苦毒、短暫、無益作為決定性的結語。──《丁道爾聖經註釋》