詩篇第一百十八篇拾穗與字句查考
【詩一百十 八1】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」
【詩一百十八1∼4】在這四則同樣的回應背後，我們可以聽見一大群會眾的聲音。本篇的結尾與開頭十分接近（1、29節）；此處對敬拜的呼召，在其他詩篇亦曾出現（一○六l，一三六1），顯示這是很常見的呼召；也可看出，藉此機會主領人與會眾能一同將神的大作為再演練一次（一三六1∼26）。耶利米書三十三11，保存了這一幕的情景，神應許要使他子民再度昌盛，「必再聽見有歡喜和快樂的聲音，……又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十八5∼9】現在，群眾之聲為一個人所取代；然而這並不是一個普通人。底下他即將以王的身分發言（10節以下），又如王一般受到歡迎（10∼27節）。然而在這裡，他的見證與其他蒙拯救的人並沒有什麼不同；他提到的急難（5節），與一百十六3那受苦者所感到陰間的痛苦或緊抓，為同一個字；他挑釁的吶喊：人能把我怎麼樣呢？也與大衛在五十六11的話相同，希伯來書十三6則應用於我們身上。同理，第8、9節的名言，也是每個人的箴言，不過可能特別適用於能找到有權勢者撐腰的人。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十八10∼13】萬民顯示出此次戰役的真正規模。倘若發言者以自己作百姓的代表，此處使命我們想起全世界對神之城猛烈的敵意，如詩篇四十六及四十八篇，並撒迦利亞書十四2所提到，最後萬國將聚集，攻打耶路撒冷。但是不少解經家認為，這裡是指在儀式中國王蒙羞的情景，所以是群眾圍攻個人，而不是城市遭包圍。無論這類儀式是否存在，歷史卻會告訴我們，世界的敵視乃是衝著一個人來的，就是拒絕接受「耶和華，並祂的受膏者」（詩二2）；再者，這些謀反的人也包括以色列人在內（徒四27）。
四度提到圍繞（和合本包括環繞、圍困），已經夠讓人深感威脅，而一大群蜂子和啦爆裂之火的比喻，更將攻擊的接近與猛烈鋪述無遺，令人魂飛魄散。主耶穌曾經歷過這樣的苦毒威脅，而且不僅在他受審判時才受到；參路加福音十一53、54。但是希伯來經文論到的，不只是燒荊棘的火之火焰，更進一步望見其熄滅（見 AV、RV、RSV小字，TEV）；因為這種火燃起來是很突然，但也很快就燒盡，同樣，罪惡的能力雖然兇猛，亦必極其短暫。
我必剿滅他們（10∼12節）可能應譯為：「我將把他們趕回去」（參
NEB、TRP）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八11】「他們環繞我，圍困我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。」
【詩一百十八12】「他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，必被熄滅；我靠耶和華的名，必剿滅他們。」
【詩一百十 八13】「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。」
【詩一百十 八14】「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」
這一節完全引自紅海邊的勝利之歌（出十五2a），第15、28節也是其回聲。所以，出埃及的事件可成為神在歷史中救贖的典範（林前十6、1l，直譯：「如模型」），而救贖大工則由基督完成（參，路九31，直譯：「他的出埃及，就是他將在耶路撒冷完成的事」）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十八15】「在義人的帳棚裡有歡呼拯救的聲音；“耶和華的右手施展大能。」
【詩一百十八15∼18】從這裡開始，除了王（若他是王的話）的聲音之外，還有其他的聲音出現。仗是他一個人打的，勝利卻由大家來分享。這個勝利（或拯救──是同一個字）其實應是耶和華的，就像在紅海的拯救一樣。此處再三讚美神的右手，就是摩西之歌的回聲，以致讓人注意到這一點。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八16】「耶和華的右手高舉，耶和華的右手施展大能！”」
【詩一百十 八17】「我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」
【詩一百十 八18】「耶和華雖嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」
【詩一百十 八19】「給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華。」
【詩一百十八19、20】殿門前的挑戰。這兩節是對句，一句提出挑戰，另一句則以挑戰來回應，就像第二十四篇。我們的王憑他經苦難而成全的美德，親自進了義門，這就是我們信心的榮耀；而榮上加榮的則是：祂乃是「為我們」進這門（來二10，九24）！──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八20】「這是耶和華的門，義人要進去。」
【詩一百十 八21】「我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。」
【詩一百十八21∼23】房角的頭塊石頭。這裡首度暗示，在圍攻的仇敵中（10節以下）有匠人，就是以色列人的權貴。在以賽亞的時代，他曾證實，這些人棄絕神的房角石，而「以謊言為避所」（賽二十八15、16）：新約則清楚指明，這房角石就是基督的預表（太二十一42；羅九32、33；弗二20；彼前二6以下）。神為祂伸冤而做的希奇事，便是復活，參，彼得在使徒行傳四10、11所說之話的含義。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八22】「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」
【詩一一八22 匠人所棄的石頭】琢石石工在鐵器時代以色列的建築設計日益普遍，取代了較早時代所用之未經琢磨之巨礫和毛石的地位。要將兩幅牆壁穩定地接合時，必須在中間插入一方精工雕琢的石頭，這塊石頭就成了房角石。這石應該比其他石頭巨大，插入時需要特別的工夫或儀式。其表面大而平滑，最宜刻上宗教口號、主持建築的技師或君王的名字，和建築日期。房角石可能亦用作基石。有關後者的資料，可參看：注釋的下一段，和以斯拉記三3及三10的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一一八22 房角的頭塊石頭】房角石──較佳的譯法是用作基石的磚──在廟宇的建築和重修過程中十分重要。古代近東文學對興建廟宇最詳細的記載之一，是主前二○○○年古德為女神甯吉爾蘇興建廟宇的故事。安放第一塊磚時的隆重場面，證明了它在建築過程中的中央地位。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十 八23】「這是耶和華所作的，在萬民眼中看為希奇。」
【詩一百十 八24】「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」
【詩一百十八24∼27】和散那！當稱頌！耶穌的暗示一點也沒錯（太二十一42、45），而民眾也自然領會了，所以他們以這段經文的話來迎接祂──第25節就是「和散那」的出處（ho^s%i^ `a^nna{~，「拯救，禱告！」），第26節則是「當稱頌」的出處（「……來的人是應當稱頌的」）。
在舊約時代，本詩所標示的場合顯然是一個節日（這是耶和華所定的日子，24節），雖有可能是安息日，但是譯為節日的行伍之字（見下文27節的\cf5增註；和合：祭牲）顯示，這是三個朝聖的節期之一：逾越節、五旬節或住棚節。這裡也可看出有兩群人：那群已在聖殿中的，迎向伴隨君王而來的一群。進來（和合：來）的，是應當稱頌的是歡迎個人（譯註：單數），但我們……為你們祝福則是對陪伴他的人而說。
曾參與過這類儀式的人，從來不會想到，有一天這種情況會突然實現在往耶路撒冷的路上：沒有預演，不是儀式，然而卻帶有爆炸的力量。在神所定的那星期，象徵和預表都成了實際（參來十1），壇角即為十字架，而「節期」（見以下節日的行伍之增註）則應驗為「基督為我們的逾越」（林前五7，AV）。——《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八25】「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」
【詩一百十八26】「奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福。」
【詩一百十八27】「耶和華是神，他光照了我們。理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。」
節日的行伍所譯的單字，意為「節期」或「朝聖筵席」（參，出二十三14、15）。這裡則似乎取其延伸的含義，指筵席的某種特色，或是指禮拜者（參，大部分近代譯本），或是指祭牲，如類似的出埃及記二十三18之暗示（參 BDB、AV、RV、RP；RSV在瑪拉基書二3譯為「你們的祭牲」。亦請參「基督為我們的逾越」，上文曾提及）。
樹枝所譯的字是一常見的字，一般的意思是「繩索」（如：詩二3；士十五13等）；既然「用繩索把祭牲拴住」立刻讓人一目瞭然，這譯法應當比「以樹枝繫住節期的行伍」優先考慮。惟一反對的理由為，按我們所知，祭牲並不是被綁著帶到壇角的，雖然在希律的聖殿中，祭壇旁有這類繫繩（參德里慈）。但是從介系詞來到（即「直到」，和合：到）看來，「繫住」可以視作含「帶著……綁著」（有點像第5節，那裡的希伯來文「把我」未寫出，讀者可意會。參 G-K
119 gg，那裡提供更多例子）。總而言之，若視之為：「帶著祭牲，綁著，到壇角那裡」，則困難最少。——《丁道爾聖經註釋》
【詩一一八27 節日遊行】和合本之「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」，新國際本作「手拿樹枝，參加節日遊行，上到壇角那裡」。以色列人受命慶祝代表這地豐富茂盛的住棚節。他們要在過節時揮動樹枝，並且用果子（枸櫞）和柳樹、棕樹的樹枝作為棚的裝飾。這節日慶典大概包括舞蹈，以及攜帶一束一束多葉的樹枝遊行。百姓如此承認神所賜與的豐富，並且團體性地慶祝盟約可見的成就。古代近東文獻又有記載祭司攜帶神像和各種裝備，周遊全國各城鎮的行程表。這作法容許神明造訪神廟，巡察首要廟宇在外所有的設施，以及參與不在首都舉行的周年慶典。這些神聖遊行展示神祇的偶像和標誌，穿街過巷直到神廟。獻祭、聖舞，和其他祭儀活動都在此舉行。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十 八28】「你是我的神，我要稱謝你；你是我的神，我要尊崇你。」
【詩一百十八28、29】第28節再度是個人在發言，其內容取自摩西之歌，第14節曾引該節前半（參，出十五2），而此處則引其後半（較自由引用）。然後以會眾的回應（29節）作本詩的結尾，這句疊句與本詩開頭的引句相同（1節），不過現在卻有了新的含義──至少對我們是如此。——《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十 八29】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」