詩篇第一百十九篇拾穗與字句查考
【詩一百十九1】「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福；」
完全（希伯來文ta{mi^n）。「律法」（to^ra^）這是所有辭彙中最主要的一個，出現的頻率最高。其源起的動詞意為「教導」（33節）或「指導」；既從神而來，就意指「律法」和「啟示」。它可指一項命令，或整個律法體系，尤其指五經，亦可指全部聖經。它提醒我們，啟示不是讓人覺得有興趣，而是要求我們順服。參，雅各書一25。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一一九1 離合體】大部分譯本（和合本不在其內）都按照希伯來文字母的次序，依次將本詩分成各有八節的小組。每一組在原文之中，都以該字母開首。這種文體稱為離合體。有關離合體的進一步資料，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十九2】「遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福。」
『法度』在原文是『見證』。『遵守神的見證』這句話好像很生疏，好像不大能領會，但是，在神的話語中，在神的心目中，神的見證是和神的話語、律例、律法、典章、命令一樣的，是同樣性質的東西。見證，就是律法(例︰那兩塊刻律法的石版叫見證版，藏石版的櫃叫見證櫃)。換句話說，見證就是神的心意，就是神的要求，也可以說就是神的標準。神的標準就是表明神自己，表明神是怎樣的一位神，見證是神為著祂自己作的，見證就是表明神的那一個絕對的標準到底是如何。這一個見證到人中間來，就成為律法。在神那一邊是見證，在人這一邊就是律法。
「法度」（`e{d[o^t[，按英譯：「見證」）以色列人得著吩咐，要將律法書放在約櫃旁，「可以在那裡見證（`e{d[）你們的不是」（申三十一26）。這個名詞意味著聖經的坦率，標準高而警告嚴（如：申八19，用此字的字根），也意味著它的可靠，是「誠信真實的見證」。因此「𣿫的法度是我所喜樂的」（24節）。
此處指出，敬重聖經的原因，是因這乃是祂的話，神的僕人藉此來尋求祂，並不是要尋求聖經本身；這個觀點隱含於全詩之中。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九3】「這人不作非義的事，但遵行他的道。。」
錯事（和合：非義的事）有「得罪」人的意思，不是泛指做錯事。較好的譯法為「沒有一件不公平的事」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九4】「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。」
「訓詞」（piqqu{d[i^m）這個字從官員或督導者而來，這樣的人負責監管某種狀況，並採取行動（參，耶二十三2），神會「討……罪」（po{qe{d[），因那些牧人沒有「看顧」（譯註：此兩字原文相同）羊群。因此這字是指神特殊的指示，彷彿祂非常注意細節。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九5】「但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」
「律例」（h]uqqi^m）這詞是論到聖經的約束力與永久性，是「銘刻」下的律法，「以便傳留後世為證，直到永永遠遠」（參，賽三十8）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九6】「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」
「命令」（mis]wo^t[）這個字強調所說之話滿有權威；不單有勸服力或說服力，而且有權可下令。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九7】「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」
「判語」（mis%pa{ti^m）這些在舊約中多指「判斷」，就是明智的法官對百姓爭訟的決斷（參出二十一l；申十七8a、9b），因此包括各人的「權利與義務」（RSV在撒上十25譯為「國王的權利與義務」；和合：國法）。這名詞主要是指聖經而言，因為它是神所賜在人間定公平的標準。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九8】「我必守你的律例，求你總不要丟棄我。」
【詩一百十九9】「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」
法利賽人洗淨杯盤的外面，卻讓裡面充滿了不潔。我們的主責備他們只知道過度的注重外面的事物，而忽略裡面的實際。我們許多人由此得到結論，以為只要注重那些關乎裡面的屬靈真理，那就一切都好了。然而，神是要求裡面和外面，一概都要潔淨。只有外面，而沒有裡面的，這是屬靈的死亡，可是只有裡面而沒有外面的，這也只是一種不可捉摸的靈化生命。以靈化的手段來取消外面的事物並不就是屬靈。主的命令是：「這…是你們當行的，那也是不可不行的。」（太23∶23）神的命令，無論看來是如何的微小，但這總是神旨意的表示，我們永不敢輕忽對待。即使忽視了祂最微小的要求，我們也不能逃避將來的刑罰。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「話」（da{b[a{r）這是最通用的名詞，包括一切神的真理，無論是以宣告、應許或命令的方式表達。
本節被真誠的禱告圍繞，由此可見，少年人就是詩人自己。他這裡是在禱告，而不是講道。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九10】「我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。」
【詩一百十九11】「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」
我們如果要作一個不得罪主的人，我們只有一個方法，就是把主的話豐豐富富的藏在心裏。神的兒女如果肯花工夫好好的讀聖經，把聖經當作他惟一的指路牌，同時對於神的話有一顆敬畏的心，他就不至於落到一種極端錯誤的情形裏面去。
「應許」或「話」（~imra^）這個名詞與前一個很接近，在 AV、RV中全都譯為「話」；JB、NEB則全譯作「應許」，RSV有十三次譯為「應許」，但另外六次則賦予它較通用的意思（大部分譯作「話」，11、67、103、158、162、172節）。這樣處理可能相當好，使這個字的通用意思與特殊含義能達平衡；這字是由動詞「說」衍生而來。
除了以上八個名詞以外，還有一些用語也表達出神的自我啟示。第3節與37節用「𣿫的道」，而沒有另加以上任何一詞；第132節用「你的名」，第90節「你的誠實」也許主要是指神的意旨不能變更。只有第84、121與122節，完全沒有這類名詞。
由於詩人毫不厭倦地再三如此強調，有人指責他在敬拜神的話，而非神本身；但是從文中明顯可見，凡提到聖經的話，皆與其作者相連，無一例外；其實從第4節直到末了，都是向神的禱告或心願的陳述。這是真正的敬虔：對神的愛不因研讀祂的話語而乾涸，反而從中得著更新，得著知識，得著餵養。
箴言二10∼12，歌羅西書三16都顯明，將神的話藏於心中的人，其性情、判斷，都得神的教導。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九12】「耶和華啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我。」
【詩一百十九13】「我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。」
【詩一百十九14】「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」
這些話語帶來的喜樂，是本詩一貫的主題。第14、16節最先提到，它們所用的喜樂之字，及將聖經與財富相比的作法，成為以後諸節的先例（參，72節「千萬的金銀」；亦見111、127、162等等）。這種愉悅之情不僅是學者所有（不過97節是指這方面），更是門徒所有，以順服為樂：「法度之道（按英文譯）」（14節；參，l節，該節為全詩定了方針）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九15】「我要默想你的訓詞，看重你的道路。」
【詩一百十九16】「我要在你的律例中自樂，我不忘記你的話。」
【詩一百十九17】「求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的
話。」
使我存活，以下出現許多次，這裡則為第一次。有時候這禱告只是指疾病免死，或不被敵人殺害，但有些則顯然指生命的品質，論到配稱為神名下的生命，或用現代的說法，指屬靈的生命，與神有交通，如：37、50、93、144等節。這是舊約常見的觀念（參，如：詩十六11，三十六9；申八3）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九18】「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」
若要感受這個請求的力量，不妨參考巴蘭眼睛被開啟時所見的情景（民二十二31），或以利沙僕人的經驗（王下六17，是用另一個字）。此處和巴蘭故事中所用的比方，都是除去遮蓋之物，或帕子（參，林後三14∼18）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九19】「我是在地上作寄居的，求你不要向我隱瞞你的命令。」
【詩一百十九20】「我時常切慕你的典章，甚至心碎。」
【詩一百十九21】「受咒詛偏離你命令的驕傲人，你已經責備他們。」
【詩一百十九22】「求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守你的法度。」
【詩一百十九23】「雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。」
【詩一百十九23、24】這一點，第23節表達得最好，周圍滿是威脅，但那原可能分心的思想，卻被聖經充滿、佔據。這不是逃避，乃是專注於最佳的參謀（「你的法度是我的謀士」，24節），及最重要的事，即神的旨意和應許，這些遠比人的計謀更真實、更相關。第49、50節顯示，詩人正如此行，將「盼望」與「安慰」建立在可靠的「話」和「應許」上。其他的例子，可看第76、89∼92、95、114∼118等節；最美的要數第165節的見證：「愛你律法的人，有大平安；什麼都不能使他們絆腳。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九24】「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」
【詩一百十九25】「我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活。」
這是許多禱告的主題，愈到後面，出現得愈濃、愈快（144∼159節之間出現了五次）。有時聖經與生命的賜予相連，構成一項應許，詩人緊抓不放（25、50、107、154節）；有時則因持守神的律法而生命受保全（37節；和合：生活），得拯救（93節；參，詩十九7），因為這就是將眼目轉向神，邁步走向祂。有時，詩人反過來要求賜予他生命，以致能持守神的法度（88節，或許包括40節）。RSV的各種譯法，大體而言是要反映上下文的意思，如：「復興我」（25節），「賜我生命」（37、40節等），「留我活著」（88節），「保存我的性命」（149、159節）；但希伯來文全是一樣的，即為「讓我活」（參 AV、RV，「甦醒我」），這詞彙承認，必須直接倚靠神賜生命的活力。這位詩人不是律法主義者，以守一堆責任為滿足；他所追求的，乃是神滿有活力的感動。他知道，除非如此，他的宗教便是死的；見第17節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九26】「我述說我所行的，你應允了我。求你將你的律例教訓我。」
【詩一百十九27】「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。」
【詩一百十九28】「我的心因愁苦而消化，求你照你的話使我堅立。」
在這世上總有忠於神的人，詩人也有一些同伴（63、74節），但就整體氣氛而言，似乎宗教懷疑主義高漲（「他們廢了你的律法」，126節），從不獻身，「半心半意」（113節，摩法特），到徹底世俗化，在「等待」要「滅絕我」的人（95節）都有。
對詩人攻擊的形式為羞辱（22節）、譏謗（69節形容為中傷，頗有現代意味），及使他迷糊上當（23、85節）。當權者對他的迫害是拐彎抹角的，由此可見整個國家還沒有公然背道，但第87與109等節顯示，這種壓力能達致命的程度。他似乎年紀尚輕（9節的「少年人」是指他自己，從上下文可看出；亦見99、100節），對嘲弄相當敏感（「我所怕的羞辱」，39節）；與人隔絕使他心情低落：「微小，被人藐視」（14節），精力消耗殆盡（25、28、83節）。他很像耶利米──另一位枯瘦的人物，一方面心中悲哀，一方面又被所見的事激怒，因此有時流淚（136節），有時則「怒氣發作，猶如火燒」，又「甚憎惡」（53、158節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九29】「求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。」
以恩惠教導（和合：開恩）是一個字，「滿有恩惠」，其中蘊含的意思是，賜下律法的知識，或許也包括「能遵行之恩」（NEB）。本節積極提醒我們，神的律法是美好的禮物，惟有當人想藉它來賺取救恩時，才使它與恩典作對。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九30】「我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」
【詩一百十九30∼32】這三節開頭的動詞：揀選、持守與奔跑，成為敬虔的極佳詮釋：參，如：希伯來書十一25；使徒行傳十一23（AV）；腓立比書三12∼14。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九31】「我持守你的法度，耶和華啊，求你不要叫我羞愧。」
【詩一百十九32】「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」
本節則令人想起神賜給所羅門的「廣大的心」。摩法特（Moffatt）對這節的意譯，將這種寬闊的兩方面都表達了出來：「我要熱切地順服𣿫，因你開廣了我的生命」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九33】「耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。」
到底這個字，還可以解為「結果」或「獎賞」，如：十九11。因此 NEB譯為「我將得著獎賞」，並譯第112節為：「它們是永不失落的獎賞」。這兩種意思都有可能，在詩篇也都可找到其他例證（如四十四篇指持續性，七十二篇指豐富性），因此仍是公開的問題。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九37】「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」
【詩一百十九38】「你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定。」
第二行最嚴謹的意思為：「就是為要人敬畏𣿫」（和合：向敬畏你的人）；這句話陳明瞭神話語的實際用途。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九39】「求你使我所怕的羞辱遠離我，因你的典章本位美。」
【詩一百十九40】「我羡慕你的訓詞，求你使我在你的公義上生活。」
【詩一百十九41】「耶和華啊，願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上；」
【詩一百十九41∼48】使徒行傳四29禱告說：「……大放膽量，講𣿫的道」，本段不單預期會有這祈禱（42、43、46節），也說明瞭其心情：因所講論的道，乃是自己先經歷過的（4l節），又曾相信（42b、43b節）、順服（44節）、尋求（45節）並愛慕（47、48節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九42】「我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。」
【詩一百十九43】「求你叫真理的話總不離開我口，因我仰望你的典章。」
【詩一百十九44】「我要常守你的律法，直到永永遠遠。」
【詩一百十九45】「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」
【詩一百十九46】「我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧。」
【詩一百十九47】「我要在你的命令中自樂，這命令素來是我所愛的。」
【詩一百十九48】「我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的。我也要思想你的律例。」
我敬重（和合：遵行），直譯為「我向……舉手」，通常是描寫禱告；這裡大膽使用此詞，表達對神在聖經中啟示的渴慕。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九49】「求你紀念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」
【詩一百十九50】「這話將我救活了。我在患難中，因此得安慰。」
【詩一百十九51】「驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。」
【詩一百十九52】「耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」
【詩一百十九53】「我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」
【詩一百十九54】「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」
【詩一百十九55】「耶和華啊，我夜間紀念你的名，遵守你的律法。」
【詩一百十九56】「我所以如此，是因我守你的訓詞。」
RV的翻譯最簡單：「我曾如此，因為我持守𣿫的訓詞」──「如此」是指第54、55節所形容那動人的歡欣與安慰。雖然順服不能賺取這些祝福，但卻能使我們回轉，以致得著福份。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九57】「耶和華是我的福分。我曾說，我要遵守你的言語。」
【詩一百十九58】「我一心求過你的恩，願你照你的話憐憫我。」
【詩一百十九59】「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」
【詩一百十九60】「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」
遲延一字曾用來描述羅得的徘徊，捨不得離開所多瑪。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九61】「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。」
【詩一百十九62】「我因你公義的典章，半夜必起來稱謝您。」
【詩一百十九63】「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。」
【詩一百十九64】「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地，求你將你的律例教訓我。」
本節與另一些經文為伴，視世界為神的手藝與祂的國度，如：二十四1，三十三5，一○四24；以賽亞書六3；哈巴穀書二14，三3。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九65】「耶和華啊，你向來是照你的話善待僕人。」
【詩一百十九66】「求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。」
這裡的判斷（和合：精明），直譯為「品味」，不是我們所指藝術的觀感，而是指靈裡的分辨力：「耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物」（伯三十四3）。參，希伯來書五14。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九67】「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」
【詩一百十九67、71】TEV將這幾節的「受苦」改為「受責罰」，是錯誤的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九68】「你本為善，所行的也善，求你將你的律例教訓我。」
【詩一百十九69】「驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要以一心守你的訓詞。」
【詩一百十九70】「他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。」
【詩一百十九71】「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」
【詩一百十九72】「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」
【詩一百十九73】「你的手製造我，建立我。求你賜我悟性，可以學習你的命令。」
塑造我（和合：建立我），這個字不是陶匠所用的字，如：三十三15或一三九16，而是用來強調讓一個東西結構穩固（參，90節，「堅定」或「建立」；或詩八3；亦參，伯十8）。因此 NEB譯為，「造我成這個樣式」；參
JB、TEV。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九74】「敬畏你的人見我，就要歡喜，因我仰望你的話。」
【詩一百十九75】「耶和華啊，我知道你的判語是公義的，你使我受苦是以誠實待我。」
【詩一百十九76】「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。」
【詩一百十九77】「願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。」
【詩一百十九78】「願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我，但我要思想你的訓詞。」
傾覆：即歪曲有關我的事實（參，哀三36）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九79】「願敬畏你的人歸向我，他們就知道你的法度。」
【詩一百十九80】「願我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。」
【詩一百十九81】「我心渴想你的救恩，仰望你的應許。」
渴想有快到末了的含義；參TEV，「耶和華阿，我已等得快撐不住了……」。這字與第87a節的動詞相同，但是不及物動詞。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九82】「我因盼望你的應許，眼睛失明，說：“你何時安慰我？”」
【詩一百十九83】「我好像煙薰的皮袋，卻不忘記你的律例。」
【詩一一九83 煙熏的皮袋】這裡所說的皮袋雖有用來裝酒的記載（撒上十六20），卻不是釀酒的容器，而是作盛裝液體之用（例如：士四19用來裝奶）。亞喀得語的同源字（nadu）是指裝水的皮袋（通常用羊皮製造），基遍人拿這些皮袋可能就是作這用途（書九4、13）。譯作「煙熏」的字眼也很罕見，所指的可能是灰而不是煙。所多瑪、蛾摩拉被滅之後，創世記十九28描述這種物質如同從窯中出來，充滿了周圍的空間（和合本：「煙氣上騰，如同燒窯一般」）。在詩篇一四八8中，它與雪和一系列大自然其他的破壞性力量同列（在此應該是指火山灰，見一○四32；和合本：「霧氣」）。詩篇一四七16亦將雪與灰（在原文是另一個字，和合本：「爐灰」）並論。在詩篇一一九篇的本節中，這比喻是形容久等但卻似乎不見回應的人。酸乳酪等製品需要將皮袋埋在灰中，作長時間的文火加溫。當時的乳製品中酥油（ghee）雖然比較普及（見：賽七15的注釋），但酸乳酪仍是古已有之的食物。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百十九84】「你僕人的年日有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判呢？」
【詩一百十九85】「不從你律法的驕傲人為我掘了坑。」
【詩一百十九86】「你的命令盡都誠實，他們無理地逼迫我，求你幫助我。」
【詩一百十九87】「他們幾乎把我從世上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。」
【詩一百十九88】「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」
免我一死（和合：將我救活）的譯文太拘謹。較好的譯法為「賜我生命」（參93、107節等），這個禱告絕不只是在求能生存下去。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九89】「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」
【詩一百十九89∼96】這幾節的特色，是將神創造、維繫世界的話，與祂賜給人的律法相連。兩者都是出於同一個命令中樞；不僅人是祂的「僕役」，連萬物都是（9l節）。譯為安排的字（91節），是常見的「審判」或「判語」，對人而言，這就是神向我們宣佈的旨意，要我們順服。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九97∼104】新約不斷顯示，屬天的智慧始於神的賜予，他將它賞賜給「嬰孩」，而向世上的聰明人則隱藏起來，這是第98∼100節最好的說明。基督在世上的工作清楚顯明這點（路十21），十字架則是決定性的展示（林前二8），而知識份子對福音的反應，也與此相符（林前一18以下）。這幾節的主題，亦請參使徒行傳六10，約翰壹書二27；相反方面，則參希伯來書五1l∼14，哥林多前書十四20。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九98】「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」
【詩一百十九99】「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度；」
【詩一百十九100】「我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。」
【詩一百十九101】「我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話。」
【詩一百十九102】「我沒有偏離你的典章，因為你教訓了我。」
本節指出，聖經真理的保證人為神，而惟獨祂能開啟門徒的眼睛，使他明白。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九103】「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」
【詩一百十九103、104】對我們而言，被真理吸引，恨惡虛假，並非一種與生俱來的判斷力，必須勤加學習的。第104節描述其過程；第101節說明我們必須如何竭力合作。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九104】「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。」
【詩一百十九105】「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」
【詩一百十九114】「你是我藏身之處，又是我的盾牌，我甚仰望你的話語。」
【詩一百十九115】「作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。」
【詩一百十九116】「求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。」
【詩一百十九117】「求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。」
【詩一百十九118】「凡偏離你律例的人，你都輕棄他們，因為他們的詭詐必歸虛空。」
【詩一百十九119】「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。」
【詩一百十九120】「我因懼怕你，肉就發抖，我也怕你的判語。」
【詩一百十九121】「我行過公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人。」
【詩一百十九122】「求你為僕人作保，使我得好處，不容驕傲人欺壓我。」
參約伯記十七3。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九123】「我因盼望你的救恩和你公義的話，眼睛失明。」
【詩一百十九124】「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。」
【詩一百十九125】「我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。」
【詩一百十九126】「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。」
另一處是……時候，見何西阿書十12（那裡是對人講）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九127】「所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」
【詩一百十九127、128】乍看之下，第127節的所以似乎很突兀，因此有些人加以修改。但這乃是忠心必然的邏輯：愈是虔誠，所受的壓力愈大。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九130】「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」
開啟（和合：解開），AV譯為「進口」，因這字與「門」很像。「開啟」，或直譯為「打開」，是正確的譯法，如以馬忤斯的故事中所說：「祂……給我們開啟（和合：講解）聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路二十四32；參，徒十七3）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九131】「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」
這裡所用的張開與第130節是不同的字，表達動物非常飢餓或乾渴的樣子（如：伯二十九23）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九132】「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」
比喜樂更深一層的，則是愛；聖經甚能激發這種情懷。第132節的用詞，「愛你名的人」，道出此事的中心：我們所以愛啟示神的作品，是由於愛祂的緣故。詩人形容他的切慕，或像奇佳的食慾（「你的言語……比蜜更甜」，103節），或像急喘（「我張口而氣喘」，131節），而從上下文看來，對象乃是神自己。參，第2節的尋求「祂」，尤其是第57節：「耶和華阿，是我所要的一切」（TEV的意譯）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九133】「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」
「用你的話」是希伯來文的意思，在此亦講得通。但b#（「用」或「在內」）與k#（「按照」）很容易弄錯，有些早期的證據偏向後者，而多數現代譯本也如此採用，其實可能並不必要。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九134】「求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。」
【詩一百十九135】「求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。」
【詩一百十九136】「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」
【詩一百十九137】「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。」
【詩一百十九138】「你所命定的法度是憑公義和至誠。」
【詩一百十九139】「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」
【詩一百十九140】「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」
【詩一百十九141】「我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。」
【詩一百十九142】「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」
一四五13與這節相似，雖不盡相同：「……永遠的國」；還可加上耶利米書三十一3：「……永遠的愛」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九143】「我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。」
【詩一百十九144】「你的法度永遠是公義的，求你賜我悟性，我就活了。」
【詩一百十九145】「耶和華啊，我一心呼籲你，求你應允我，我必謹守你的律例。」
【詩一百十九146】「我向你呼籲，求你救我，我要遵守你的法度。」
【詩一百十九147】「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語；」
【詩一百十九148】「我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。」
【詩一百十九149】「求你照你的慈愛聽我的聲音。耶和華啊，求你照你的典章將我救活。」
【詩一百十九150】「追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。」
【詩一百十九150、151】注意這兩句話所看清的實情：他們臨近了……但是你與我相近。詩人沒有掩飾受威脅的狀況，但卻從更大的事實中來看這事。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九151】「耶和華啊，你與我相近，你一切的命令盡都真實。」
【詩一百十九152】「我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。」
【詩一百十九153】「求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。」
【詩一百十九153∼160】如果重複代表急切，此段便顯為非常迫切，三次為生命懇求，都是同樣的驚嘆句（希伯來文為同一個字），作第154、156、159節的結尾。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九160】「你話的總綱是真實，你一切公義的典章是永遠長存。」
總數（和合：總綱）直譯為「頭」，因此 AV作「從起頭」。這個字若與「從」相連，實在可指起頭（如：賽四十21；箴八23），但此處只說「你話的頭」。在這類片語中，它的意思應為總數（參，如：一三九17）；出埃及記三十12，民數記一2等，將它用作指「戶口調查」，顯示「總數」不是指「大約」的意思，而是指「每一部分」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九161】「首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」
聖經固然富吸引力，又有恩慈，但與這些特質交織的，則是能力。它既是神的聲音，便是可畏的；第161節用一個強烈的字「畏懼地站立」來表達，另一個更生動的比喻，則是寒毛直立（120節；參 NEB「因為怕你，我的肉起雞皮」。約伯記四15用這個字形容以利法所見的鬼靈）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九162】「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。」
【詩一百十九163】「謊話是我所恨惡所憎嫌的，惟你的律法是我所愛的。」
【詩一百十九164】「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」
【詩一百十九165】「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」
【詩一百十九166】「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」
【詩一百十九167】「我心裡守了你的法度，這法度我甚喜愛。」
【詩一百十九168】「我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。」
請注意這裡對神的敬畏，不是單單看重聖經而已；參以上第一段末尾的說明，亦請注意下面最後一段所描寫，詩人本身的敬虔。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九169】「耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。」
【詩一百十九170】「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。」
【詩一百十九171】「願我的嘴發出讚美的話，因為你將律例教訓我。」
【詩一百十九171、172】「發出與歌唱兩個詞彙，各自暗示個人與集體的自然宣洩：前一個字意指泉水湧出，後面一字（直譯：「我的舌頭將回答」）是指詩班應和式的唱法（參，一四七7的「歌唱」，原文亦是「回答」；以賽亞書六3撒拉弗的互相呼喊，則是用另外的詞）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百十九172】「願我的舌頭歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。」
【詩一百十九173】「願你用手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」
【詩一百十九174】「耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。」
【詩一百十九175】「願我的性命存活，得以讚美你；願你的典章幫助我。」
【詩一百十九176】「我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」
本詩是以迫切的心結束（迷羊可譯作「亡羊」），足證對聖經的愛──就是歷代文士心受激勵的愛──不一定會變成僵硬的學術驕傲。詩人不會與比喻中那自我恭維的法利賽人站在一邊，而會與那位遠遠站立的稅吏認同，而他回去時卻得了稱義。──《丁道爾聖經註釋》