詩篇第一百三十二篇拾穗與字句查考
【詩一百卅二1∼5】這是很特殊的一段，讓我們瞥見大衛將約櫃帶入耶路撒冷的動機（撒下六章；代上十三∼十六章）。若沒有這一段，我們或許會誤以為（有人曾如此認為）這是政治手段：使他的威望與新立首都的光彩達到顛峰。但這裏顯明，他乃是為了神的名聲大發熱心，知道這是他百姓的天命（雅各的大能者是雅各在預言十二支派的未來時，對神的稱呼，創四十九24），並承諾（2節）一定要做成這事，無論代價如何（1節），且要速速辦到（3∼5節）。
這裏的\cs9苦難不太可能指大衛年輕時所受的試煉，應該是指他費盡心思來辦這件事，或許也包括他因烏撒之死（撒下六6以下）而受的震驚與痛苦。他在耶和華面前歡欣跳舞的原因之一，也許是因他發覺自己再度蒙悅納，而鬆了一口氣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二2】「他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，」
【詩一百卅二3】「說：“我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；」
【詩一百卅二3、4】我的家與我的床，直譯為「我家的帳幕」與「我床的榻」──這些多餘的字可能只是為詩句的潤色而已。同樣，不容睡覺也是常見的形容語（參箴六4），不需要按字面解。當時這件事曾耽擱了三個月之久。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二4】「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，」
【詩一百卅二5】「直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」
【詩一百卅二6】「我們聽說約櫃在以法他，我們在基列耶琳就尋見了。」
本節所提對約櫃的尋覓，彷彿在找一件已為大家遺忘的東西，這正如大衛所說的事實：「在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問」（代上十三3）。約櫃停放在默默無聞的基列耶琳（撒上七1、2），這是以法他與雅爾的兩個名字所指之地（6節；和合本作以法他……基列耶琳）──後者（意為「樹木」或「灌木叢」）特別讓人注意這地點的偏僻、不適宜，參 PBV，「……在樹林中尋見了」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三二6 以法他和基列耶琳】好幾處的經文都證實以法他是大衛的本鄉（得四11；彌五2）。「雅阿爾（Jaar）的田」（NIV）一般被認為是基列耶琳（和合本），約櫃在此存放了二十年。請參看：撒母耳記上六21。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅二7】「我們要進他的居所，在他腳凳前下拜。」
在經過尋找的儀式之後，敬拜者便面向耶路撒冷而去，所發的號令與九十九5、9與一二二1相似；這些話足令膚淺而心不在焉的敬拜大感羞愧。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三二7 在他腳凳前下拜】第一，約櫃必須視為神看不見之寶座的腳凳（見：出二十五10∼22的注釋）。第二，腳凳必須視為寶座整體的一部分，代表最接近王的事物。第三，腳凳的象喻有極深長的意味，因為它代表王使仇敵服在他之下（見：詩一一○1的注釋）。最後，在腳凳前下拜是表達崇敬的方法之一，與俯伏在神或王的腳前相同。撒縵以色三世的黑石碑描繪以色列王耶戶在亞述王面前以嘴親地。在《埃努瑪埃利什》史詩中，瑪爾杜克敉平叛亂，自顯為眾神之首後，諸神集會親吻其足。這是向王和神表示臣服的常見動作。握住腳部是自貶和懇求的姿勢，各種各樣的亞喀得文學都提到它。逃亡或作出懇求的人握住王腳，來表示臣服或投降，並且提出請求。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅二8】「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所。」
耶和華啊，求你興起，是摩西時代每逢「約櫃往前行的時候」所作的禱告（民十35）；六十八篇的偉大行伍，是由一類似的祈求作先導。在曠野中，約櫃曾一程又一程地引導百姓，「為他們尋找安歇的地方」（民十33），但這一旅程如今快要結束了，第14節便強調此點。第二十三篇也記載一相似的旅程，是個人的經歷，每天都到「可安歇的水邊」（或休息之地），最後終於定居在家中。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二9】「願你的祭司披上公義，願你的聖民歡呼。」
大衛第一次迎接約櫃時，事先粗心大意，結果導致悲劇（代上十三11、12）。這裏的理想順序，有此暗淡的背景；不過此次行伍以公義開始，以歡欣終結，讓人想起大衛第二次的嘗試，那次在出發之前曾要求，「應當自潔」（代上十五12），抵達後則為歡慶筵席。本節捕捉了此景，聖公會祈禱手冊（Anglican
Prayer Book）用它作為基督徒為傳道人與百姓的祈求。第16節是神相對的應許，可與以賽亞書六十一10比較，那裏應許「拯救為衣」、「公義為袍」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二10】「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」
從本節我們可以看出，當時的王（你的受膏者）也在行伍中唱此詩。他不是靠自己，而是依賴大衛的成就，請求能進城；而這城也不是他的，乃是神的。他像基督徒一樣，能大膽進前來：參，神「因大衛的緣故」所賜予的事，如列王紀上十五4。在歷代志下六4l、42所記的時間之前，所羅門可能說了這些話；在他以後的王也可能同樣用過。這種定期重演的看法仍屬揣測，但的確有此可能。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二11】「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反復，說：“我要使你所生的坐在你的寶座上。」
【詩一百卅二11~12】「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：『我要使你所生的，坐在你的寶座上。你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。』」
本詩的下半段，是上半段的光明回應，以神的誓言配對大衛的誓言，以神的應許榮耀百姓的祈求。大衛的家必定長存的承諾（撒下七llb∼16），包括了日後其他的應許，這些都在彌賽亞的盼望中開花結果：見八十九19∼37的註釋。對於動機良好的表態，神通常的回應為：不容許該王朝被消滅，並賜下它將永存的應許。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二12】「你的眾子若守我的約合我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。”」
【詩一百卅二13】「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，」
【詩一百卅二13∼18】這些應許既溫馨又豐富，是出於愛，也需要愛的回應來成全。可惜人的回應常是懷疑，又想利用神的揀選，作為逃避祂審判的庇護所（耶七章，尤其8∼15節），或進行貿易的本錢（太二十一12、13）。許多事件和經文都剴切陳明，以色列人對神向錫安的承諾完全誤會了。見四十六4，四十八1∼3，八十七篇，一二二8、9等的註釋；並參其中所提的新約經文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二14】「說：“這是我永遠安息之所，我要住在這裡，因為是我所願意的。」
【詩一百卅二17】「我要叫大衛的角在那裡發生；我為我的受膏者預備明燈。」
【詩一百卅二17~18】「我要叫大衛的角在那裏發生；我為我的受膏者預備明燈。我要使祂的仇敵披上羞恥；但祂的冠冕要在頭上發光。』」
這兩節是對第10節的祈禱豐富的回答。角、明燈、冠冕，這三個名詞無需多加解釋，顯然意指能力、明智，與王的尊嚴。但請注意，冠冕所用的字（與大祭司的聖冠相同），讓人聯想到它象徵王的聖潔。這位王──我們的大君王，他的榮耀不單在於能力，更在於聖潔。要發光一語，直譯為「要開花」──也許是提醒人，神所造之物有生命活力（正如17節讓人感意外的動詞：發芽〔和合：發生〕），不像人所做會發亮的東西；也或許是要人想起那根開花的杖，就是神為祂的大祭司亞倫所賜的印證（民十七8）。
因此，本詩始自艱難的環境與不屈不撓的決心，而以榮耀作結束──那承受應許的王充滿榮光，得勝仇敵；這乃是原初的理想，也是最佳的結果。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅二18】「我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光。”」