詩篇第一百三十九篇拾穗與字句查考
【詩一百卅九1∼6】這段對神全知的描述非常生動而具體；不是以教條方式寫出，而是以崇敬的態度承認這事實，這正是詩篇的精神。神的這種知識是極其詳盡的，好像一部絕不失誤的接收器，每一樣都照原相收錄；但還不只如此，這知識是主動的，親切的：他會分辨我們（2b節，和合：知道）；篩淨我們（3a節，細察是根據與篩有關的字而來）；對我們的內心徹底（全，和合：沒有……不）瞭解，甚至超過我們的自我認識（2b、4節；參，摩四13）；環繞我們；將手按在我們身上（5節）。
對這件事，我們第一個反應可能是第6節，覺得奇妙無比，但第二個反應也許是一股想逃的衝動，這正是下一段的動因。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三九2∼4 古代近東神明之無所不知】在古代暗示神祇或君王無所不曉，知識無限，並不是罕見的作法。同樣，拿波尼度自稱有智慧，知曉一切，並能看見隱藏之事（見：撒下十四19）。但在大部分情況下，這不過是自表優越而已。這首詩篇雖然沒有必要從這角度理解，必須瞭解的是本詩不是討論神學上的抽象事物，而是視神為司法者。耶和華被稱為審判官，知道所有關於詩人案件的資料，能夠作出智慧而公平的判決。一首讚美古拉的詩歌讚美她的配偶，說他是「檢察天之高處，審查冥界之底部」者（Foster
英譯）。作為太陽神的沙馬士不但被讚美為視察全地，更進一步被形容為知其心意，見其足跡。神明被描述為智慧無限則比較常見。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅九3】「我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。」
【詩一百卅九4】「耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」
【詩一百卅九5】「你在我前後環繞我，按手在我身上。」
【詩一百卅九6】「這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。」
【詩一百卅九7】「我往哪裡去，躲避你的靈？我往哪裡逃，躲避你的面？」
想要逃離神的面（RSV：你的同在，原文直譯：你的面），是從墮落以來就存在的衝動。當然，這裡談躲避或許純粹是文學筆法，要將神的遍存以戲劇化方式表達出來；但此處至少向神流露出一種矛盾的心態，有點像逃家的孩子。第10節能讚賞神的長臂，知道那是單單出於愛，然而第11、12節卻顯示，要盡可能躲到底。阿摩司書九2以下所用的一些比方，讓人想到這一段話；那裡描寫，想要逃脫公義審判的人，必定會被搜尋出來。如果大衛在這裡不是想到逃跑的話，便可能會高唱：「誰能使我與你的愛隔絕？誰能將我趕逐離開你的面？」正如保羅在羅馬書八38、39所說的。不過本詩的結尾對此點並沒有懷疑或遲疑。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九8】「我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」
陰間，請參六5所闡釋它在舊約中的含義。福音為本節第二行添加了全新的風貌，首先，基督曾為我們而降下陰間，但陰間並不能「拘禁」祂（徒二24、31）；其次，對我們而言，陰間已成為樂園。大衛的驚呼：「祂也在那裡！」因著保羅熱情的話：「與主同在，好得無比」，而不再顯得曖昧不明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三九8 天上和陰間】這對比表達神管轄範圍之廣。在一封亞馬拿書函中，地區統治者塔吉（Tagi）接受法老的轄權，說：「我們要上到天上，還是要下到冥界呢？我們的頭在你手中」（Moran
英譯）。同樣一首讚美沙馬士的詩歌確指沒有沙馬士，「沒有人能夠下入深處（或陰間）」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一三九8∼12 古代近東神明之無所不在】要分辨「有權利到所有地方」和「同時在所有地方」並不容易。詩人的話不過是表示前者，並且也是古代近東的標準看法。正義之神往往就是太陽神，沒有一處地方不被他的光線照到，他看見一切事物。即使冥界他也知道。他們相信太陽在夜間橫越冥界，日落之後從地平線的西端走到東端，以便次日的日出。因此，作為審判官的他，可以擁有一切所需的資料。暗中行事變得沒有可能。古代近東並沒有神明同時在所有地方出現的概念，與基督教神學心目中的無所不在很有分別。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅九9】「我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，」
清晨的翅膀，對這一優雅詞彙的解釋，請見五十七8的註釋。作者很可能是想到天際從地平線的一端跨越至另一端，因為在以色列，海自然是西方的同義詞。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三九9 清晨的翅膀】本節所用的可能是描寫太陽的字眼（與清晨一同升起＝東方；在海之彼端下落＝西方），但「清晨」等同于「晨星」則比較常見。天體（或與之相關的神祇）被形容為有翅膀並不罕見，但「清晨的翅膀」一語，則沒有在亞喀得文獻中出現。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅九10】「就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」
【詩一百卅九10∼12】RSV對希伯來經文第10節作了忠實的翻譯；TEV則過分自由。但是第11節希伯來經文為「黑暗將打傷我」，這可能是抄寫的錯誤，而原來或許是「遮蔽我」，除非（可能性甚微）黑暗在此是痛苦的比方（參安德生），這勉強可以解釋，但成為非常模糊的表達法。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九11】「我若說：“黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜”,」
【詩一百卅九12】「黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」
【詩一百卅九13】「我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。」
作成（或「創造」，和合：造）與結合成（和合：覆庇），比「擁有」與「覆庇」（AV、RV）更說得通，也是這些希伯來文另外可能的解釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三九13 人在母腹中，神明已認識】神明在人出生之前已經認識他的觀念，在埃及有一個對應的例證。皮安基（Pianki；主前八世紀時埃及二十五王朝的君主）「尚在母親腹中的時候」，亞孟神已經認識他，也知道他後來會統治埃及。在《吉加墨斯史詩》中，吉加墨斯「臍帶切斷之時」，王位已經註定歸他。私人的神祇被推崇為「我後裔的出產者」。尼布甲尼撒讚美瑪爾杜克為他的創造者。《阿特拉哈西斯史詩》將女神瑪米（Mami）形容為子宮，人類的創造者。在蘇美文獻中，整個生產過程從受孕到妊娠和分娩，都在女神甯荷沙（又稱寧圖爾〔Nintur〕）的管轄之下，她甚至兼任收生婆。埃及則形容神祇克農（Khnum；被描繪成窯匠的創造神）塑造人類。他使血流與骨結合，又從起頭織造骨骼。詩人在此的描述很明顯不是引進新的神學概念，而是使用古代世界人所共識的措詞。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅九13聖經是否將墮胎等同為謀殺？】
時至今日，技術發展已能夠藉外科手術為孕婦進行人工流產。在古時，只是當母親被殺後，胎兒死在母親的子宮裡。阿摩司書一13是其中一個例子：「耶和華如此說，亞捫人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因為他們剖開基列的孕婦，擴張自己的境界。」然而，美國聯邦最高法院對胎兒是否有「人」的身份，抱著懷疑態度，卻認為待胎兒在母親體內到達妊娠後期，才擁有「人」的身份。因此，我們需要查考聖經，以瞭解神對此事的態度。究竟要待胎兒成長到那個階段，神才視這胎兒為人，以致人工流產成為謀殺呢？
詩一三九13斷言，由母親受孕的那一刻開始，神已關顧這個胚胎。詩人說：「我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。」第十六節繼續指出：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」上述兩節經文清楚指出，縱使在世界各地每年有成千上萬的胎兒或胚胎死於母腹，但神仍然關顧這些不到期而落的死胎，就像這些胎兒能順利出生一樣。神知道所有胎兒的遺傳因子，而且，他已為所有生命訂立了周詳計劃（參16節）。
根據耶利米書一5，在耶利米先知開始工作之前，耶和華神對他說：「我末將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」這節經文肯定是暗指先知尚未在其母親腹中形成胚胎，神已預知他。在神的心目中，每一個人類顯然佔有著一定的位置，而且是始自永恆——遠早于在母親胎中成孕之前。這節經文還告訴我們，是神自己監管胚胎於母腹中形成；由胚胎至胎兒，以至出生，在整段奇妙的「自然」過程中，神都掌管著。第三，這節經文告訴我們，神為每一個人類都有絕對的計劃，而每個人類的生命對他來說，都是重要的。因此無論是尚在母腹，或已經成人，若被人殺害了，那麼，這行兇者都是向神提出挑戰。因為聖經說：「凡流人血的，他的血也被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。」（創九6）究竟要待那個階段，發展中的胚胎才被神視為一個有生命的受造物呢？聖經指出，由母親受孕的那一刻開始。因此，無論是替孕婦進行人工流產的醫生，抑或是其他非專業人士令胎兒死掉，神肯定會討他流人血的罪。
以賽亞書四十九1提及神的彌賽亞僕人：「自我出胎，耶和華就選召我，自出母腹，他就題我的名。」這節經文引發了一條問題，需要聯邦高等法院答辯：在馬利亞妊娠期的那個階段，在馬利亞子宮裡的主耶穌才被視為神的兒子？由受孕以至嬰兒出生，在整個過程中，在那段時問進行墮胎才被算為流人血，褻瀆神的命令？三個月嗎？抑或三日、三分鐘？天使對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」（路一35）道成肉身這個神跡發生於何時？還不是馬利亞感孕的那一刻嗎！
至於施洗約翰，路加福音一15亦提及相似的情況：「他在主面前要為大……從母腹裡就被聖靈充滿了。」聖靈沒有告訴我們，究竟要待以利沙伯懷孕的那個階段，約翰才成為先知中最偉大的一位（太十一11），被三位一體裡面的聖靈所充滿；然而，必定是高等法院所謂「合法流產」的階段之內。另一方面，我們能夠肯定的是，當馬利亞往探望以利沙伯時，以利沙伯已感覺約翰在她腹中歡欣雀躍（路一41、44），因為當馬利亞向她問好後，以利沙伯即喊出：「你問安的聲音，一入我耳，我腹裡的胎，就歡喜跳動。」當懷著耶穌基督——三位一體神中的第二位——的馬利亞一進入室內，三位一體神的第三位就歡欣雀躍。人工流產的手術刀沒有為這兩個胎兒而使用，對人類來說，是何等幸運的一回事呢！
在較早時期，當人類為墮胎問題而作出辯論時，通常都會援引出埃及記二十一22-25，謂這段經文的含意是，殺害孩子者要被處死，但引致胎兒流產的卻只需要較輕度的懲罰。其實，這段希伯來經文是被錯誤翻譯了，以致出現錯誤的意思——「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墜胎，『隨後卻無別害』，那傷害他的總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的受罰。『若有別害』，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙……」。
根據NASB的邊注，翻譯成「墜胎」的原文是Weyase'ilyeladeyah；將這段希伯來文直譯，意即「她的胎兒出來」。指由嬰兒到十二個月大的孩童，希伯來文亦是yeled（單數），而眾數形式是yeladim(此段希伯來經文用眾數形式，因為當孕婦受傷時，在她腹中的可能是雙胞胎)。這節經文指出，孕婦的子宮受到傷害，胎兒由她子宮脫落，假如幸運的話，這胎兒出來時仍得保性命（即是早產了）。
關於這段經文，另一點要注意的是，「隨後卻無別害」中的「別」字，是原文所無的：照作者自己的觀點看來，此句希伯來文甚至無「別」的含意。這段希伯來文的意思非常清楚：「隨後卻無害」（welo'yihyeh 'ason)。因此，出埃及記二十一章的這段經文應翻成：「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，她的嬰兒出來了，隨後卻無害，那傷害他的總要按婦人丈夫所要的，照審判官所斷的受罰。若有害，就要以命償命（nepes tahat napes)。」
因此，經文的意思毫不含混：行兇者若對孕婦或胎兒造成某種傷害，他自己就必須受到相同程度的懲罰。假如胎兒的生命（ne-pes）被結束了，行兇者需以命償命。由此看來，殺害胎兒亦必被判死罪；胚胎不會被視為次等的生命，其權益卻與滿月而出生的嬰兒及成年人等同，需受關顧——以命償命。另一方面，胎兒只受到輕微損傷，毋須對行兇者施加相同程度的懲罰；然而，他必須照受傷胎兒的父母所要求的，作出金錢上的賠償。一般來說，胎兒早產需要特別細心的照顧及較多藥物醫療，因此父母獲得金錢上的賠償是應該的。
由此看來，我們正在討論的問題——損失人類胚胎可算為喪失了一條生命（聖經的含意正是如此），卻會轉變為：這種殺人方式是否合乎公義。我們當然不是討論聖經指明要判以死罪的殺人，如拜假神、殺嬰為祭、行巫術、褻瀆耶和華神、謀殺、通姦或亂倫。（犯了上述罪行的，應被石頭打死，用刀刺或用火燒死；比較利二十2-5、14、20、27，二十四15-17；申十三1-5，15，十七2-7，二十二22-24。）受刑者因上述罪行而被殺，行刑者並非犯殺人罪，而只不過執行神的誡命。另一方面，出於自衛的殺人亦可以接納的，例如強盜在夜裡入屋行劫（參出二十二2）。為避免罪惡氾濫以致無辜者被害，出於這動機的殺人不算為謀殺。
至於胎兒在母腹內繼續成長會有害于母親的生命安危，聖經沒有提及因此墮胎可否接納。我們可以合理地推論，一條活生生的生命，其價值超過將誕生而有氣息的胎兒；特別是腹中胎兒對母親有嚴重危害，因而影響這母親的其他子女。這樣，我們便應替母親及其餘子女設想。
還有一個問題需要考慮。假如我們已預知嬰兒出生後必不能過有意義的生活，在這情況下，墮胎是否可行呢？無論如何，事實上有一些嬰兒夭折了，不能長大至懂得運用人類的理性。現代科技日新月異，與古代大不相同了；在醫學上有足夠的診斷技術，幫助產科醫生及孕婦知道，在孕婦子宮裡的是個畸胎，將來這個畸形兒童只會令父母心碎：在這情況下，及早人工流產或許是可行的辦法，但必須肯定母親腹中的是個畸胎，才可採取這個行動。一般來說，讓神全能的眷佑掌握一切，是最可行的辦法。
至於因強姦或亂倫而引致的不自願懷孕，這當然是對受孕的女子極不公平。然而，因這緣故而進行人工流產，卻是極需商確的行動，對胎兒極不公平。另一方面，我們要考慮母親將受極大的負擔，因奸成孕，女子本身是無辜的。她可以堅忍地信靠神賜予力量，當嬰兒誕生後給她有應付的能力，適應當時的新狀況。假如母親不願意撫養這個孩子，有一些無孩子的夫婦會極願意成為嬰兒的父母。
亦有婦女因亂倫而懷孕。在這情況下，將兒子送給別人撫養，是事在必行的。因為孩子的父親若在輩份上應是他的祖父或叔叔，那麼，當孩子長大發現真相，將會完全失卻自尊心。無論如何，將孩子送予別人，可以減輕後果的嚴重性，另一方面，亦不可因胎兒乃亂倫而有，就進行人工流產。在任何情況下，孩子的生存權利應被優先考慮。（在此應提出創世記十九36-38的一段事蹟，摩押與亞捫人的祖先，都是亂倫所生的：雖然在那個例子裡，身為父親的羅德不應為此罪行而負責。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【詩一百卅九14】「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的。」
本節 RSV按照七十士譯本等翻譯，而其小字並不太公允，因為希伯來文大可譯為：「我稱謝𣿫，因為我奇妙得可畏」；因此 AV、RV譯作：「……我受造奇妙可畏」。參 JB的意譯：「我為這一切奧秘稱謝𣿫：為我本身的奇妙，也為你工作的奇妙。」
這一節的最後一行原為：「我的魂深深知道」（參 LXX，AV、RV）。大部分近代譯本將它倒轉過來，RSV亦然（𣿫知道我……）；但這樣作需要改變一個傳統用的母音，實在沒有必要。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九15】「我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。」
地的深處是比喻最隱秘的地方，即，子宮的隱藏。這一行（15b節）與第13b節的思想接近，那裡的「結合成」，此處以錯綜複雜地精製更往前帶動了一步，比作織布或刺繡複雜的花樣和顏色。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九16】「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」
這裡的希伯來文甚難揣測，或許是指我一生的日子早已有了安排（RSV、JB、TEV），或許是指我的胚胎在還未發展，尚須經許多階段時（「日過一日」），卻已經為神所知道，並作了計劃（AV、RV、NEB）。前者也許讓整句顯得直截了當一些，但無論如何，到目前為止，這一段主要在強調我們在母腹中如何被神塑造（至少13∼16a節）──這一點大大提醒我們，神如何重視我們，甚至包括胚胎時期，也讓我們注意到，祂從起初就為我們的一生作了計劃。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一三九16 你都寫在你的冊上了】在《納布的讚美詩》（Hymn to
Nabu）中，受苦者哀悼說：「宇宙的記帳者啊！我性命已經耗盡了。」一封舊巴比倫時代的信件說作者尚在母腹之時，已經命定有一帆風順的命運。另一方面坎圖齊利斯卻在一篇赫人禱文中，詰問神祇怎會在母腹時已經註定他要患病（瀕臨死亡？）。有關類似之生命冊的資料，可參看：耶利米書十七13；瑪拉基書三16的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩一百卅九17】「神啊，你的意念向我何等寶貴，其數何等眾多！」
【詩一百卅九17、18】大衛已經從默想自己的心思赤露敞開在神面前（2節），進而思考神向他所發無以計數的意念（參，詩四十5，及其註釋）。他並沒有誇張。即使從他的身體來看（13節以下），那令人無法想像的細節之多，全都出於神的心思。神的這種知識不僅「奇妙」（參6節），並且寶貴，因為它見證了神永恆的委身：祂必不離棄祂手所造的（詩一百卅八8b），絕不會袖手旁觀，最後也不會將之滅絕。前面你的冊上（16節；參，五十六8）之比方，已經否定了神會漫不經心；而我……仍和你同在（18b節），從第7∼12節廣大的背景來看，境界更無窮無盡，甚至到死亦然。我睡醒的時候因此可能具最強烈的含義，即對復活的一瞥。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九18】「我若數點，比海沙更多。我睡醒的時候，仍和你同在。」
【詩一百卅九19】「神啊，你必要殺戮惡人，所以你們好流人血的，離開我去吧！」
【詩一百卅九19∼22】本段的恨意濃烈，然而這卻不是私仇，而是為神大發熱心。新約為「拯救的日子」，因此將這股爭戰的心導至了另一個方向，但對其專一仍表贊同（「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相干呢？」）。值得注意的是，大衛的決心不一定容易下，因為有時與無恥之輩結盟很方便，而嘲諷者很可能是使人生畏的仇敵。這類宣言中，第一○一篇為王的誓言最為完整。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九20】「因為他們說惡言頂撞你，你的仇敵也妄稱你的名。」
【詩一百卅九21】「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？」
【詩一百卅九22】「我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」
【詩一百卅九23】「神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念，」
【詩一百卅九23~24】「神阿！求你鑒察我……看在我裡面有什麼惡行沒有。」
大衛對罪的攻擊，不限於指向周圍的人，他也面對自己內心的過犯。第1節的發現，「你已經鑒察我，認識我」，如果有驚恐的成份在內，此處則轉成感恩，並且熱烈歡迎。有兩個詞透露出，他對自己的需要非常敏感，NEB將其翻譯了出來：第一，「我的過犯」（23b節，和合：意念），不單是第2節的「意念」而已，而是煩擾不安的思緒，在九十四19譯為「多憂多疑」（參，可九24所承認的內心衝突，也許雷同）；第二：「恐怕我走上令 稱擔憂的路」（24a節）──或簡譯為「傷痛的路」，可指對神或對人而言，即承認罪絕不是孤立事件。
最後幾個字可譯為「古道」，如耶利米書六16（參 RSV小字，NEB）；但大多數譯本譯為永生的路，這似乎是正確的，可與惡人必毀滅的路作對比（詩一6），又與義人的路相符，那路將「愈照愈明，直到完美之日」（箴四18，AV）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百卅九24】「看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」