詩篇第一百四十二篇拾穗與字句查考
【詩一百四十二1】「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。」
這個禱告的迫切，從「大聲……大聲」（和合：發聲）的重複，立即可見。就像福音書的巴底買一樣，大衛也知道拒絕保持沉默的價值。若靜默不言，就是死路一條。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二2】「我在他面前吐露我的苦情，陳說我的患難。」
從開頭幾節所用的詞彙，可看出他禱告的一些特色。懇求是向良善求助（希伯來文的含義）；我的埋怨（和合：苦情）不像英文有急躁的意思，不妨譯為「我困擾的思緒」；吐露與陳說\cs8等字，顯示坦言不諱，在祂面前的重複（2節，和合本未譯出），則表明神是可接近的；這些都不應忽略。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二3】「我的靈在我裡面發昏的時候，你知道我的道路。在我行的路上，敵人為我暗設網羅。」
本節是本詩三個略為突起的高峰之一，由於它是出於極深的低谷（TEV意譯為：「我快要放棄時」），而「你知道我的道路！」，更令人覺得他聳然而立。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二3b、4】神知道大衛的道路（3節），這個把握來得正是時候，由這裏可以清楚看出。首先，第3b節顯示前面的路危險重重；但他可以感謝神，因為這對神毫無困難。接著，第4節說到，大衛沒有朋友，沒有人想認識他──至少他感覺如此。在此又見神的憐憫：祂認識他，並眷顧他。從事實而言，神似乎給了他很豐富的回應，不久就差遣大衛的「弟兄和他父親的全家」到他藏身的洞穴中，後來又打發一群人來，這些人以後成了他國度的核心。（撒上二十二1、2）。他所遭遇的這個低潮，便成了一個轉捩點。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二4】「求你向我右邊觀看，因為沒有人認識我。我無處避難，也沒有人眷顧我。」
【詩一百四十二5】「耶和華啊，我曾向你哀求，我說：“你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。”」
【詩一百四十二5、6a】這是本詩的第二個高峰（參，3a節）：第二度不顧周圍環境與內心情緒，而發出的肯定之言。在情緒方面，第6a節的表達一針見血，其痛楚的狀況，正如主耶穌親身的體驗：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死」（太二十六38）。
我的避難所（5節；與4b節的用字不同）是大衛最愛用的字，這是很容易瞭解的：見五十七1的註釋。這時能說出「我的福分」，等於往前跨了一大步，就像愛能超越恐懼一樣。TEV將這個字的巨大力量表達了出來：「你是我所要的一切」（參七十三26，一一九57；及十七14的強烈對比）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二6】「求你側耳聽我的呼求，因我落到極卑之地；求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。」
【詩一百四十二6b、7】逼迫我的人（6b節）在此也許不是比方，因為當時大衛正遭通緝。「追趕的人」（NEB）為較佳譯法。被囚卻是比喻，形容環境令他十分沮喪，他被迫藏匿，與正常的生活斷絕（舊的譯法：「將我的靈魂帶出監獄」，也許為過分拘泥的直譯，因「我的靈魂」常是表達「我」的較長形式）。
第7b節的結束，將本詩帶上一新的高峰（參3a、5節），在那裏信心與盼望攜手，一同望向未來。否認大衛為本詩作者的人，認為這乃是一指定作品，任何落在患難中的個別信徒都可使用；他們認為第7b節是展望那位受苦者，在蒙神垂聽之日，到會眾面前來獻上感謝祭（參，如：詩一一六\cs1612∼19）。這觀點提醒我們，詩篇從前是給大眾使用的（現在依舊），眾人也可以自己寫詩。然而最初這確實是大衛的大膽前瞻，望向那一日他不再被人拒絕或追捕，反倒為眾人簇擁，甚至能加冕作王。
或許他所期盼的，只是能在眾人崇拜時獻上感恩祭，因他重獲了自由。不過他已經知道自己將來會作王，因此在這漆黑的時刻，當他祈禱時，那最初的異象或許可能又更新了呢？──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十二7】「求你領我出離被囚之地，我好稱讚你的名。義人必環繞我，因為你是用厚恩待我。」