詩篇第一百四十五篇拾穗與字句查考
【詩一百四十五1】「我的神、我的王啊，我要尊崇你，我要永永遠遠稱頌你的名。」
【詩一百四十五1∼3】在其他詩篇中，大衛常以「磐石」、「山寨」、「拯救者」等詞彙來讚美神，這些話都出自他個人的經歷。此處他卻從更廣的角度著手，稱揚神的偉大和祂對全地的眷顧。全詩中，他個人的讚美摻雜在歷世歷代、天下萬物的讚美聲中。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五4∼7】大衛絕對意想不到，這些話的應驗是多麼奇妙，不單他這代的話仍在向我們訴說，他那一小群人（「代」的另一含義）仍在向全世界訴說，而且神的大能、奇妙的作為、可畏之事，在福音中達到新的高峰，且仍朝向其成全繼續發展。
除了你的尊榮（5節）和你的大德（6節，但或許可不算，參，撒下七21中其動態的含義）之外，這一段所讚美的事，都是神的幹預拯救；所用的各種詞彙，是從不同角度的描述。第7節的兩個主要名詞，仍具救贖的色彩，分別提到神採取行動的慈心或慷慨（𣿫的美好，和合：大恩），及祂要釐清萬事的作為（你的公羲；見二十四5，六十五5的註釋）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五5】「我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。」
【詩一百四十五6】「人要傳說你可畏之事的能力，我也要傳揚你的大德。」
【詩一百四十五7】「他們紀念你的大恩，就要傳出來，並要歌唱你的公義。」
【詩一百四十五8】「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」
【詩一百四十五8、9】第8節幾乎逐字重複神在西乃山的自我啟示（出三十四6）。這是舊約中最常被引用的話；這個豐富的啟示，當初是回應摩西的禱告：「求你顯出你的榮耀給我看」。約拿曾心懷不滿，引用此句話質問神，他所獲的回答，不但肯定了原來的啟示，還加上此處第9節的真理，顯示神對尼尼微的牲畜都存憐憫（拿四2、11）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五9】「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」
【詩一百四十五10】「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你；你的聖民也要稱頌你，」
【詩一百四十五10∼13a】一切所造的，接續第9b節的思路，兩處所用的希伯來文相同。也許這裏稱謝，不如「宣揚𣿫」來得真切（見詩一百卅六1，詩一百卅八4的註釋），因為只有人類能明白感恩之意（10b節），而其餘神所造之物，乃是藉著它們本身來宣告神是怎樣的一位；這樣的宣告最後將會達完美的地步（羅八21）。
本詩的這部分用了第4∼7節的幾個詞彙，不過此處對國\cs8一字的強調（四次：11、12、13、13節），顯出其主題為治理，而非救贖。第13節為但以理書四3再度引用，出自尼布甲尼撒之口，由此可肯定這裏所強調的含義；同時該段聖經也說明：神的王權是永恆的，又遍及全世界。這正是我們喜樂的原因，就好像第8、9節所宣告的憐憫，也帶給我們喜樂一樣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五11】「傳說你國的榮耀，談論你的大能，」
【詩一百四十五12】「好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。」
【詩一百四十五13】「你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」
【詩一百四十五13∼20】第13b節（和合本無）與17節，總結了這裡所表明神的特性，主要在強調神的可靠性，因為恩惠（13b節）與慈愛（17節）皆為ha{si^d[的翻譯，而這字最好翻譯為「忠實」或「不變」（NEB）。這個字常用來形容赤膽忠心的神僕（見十八25的註釋），用在神身上，只有這兩節與耶利米書三12，那裏 NEB譯為「我的愛永不改變」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五14】「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。」
賜幫助給無力者 凡跌倒的一語異常生動；不單在困難的初期神就及時協助，並且祂還有能力重燃希望，恢復已喪失之力：參 NEB，「使彎曲的再直起來」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五20】「耶和華保護一切愛他的人，卻要滅絕一切的惡人。」
賜保護給屬祂者，本詩只有這節直接提到惡人。但若沒有這陰影，就不像是人生之詩（或大衛之詩！）；若不提到神毫不妥協的審判，也無法陳明祂的信實。保守（和合：保護）也許有一點不正確，似乎意味神應許敬虔人都能愉快度日。「看顧」（NEB）為較好的譯法；再參路加福音二十一16、18。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百四十五21】「我的口要說出讚美耶和華的話，惟願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌他的聖名。」
大衛對詩篇的貢獻，在此以頌榮作為結束。這句讚美的話是他所說的（2la節），然而也應擴及全人類，並延至永恆。──《丁道爾聖經註釋》