箴言第三章暫編註解
逐節詳解
【箴三1】「我兒，不要忘記我的法則（或作“指教”），你心要謹守我的誡命。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，我的指教你不要忘記；我的誡命你的心要恪守着；」
〔暫編註解〕法則（torah）。在《舊約》中多半譯為“律法”。其詞根yarah，意思是“投”，“射”。其動詞形式之一意為是“教誨”，“指教”（見出4:12；24:12；利10:11；撒上12:23）。Torah有“教訓”，“指示”之意。故這句譯為“不要忘記我的教訓”較好。七十士譯本譯為nomos，指某種既定的事物，如風俗，習慣或法律。Nomos在《新約》指“律法”。如果把《舊約》中“指教”的概念應用於全部聖經中的“律法”，就會消除“律法”中盲從的成分，使神的誡命成為人生道路上的路標，警告人不要走進犯罪的危險道路。
1∼10人有了智慧，在道德上站立得穩（二章），在生活上長享平安（2,21∼26節）。這是本章的重點。5、6兩節指出享長壽和得平安的秘訣是專心倚靠神，唯有謹守誡命和謹遵教導（1∼4節）的人才能做到。
1∼12 智慧不但能拯救人脫離邪惡，而且還保證某些賞賜：長壽與平安（1,2節），得到神和人的喜愛（3,4節），獲得指引（5,6節），健康與精神煥發（7,8節），繁榮富裕（9,10節），以及對管教有正確的回應（11,12節）。
1-12 當倚靠順服耶和華。
3:1~35本章由三個部分構成,各段皆以“我兒”開始。前一章通過幾個例子,強調了要懇切尋求智慧,本章則更具體詳細地陳明瞭那些勸告,並將所有教訓的核心集中在耶和華身上。尤其是1-26節重複了“你要……這樣必……”的句式。但這不意味著人掌握了生死禍福的一切決定權。這只是在教導,人不是機器,作為一個應對自己負起責任的主體,人應當具備一些基本態度,付出當付出的努力。
【箴三2】「因為他必將長久的日子、生命的年數與平安加給你。」
〔呂振中譯〕「因為它們必將延年及壽命賜與你，將平安興隆加給你。」
〔暫編註解〕「生命的年數」：指有意義、有價值的生命。
因為他必……加給你: 本書強調了智慧而行為純正的人將得到長壽與平安。我們不能僅僅把本節視作現實性的祝福。因為正如耶穌背負了十字架一樣,聖徒的信仰生活必然會伴隨著苦難(太16:24;西1:24)。
樂意順從神的教誨會延年益壽。這個應許將實現在許多在今生安享長壽的人身上。況且所有的義人都將享受永生。
【箴三3】「不可使慈愛、誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上。」
〔呂振中譯〕「不可使忠愛與誠信離開你；要繫在你脖子上，刻在你心版上；」
〔暫編註解〕「慈愛誠實」：神的兩種屬性，前者指神因盟約關係，對人所持的堅定不移的愛，後者表示可靠、穩固、真實。
「刻在你心版上」：神的律法單刻在法版上是不夠的，還要銘刻在心中。
慈愛和誠實既蒙神所悅納，也受人的喜愛。一個人不論多麼友善，如果不能履行承諾，就得不到朋友。
【箴三4】「這樣，你必在 神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。」
〔呂振中譯〕「這樣、你在神和世人眼前就必蒙恩寵，凡事亨通。」
〔暫編註解〕“聰明”。即因審慎精明的行為而獲得的聲望。
有聰明。即“精明”。
【箴三5】「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，」
〔呂振中譯〕「你要全心仰賴永恆主，不可依靠自己的聰明；」
〔暫編註解〕“仰賴……不可倚靠”。仰賴有無助地俯臥的意思（詩二二9下；耶一二5下）。不可倚靠的意思是“信賴某事或某人，而不是維護自己的見解”。
完全信靠神是基督徒唯一合理的立場。全知全能的神，已預見並作好準備，以應付所有突然降在人身上的患難。在這種情況下依靠自己的聰明是很愚蠢的。在信靠神和相信自己之間動搖也的愚蠢的。
不相信自己的聰明不等於放棄智力和選擇的能力。從聖經和天意的引導中判斷神的旨意需要智力。要行走正道到底，就需要被神所加強所潔淨的意志。
5~6本節可以說是聖徒的生活規範。在被造之時,人原是以神為中心,並與神相交的聖潔存在,但因陷入撒但的誘惑,便淪為生來悖逆神的罪人(羅1:28)。人將順服神的信仰,視為某種宗教束縛或網羅。但是,倘若要尋找自己的存在意義,要更加深遠地理解人生與世界,而參與到神的護理當中,就應該在生活的一切領域承認神是主。因為神是萬有之主,萬物之源。
【箴三6】「在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」
〔呂振中譯〕「在你一切所行的路上、你都要認定他，他就使你的路徑平直。」
〔暫編註解〕“認定”。直譯作：知道或認識；即親自認識神，並且與祂有相交。“指引”。直譯作：使直往。即清除障礙，使人能向前直往。
原文強調，當祂的僕人在人生的一切活動中承認神的時候，神將親自將為他們鋪平路途。
【箴三7】「不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。」
〔呂振中譯〕「不要自以為有智慧；要敬畏永恆主，遠離壞事；」
〔暫編註解〕所羅門通過指出自信的危險，強調他上述的勸勉（第5節）。許多人起先完全信靠救主，行走在正道上，但是後來開始信賴自己的成就，終於犯罪悖逆神。所羅門自己就有這樣的經歷，但幸運的是，在還沒有為時太晚之前，他認識到自己的慘狀（見王上11:1-13）。
7∼10 “敬畏耶和華”能使人有活力，財政上也富裕。
【箴三8】「這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。」
〔呂振中譯〕「這便能醫治你的肉身〔傳統：肚臍〕，滋潤你的骨頭。」
〔暫編註解〕敬畏神的生活是健康的生活；有了健康，生命的年數也增添。“百骨”指全身。
“肚臍”。即身體。
「肚臍」：或作身體。
肚臍。七十士譯本和亞蘭語譯本為“身體”。精神的健康和身體的健康是密切相關的（箴17:22節）。對於因人生的忙亂和憂慮而緊張的人而言，沒有什麼比認識到神積極參與我們的一切活動更有效的鎮靜劑了。它能使我們今生得到滿足，並取得最後的勝利（見腓4:11-13）。
【箴三9】「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」
〔呂振中譯〕「要用你的財物敬奉永恆主，用你一切初熟的出產敬奉神；」
〔暫編註解〕瑪拉基引用神斥責搶奪者，並能使人有更大收穫的事實，作為奉獻部分財富會使財富增加的理由。（瑪3:8-12）。更重要的原因是，樂意奉獻不斷增長之收入的十分之一和供物，是抵制自私和貪婪之誘惑的保障。神會交給忠心的管家更多的今生財富，因為他會正確地予以運用。
9~10正如第一個人亞當代表罪人,復活的耶穌代表所有聖徒一樣(林前1:22),初熟的土產也代表著所有土產。獻初熟的土產給神,是一種信仰告白,意味著承認這一切土產是神所賜的,並表白要按神的旨意使用這些。神將此定為誡命,命令以色列順服(申26:2)。
9∼10律法規定，以色列人每年須將新油、新酒、新穀獻給神（利二十三10；民十八12∼13）。凡遵守這命令的，神必傾福與他（申二十八1∼14；瑪三10）。
【箴三10】「這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒榨有新酒盈溢。」
〔呂振中譯〕「那你的倉房就必充滿有餘，你的酒池也必噴出新酒。」
【箴三11】「我兒，你不可輕看耶和華的管教（或作“懲治”），也不可厭煩他的責備。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，永恆主的管教你不可藐視；他的責備你不可憎厭；」
〔暫編註解〕“輕看”。拒絕。“厭煩”。回避。
我兒,你不可輕看: 來12:5,6引用了這句話。我們周圍有許多人正在承受著各自的痛苦,也有許多努力在神面前敬虔度日的人遭遇了患難。但是,聖徒斷不能僅僅將苦難視作罪惡的代價,反而要分辨神藉著苦難所欲成就的旨意是什麼(約9:3)。世上的文化、風俗,具有將所有痛苦都視作罪惡的濃厚傾向。但是,痛苦不能成為終極的罪惡。通過試煉,神糾正聖徒的錯誤,磨煉聖徒的軟弱部分,使聖徒的信仰越發剛強(雅1:2-4)＜伯2:7,關於苦難＞。若不謹慎,聖徒很容易陷入武斷的倫理宗教,從而不包容他人,容易恨惡別人或定別人的罪。尤其是年青人,他們沒有正視現實,迷戀虛妄的理想或夢想而動輒就定別人的罪。但通過失敗和患難 ,反而會讓聖徒謙卑下來,使之有愛心寬容別人。總之,神愛聖徒,且愛到底(約13:1),而且總會給聖徒開一條出路,叫聖徒能忍受試探(林前10:13)。
管教（或作懲治，musar）。見箴1:2注釋。所羅門的話題從興旺轉到逆境。神常常利用逆境來使人認識到危險。
厭煩（ma'as）。，主要含義是“反感”，“畏縮”，“厭惡”和“畏懼”。有人會因患難而更加遠離神，因為他們覺得神殘酷無情。這與下一節的事實相去甚遠。
11∼20智慧非輕易可得，要經過責備和管教的過程（11∼12節）。有了智慧，生命，長壽、富貴、平安隨之而來（13∼18節）。沒有這智慧，天地也不能建立（19∼20節）。
【箴三12】「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主所愛的、他就責備；正如父親責備他所喜悅的兒子一樣。」
〔暫編註解〕保羅就此進一步指出（來12:5-11），當地上的父親管教我們的時候，我們尊敬他們。因為我們可能從小就知道他們這樣做是出於愛我們。神的兒女們應當相信一切都在天父的掌管之下。只要他們樂意接受管教，從中學到應有的教訓，天父就會悅納他們，為了他們的益處而安排環境。
【箴三13】「得智慧、得聰明的，這人便為有福。」
〔呂振中譯〕「尋見智慧的人有福阿！取得明哲的人真樂阿！」
〔暫編註解〕兒女經過天父的管教以後，找到了蒙福的途徑，並繼續吸取天國知識的寶藏。以敬畏神開始，在智慧中進步，並暢飲永不斷流之生命泉的人，將享受所有的福氣（見約4:14）。
13-18 智慧之珍貴：智慧賜人生命、福樂和平安。
【箴三14】「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，」
〔呂振中譯〕「因為從智慧所得的益處勝過從銀子所得的益處；智慧所生的利強於黃金；」
〔暫編註解〕所羅門把智慧的價值與其他貴重的東西相比。他以金銀的交易作為比喻（見王上10:21-23）。他熟知這些貴重金屬的價值。但他認為智慧的價值更大更持久。當愛錢財的心妨礙一個人去把握更多的真智慧時，他物質的財富就成了一個網羅（見提前6:9,10）。如果必須作出選擇的話，擁有智慧而在金銀方面貧窮，要勝過選擇世俗的財富而在智慧和其他永恆的財富方面貧窮。
【箴三15】「比珍珠（或作“紅寶石”）寶貴，你一切所喜愛的，都不足與比較。」
〔呂振中譯〕「她比紅寶石寶貴；你一切所喜愛的都比不上她。」
〔暫編註解〕“珍珠”。更可作：紅寶石或珊瑚。
你一切所喜愛的: 字面意思是“你所擁有的一切寶貝”,指任何事物均無法與智慧相媲美。
珍珠（或作紅寶石）。含義不明。有人譯為“各種寶石”。還有人譯為“珊瑚”，因為有一個相似的阿拉伯詞意為“分叉的”。根據第14節，這是指非常貴重的東西，甚至超過 “精金”，因為所羅門似乎以它作為比喻的高潮。智慧非常寶貴。人所喜愛的一切都不能與它相比。七十士譯本為“寶石”。
【箴三16】「她右手有長壽，左手有富貴。」
〔呂振中譯〕「她右手有長壽；左手有財富和尊榮。」
〔暫編註解〕富貴為世人所看重，長壽尤重于富貴（右手的位置重要過左手），但智慧同時給人富貴和長壽，因此比一切都寶貴。不敬畏神的人雖也有長壽、富貴的，但憑奸惡得來，毫無價值（詩四十九16∼20；七十三17∼19）。
長壽,富貴,平安: 這是神賜給有智慧者的賞賜。這些賞賜不僅局限於此,甚至通過耶穌基督延伸至永遠。新約所特別強調的智慧,就是來生的祝福與關於永生的真知識(羅8:18;林前15:19)。
智慧從來不是單獨臨到的。所羅門選擇向神求智慧，同時也得到長壽，興旺和尊榮的承諾（王上3:5-14）。他描寫智慧的手中拿著所有這些其他的恩賜。在《列王記》所列舉的恩賜中，長壽排在最後，是以順從神的命令為條件的。在《箴言》裡，所羅門把長壽放在第一，拿在右手。這在東方人中被視為尊貴的位置（見詩110:1）。財富和榮譽則拿在左手。
雖然這個應許在今日一般可視為義人永恆的報賞，但聰明和智慧對於今生的長壽和興旺也是大有好處的。許多人受苦是因為吃了有害健康的東西，染上不健康的習慣。研究飲食和健康的關係，在生活上努力與創造主的計畫和諧，這也是智慧的一部分。雖然今日的智慧者不一定很有錢，但他們將發現“敬虔加上知足的心便是大利了。”義人總是會尊重智慧的（提前6:6）。
【箴三17】「她的道是安樂，她的路全是平安。」
〔呂振中譯〕「她的道路是愉快之道路，她的路徑全是安康興隆。」
〔暫編註解〕“平安”（希伯來文是Shalom）。和諧，健全。
許多人認為無聊的娛樂活動只是消遣的方式而已，但只有追求智慧才能獲得真正的快樂和持久的滿足。所羅門強調，真正的平安和福惠，在於行走人跡罕至的智慧之路，而不是隨波逐流，去尋求轉瞬即逝，毫無益處的娛樂。
【箴三18】「她與持守她的作生命樹，持定她的俱各有福。」
〔呂振中譯〕「對堅持着她的、她是生命之樹；持守着她的、便稱為有福。」
〔暫編註解〕“生命樹”：可能指伊甸園中結不朽果子的樹（創二9），說明人與神的正確關係是得到心靈力量的源頭。本節可意譯為：“誰擁有智慧，誰便得到生命的源泉；誰堅守智慧，誰便蒙福”。
“生命樹”。即生命的來源（比較創二9；啟二7）。對於得到智慧的人來說，智慧是生命的來源。
「生命樹」：比喻長壽、平安。
智慧……作生命樹: 這裡的“生命樹”,是指創2:9的生命樹。故本節的智慧是賜人永生的智慧,是認識唯一真神與他所差來之耶穌基督的智慧(約17:3)。欲得拯救人的智慧,就當持守順服神啟示的信心。這與亞當與夏娃因違背神命令而吃善惡果,使自己陷於死亡的事件相對比。
由於我們的始祖拒絕了智慧的引導，隨從了撒但，我們每一個人都無法吃到生命樹的果子。神的智慧將引導我們走生命的道路，獲得相應的成效，使我們在今生更加豐富和長壽，在來生得享生命樹的果子（啟22:14）。
【箴三19】「耶和華以智慧立地，以聰明定天，」
〔呂振中譯〕「永恆主以智慧奠定了地；以明哲建立了天；」
〔暫編註解〕耶和華以智慧立地: 作者屢次說明智慧的卓越性之後,開始描述智慧與神的關係。智慧是神聖潔的能力,是創造的基礎。並且因著神的智慧,萬物才有秩序,得以維持。今天的科學,也證實了神在萬物中所彰顯之奧妙的智慧,我們不得不為此而驚歎。但是宇宙中依然充滿人類所未曾發現的無窮奧秘。
所羅門把智慧說成是神的大能，創造諸天並保護信靠祂的人。有人認為這裡“智慧”指神格的第二位，萬物都是藉著祂創造的（西1:16；約1:1-3）。箴8章的部分內容是有這樣的意思。但在這裡平行句中智慧，聰明和知識的運用，說明所羅門在寫本章時並沒有這樣的想法。
19-20 神以智慧創造宇宙。
19∼26 智慧在宇宙的創造過程裏扮演一個有力的角色。借她，神使混沌變成有秩序。因此，智慧在人類生命裏也有影響力。
【箴三20】「以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」
〔呂振中譯〕「因他的知識、深淵就裂開，雲霄也滴下露水。」
〔暫編註解〕神以智慧掌管大自然，包括地下的泉水（深淵）、天空的雨露。
有人認為這是指天上的水和天下的水分開（創1:6-8），也有人認為這是指地球上出現的江河。設計和運作這樣的體系，不用雨水的澆灌來滋潤大地，並平衡全球的氣溫，需要有神的智慧（見創1:6注釋）。
這個體系在洪水時發生了完全的改變，雨水代替了甘露。江河變成水溝。天上和天下的水不再平衡。但地球上大部分地區還是可以住人的。這進一步顯明了神的智慧和先見之明。
【箴三21】「我兒，要謹守真智慧和謀略，不可使她離開你的眼目。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，你要恪守成功的謀略；不要使她偏離你的眼，」
〔暫編註解〕「不可使它離開 ...... 」：應作「不可使它們離開 ...... 」。
“他”的指代不明。有人認為是指“智慧”和“謀略”。然這兩個是陰性名詞，而“他”則是陽性。但只有這樣指代，本節的意思才清楚。
21∼26這幾節描寫得到智慧的人所能享有的無比平安。
21-35
智者得平安，能行善。
【箴三22】「這樣，她必作你的生命，頸項的美飾。」
〔呂振中譯〕「她就做你性命的生氣，你脖子上的美飾。」
〔暫編註解〕「它必作你的生命」：或作「它們必作你心靈的生命」；這裡和21節的「它們」皆指智慧與謀略。本節指出它們是內在生命的源頭和外在的美飾。
生命（nephesh）。KJV版為“靈魂”。該詞在《舊約》中多半指“人”。如“若有人……誤犯”（利4:2），“向那吃血的人”（利17:10）。“你靈魂所追求的”等於“你所追求的”。
耶穌來，是要使祂的羊群得生命（約10:10），並且得的更豐盛。凡尋求侍奉神，得蒙悅納的人，必不斷得到新的靈力，智力和體力。
【箴三23】「你就坦然行路，不至碰腳。」
〔呂振中譯〕「那麼你就可以安然行路，你的腳不至於踫跌。」
〔暫編註解〕「不至碰腳」：不會碰到石頭而跌倒（詩91:12）。
你就坦然行路: 現代社會日新月異,生活中充滿著不安與緊張。日積月累的社會矛盾,失業或意外的事故,甚至對核武器的恐懼都在不斷加增我們的不安。但耶穌卻強調不要憂愁(約14:1),不應為明天的事憂慮(太6:34)。
凡這樣侍奉神的人必充滿信心而安全地行走，因為他們行在智慧的道路上，沒有絆腳石讓他們跌倒。但那些左顧右盼尋歡作樂的人，必絆跌在意外的障礙上，落入罪孽和悲哀之中。
【箴三24】「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。」
〔呂振中譯〕「你若坐下〔傳統：躺下〕，也不恐懼；你若躺下，也睡得香甜。」
〔暫編註解〕睡眠時不再有清醒時的警覺，任憑仇敵所擺佈，處於類似死亡的無意識狀態。聽從神勸導的人在躺下時也充分意識危險和死亡。但他能像一個疲倦的孩子安然入睡。
【箴三25】「忽然來的驚恐，不要害怕，惡人遭毀滅，也不要恐懼，」
〔呂振中譯〕「突然而來的恐怖、你不懼怕；惡人的毀滅臨到了、你也不驚慌；」
〔暫編註解〕「惡人遭毀滅」：應作「惡人加諸智慧人身上的毀滅」。
面對突然而來的意外危險，是很難保持無畏心態的。只有那些堅信凡事互相效力為了益處的人（羅8:28），才能以平靜的情緒和鎮定的舉措來處理危機。神的子民不必事先去考慮今後的困難而提前受苦。他們應當靠著神的力量去應付每天的難題。他們要相信，神所引導他們進入的環境，是為了堅固他們的信心，使他們可以準備好應付更大的困難。如果他們想要列在變化升天的人當中，就要準備好在一個沒有中保的世界裡站立得住，面對人間的鬥爭和不加抑制的各種自然災害。
【箴三26】「因為耶和華是你所倚靠的，他必保守你的腳不陷入網羅。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主是你所安心信賴的；他必保守你的腳不被纏住。」
〔暫編註解〕相反地，惡人必陷入網羅。參看第一章18節的腳註。
參詩121:3。
【箴三27】「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」
〔呂振中譯〕「你手若有力量行善，不可推辭、而不向應得的人行它。」
〔暫編註解〕「那應得的人」：配得恩惠或有需要的人。
智慧人會突然轉到實際的事務，開始提出以下五節的規勸。行善要及時，這樣就有更大的價值。不做力所能及的善事，是對人和神的掠奪。審判席上的人子認為，那些藐視最卑微兄弟的人，就等於藐視主自己（太25:45）。
如果在有能力的時候拖延合法的債務，那這就是在詐取債權人的錢財，可能使他陷入困境。同樣，不説明有需要的人就是加重他的困難。到了我們最後想要幫助的時候，也許已經太晚了。惡者可能已經制服了那個不幸的人，或者更加積極的幫助者已經得到了我們未及得到的福氣。
27∼28對“應得的人”，特別是貧苦和有需要的人，若有力量幫助他們，不可推辭（看徒九36；加六10；參利十九13；申二十四14∼15）。助人應慷慨、及時。
27∼30 認識神（6節）會影響我們的人際關係。
27~30本文描繪了真正的鄰舍關係。值得注意的是,本文的教導都使用了否定句。相反,耶穌的登山寶訓或保羅書信的教導,均積極肯定地談論了信仰與倫理的問題。請比較3:30與太5:44。十誡中的第九、第十誡命,也是關於鄰舍的命令,耶穌基督的黃金律也強調要愛鄰舍(太22:37-40)。隨著社會的分工越來越精細和複雜,人與人之間本當親密的關係變得愈來愈遠,社會在失去對話,越來越冷漠。越是這樣我們越能認識到順從神的愛人如已的命令是何等重要。
【箴三28】「你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：“去吧！明天再來，我必給你。”」
〔呂振中譯〕「不可對鄰舍說：『你且去，以後再來，明天我就給你。』其實你那裏是有現成的。」
〔暫編註解〕行善要慷慨、及時。
本節與太5:42、雅2:16等相關,出人意料的是,我們常常對鄰舍漠不關心。倘若不能在小事上幫助鄰舍,再冠冕堂皇的口號均無濟於事(太10:42;約壹4:10,11)。事實上,只有忠於小事的人才能忠於大事(路16:10)。換言之,只有懂得在小事上助人的人,才可以在大事上助人。
許多人慣於搪塞前來求助的人。無論是還債還是捐助，有些人總喜歡讓對方往返多次才拿到錢。拖延的動機也許只是為了炫耀自己，顯示自己支配別人的能力。所羅門指出，這樣的行為與神的僕人是不相稱的，說明他們心中缺乏神無私的愛。沒有這樣的愛，人就不配自稱為真基督徒。
【箴三29】「你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。」
〔呂振中譯〕「你的鄰舍在你附近安居，你不可設計害他。」
〔暫編註解〕不可設計: “設計”指“將字刻在版上”。伯4:8;詩129:3則用以指“耕地”。本節意味著,不可像農夫為了撒種而耕地一樣,有計劃地行惡。
這是警告不誠實的行為，和故意欺騙信任他的鄰居。真正的智慧所帶來的報賞是在新天新地的財富中享受永遠的幸福。因虧待毫無疑心的朋友而喪失將來的福氣，那是何等的愚昧！人心就是這樣虛偽，以致有些掠奪鄰舍的人認為自己並沒有錯（見耶17:9）。
【箴三30】「人未曾加害與你，不可無故與他相爭。」
〔呂振中譯〕「人若未曾加害於你，你不可無緣無故同他相爭。」
〔暫編註解〕這是第三個“不可”，指無緣無故的爭辯。現在和過去一樣，有些人僅憑想像而訴訟。如果不是有人真的傷害了我們，而又有可能進行彌補，我們就不要主動對他採取行動。
有人可能認為，這句勉言允許與傷害我們的人爭訟，似乎有違於保羅的教導（林前6:1-7），但是我們把兩段文字比一下，就可看出它們是完全和諧的。保羅對哥林多信徒所說的是兄弟之間的爭訟。我們寧可遭受損失，也不要把兄弟告上法庭，公開他對我們的虧負。神完全有能力彌補我們的損失。但律法的保護是針對一切受到傷害的人。信徒完全可以就不信者的惡意行為尋求保護（羅13:3,4）。
【箴三31】「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。」
〔呂振中譯〕「不可羨慕強暴的人；他所行的路、你都不可選擇；」
〔暫編註解〕“嫉妒強暴的人”：強暴的人得勢，為神所憎惡（32節）；必如糠秕為風吹去，不必羡慕，更不可走他們的前路（一10∼16）。
「嫉妒」：指羡慕惡人蒙福。
傷害他人的人似乎興旺，誠實的人反而沒有收穫。他有可能因此而產生嫉妒。
【箴三32】「因為乖僻人為耶和華所憎惡，正直人為他所親密。」
〔呂振中譯〕「因為乖僻人是永恆主所厭惡；正直人、主卻跟他親密。」
〔暫編註解〕“乖僻”。執迷不悟。“他”。指耶和華。“親密”。一次祕密的交談。乖僻的人是神所厭惡的，但祂卻以義人為親密的朋友。
乖僻人。指轉離正路的自負者。神討厭惡他們的行為。如果他們執迷不悟，就只能遭到懲罰和最後的毀滅（箴節14:12）。
親密（sod）。“商議”，“密談”，“親熱”。交談可能是秘密的，如摩3:7。神的秘密就是在聖經，大自然和天意的引導中啟示祂自己。不信的人即使享盡最富貴榮華，對將來卻仍毫無把握。對死亡充滿恐懼。但追隨神聖道的人卻明白天意的運作，以同樣的鎮靜和把握，來面對生死禍福。
【箴三33】「耶和華咒詛惡人的家庭，賜福與義人的居所。」
〔呂振中譯〕「永恆主的咒詛降於惡人的家；義人的居所、他卻賜福。」
〔暫編註解〕“義人”。即行為正直的人。
神的咒詛不像人的咒詛。人們咒詛是出於仇恨或恐懼，希望對方受到傷害。巴勒之所以讓巴蘭咒詛以色列，是因為相信巴蘭可以通過咒語使無辜的以色列人遭殃（民22-24章）。神的咒詛不是出於仇恨或怒火的爆發。聖經中一些最嚴厲的咒詛記載在申28章中。其中有許多是宣佈不順從神的命令的自然結果。
巴比倫人攻佔耶路撒冷的部分原因，是希西家沒有向巴比倫的來賓見證真神的大能恢復了他的健康（賽39章）。但是在耶利米的時代，如果希西家的後裔能歸向神並祈求神的幫助，耶路撒冷的命運還是可能逆轉的（耶17:19-27）。巴比倫人念念不忘他們所見過的財寶，很想找機會來掠奪以色列。
綜合研究聖經的咒詛可以看出，許多預言是悖逆神不可避免的自然結果。“耶和華咒詛惡人的家庭”，因為罪人的剛愎自用，使慈愛的神無法幫助他們與生命幸福的永恆律法和諧。
神“賜福與義人的居所”也一樣。只要把門打開，神的慈愛就會進入每一顆心，每一個家庭。祂到哪裡，就把平安和福氣帶到哪裡（見啟3:20）。
【箴三34】「他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。」
〔呂振中譯〕「對好譏誚的人、他也譏誚他們；對謙卑的人、他卻賜以恩惠。」
〔暫編註解〕“譏誚”。嘲笑，戲弄。“好譏誚的人”指嘲笑、戲弄別人的人。
本書多處比較說明了“謙卑”與“驕傲”(11:2;12:9;16:18,19)。本節則與路18:9-14有密切聯繫。“謙卑”是指,在神面前完全承認作為人的虧缺,並熱切渴慕神的恩典。並且,體現了在與人相處時,從不居高臨下,反而服侍別人的高貴人格(太20:28)。
神讓好譏誚的人自食其果，卻給謙卑的人帶來憐憫和拯救的大能。雅4:6引用的就是本節的七十士譯本。
【箴三35】「智慧人必承受尊榮，」
〔呂振中譯〕「智慧人必承受尊榮以為業；愚頑人必自取〔傳統：高陞〕羞辱。」
〔暫編註解〕35下 直譯作：但愚昧人高舉羞辱。“智慧人必承受尊榮”，然而，“愚昧人”卻推銷“羞辱”。這做法跟他們的性情一致。
這個對句說明34節的謙卑人是智慧的，而好譏誚的人則是愚昧的。這與所羅門關於真智慧價值的總論述是一致的。神謙卑的僕人重生進入天國的家庭，以兒子的身份承受榮耀。而驕傲剛愎的罪人表面的高升只是恥辱的前奏。那時，救恩的計畫和每一個罪人的歷史將在宇宙的大會上展開審查（箴16:18；林後5:10）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․