箴言第四章暫編註解
逐節詳解
【箴四1】「眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，你們要聽從師父的管教，要留心聽，來認識明達；」
〔暫編註解〕眾子啊: 作者再三強調了自己所說的話,如同父親訓誨子女般,充滿了關愛之情。
見箴1:2注釋。
1-9 為父的教訓：這位教師把父親的教訓傳授學生。
1∼9聽教訓、守法則、走正路，是一生應致力的事。受益的不只自己，可及三代（1,3節）：兒子年幼已承庭訓，現在又勸勉下一代熱愛智慧（6節），享受美好生活（4節）。
1∼27 智慧提供許多的利益：關顧與榮譽（1∼9節）；指教人走義人的路（10∼19節）；以及生命、健康、正直（20∼27節）。
【箴四2】「因我所給你們的是好教訓：不可離棄我的法則（或作“指教”）。」
〔呂振中譯〕「因為我給你們好的心得；我的指教你們不可捨棄。」
〔暫編註解〕“法則”。指引。
所羅門知道這是好教訓，因為是他從父親那裡領受的（第4節）。大衛在痛苦漫長的人生道路中學到了智慧。
【箴四3】「我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」
〔呂振中譯〕「我做兒子在我父親身邊時、嬌嫩嫩，在我母親眼中獨一可愛；」
〔暫編註解〕當所羅門是大衛與拔示巴惟一的兒子的時候，大衛把智慧的價值告訴所羅門，此刻所羅門也這樣教導他的眾子（1節）。
「孝子」：或作「稚子」。
在母親眼中為獨一的嬌兒: 除了所羅門之外,拔示巴還有其他兒子(撒下5:14)。這裡的“獨一的嬌子”,與其說是指“獨生子”,不如說是指“特別蒙憐惜的兒子”。例如,亞伯拉罕雖有名叫以實瑪利的兒子,但仍稱以撒為獨生子(創22:1,12)。
所羅門似乎暗示一種不尋常的關係。父親在所羅門身上寄託了重大的希望。神指定他建造大衛所熱愛，並作了精心準備的聖殿（撒下7:12-16；12:24,25；代上22:9）。獻身敬畏神的父母所施加的強烈影響，塑造了所羅門的生活和品格。
【箴四4】「父親教訓我說：“你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。」
〔呂振中譯〕「父親指教我說：『我的話、你的心要持守着；我的誡命、你要遵守，便得以活着。」
〔暫編註解〕所羅門在本節中似乎引用了他所回憶大衛的話。我們不知道所羅門引用到哪裡才開始他自己的話。也許是在本章的結尾處。其中的教訓適合於“嬌兒”階段（第3節）。下一節涉及所羅門所多次提到的話題：警惕淫婦。
4~9在這裡,作者原原本本地引用了其父所授的教訓。這些教訓令人想到,作者的勸告與忠告,絕不僅是出自作者本人,而且與那蒙神引導的父之教導有密切聯繫(王上2:2,3;代上22:12,13;28:9)。
【箴四5】「要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」
〔呂振中譯〕「要獲得智慧，要獲得明達；不可忘記，不可偏離我口中的訓言；」
〔暫編註解〕要得智慧: “得”不僅指得到什麼東西,而且也指用錢買。本節中的父親,就像商人誠懇地勸人買下有價值的珍寶一樣,勸兒子要得智慧(23:23)。
如果這是大衛給他愛子的典型教訓的話，那就怪不得所羅門在機會要求特殊的福氣時，就提出要智慧（王上3:5-15）。這幾節概括了《箴言》的許多教訓。
【箴四6】「不可離棄智慧，智慧就護衛你，要愛她，她就保守你。」
〔呂振中譯〕「不可捨棄智慧，智慧就保守你；務要愛她，她就守護你。」
【箴四7】「智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內必得聰明（或作“用你一切所得的去換聰明”）。」
〔呂振中譯〕「智慧的開就是：你要獲得智慧；要用你一切所得的去獲得明達。」
〔暫編註解〕得智慧的第一步是決心要得它，並且努力去爭取。這裏的“智慧”和“聰明”是同義詞，而不是一個從智慧到聰明的過程。
「用你一切所得的」（小字）：即用你一切所有的。
在一切……必得聰明: 耶穌也通過寶藏或珍珠的比喻來教導,為了得到最貴重的東西,當拿出自己的一切(太13:44)。中國的孔子也曾說過,“朝聞道,夕死可矣”。這句話洞察到了人生是短暫的,但人生的真正意義,即真理卻是永恆的。當今的社會被肉眼所能見的事物和物質價值所主導,本節為這種世態敲響了警鐘。
【箴四8】「高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。」
〔呂振中譯〕「高舉智慧，智慧就使你高陞；懷抱智慧，智慧就使你尊榮。」
【箴四9】「她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。”」
〔呂振中譯〕「她必將華冠加於你頭上，將榮冕交付與你。』」
【箴四10】「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，聽吧！接受我的訓言吧！你一生的歲數就必增多。」
〔暫編註解〕就必延年益壽: 神藉著智慧所賜下的福分,不僅包括在世上的長壽,也包括永生的應許。若有人選擇來自基督的真智慧,就會得到永生這一禮物。
10-19 光明與幽暗的路。
10∼19這幾節描寫擺在人生面前的兩條路：智慧之路（11∼13節）和惡人之路（14∼17節），並將二途作比較（18∼19節）。
【箴四11】「我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。」
〔呂振中譯〕「我指教了你走智慧之道路，我帶領了你行正直之轍蹟。」
【箴四12】「你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不至跌倒。」
〔呂振中譯〕「你行走時，你的腳步必狹窄；你若奔跑，也不至於跌倒。」
〔暫編註解〕“狹窄”。有阻礙。智慧的路是筆直而平坦的，跟愚昧人彎曲和混亂的路不同。
「腳步必不致狹窄」：不會處於困境。
你行走: 指每一天的日常生活。 你奔跑: 指當迅速處理某事的緊急狀態。本節教導智者不僅可以擁有人生的明確目標,並且在人生的所有領域皆可以得到正確的帶領(16:9)。
對於勇往直前的人，狹窄的道路會變成通途。智慧教導人行走直路（太7:14）。如果所羅門一直注意這樣的勸勉，就永不會絆倒，在神和世人面前蒙羞（王上11:1-3）。
【箴四13】「要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為她是你的生命。」
〔呂振中譯〕「要堅持受管教，不可放鬆；要恪守它，因為那是你的生命。」
〔暫編註解〕要持定……不可放鬆: 就像在海上遭難的人,會竭盡全力抓緊一塊木板一樣,我們也要如此持定智慧。追求智慧的人所走的路未必盡都平坦,反而會更加艱辛,更加窄小(太7:14)。
選擇正確的生活方向固然不易,但貫徹始終地追求那種生活更加艱難。
【箴四14】「不可行惡人的路，不要走壞人的道。」
〔呂振中譯〕「惡人的路徑你不可進；壞人的路你不可行。」
〔暫編註解〕參詩1:1。與罪惡和罪人糾纏會磨損良心的利刃，以致於褻慢人同流合污。所以有了以下六重防範的警告（箴4:14,15）。
【箴四15】「要躲避，不可經過，要轉身而去。」
〔呂振中譯〕「要躲避；不可從那裏經過；要轉身離開、而過去。」
【箴四16】「這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」
〔呂振中譯〕「因為他們若不行惡，就睡不着覺；若不使人跌倒，其安眠就被奪去。」
〔暫編註解〕惡人不能入睡，因為一天已過，他卻找不到機會從暴行中得到好處。
大衛在坎坷的人生中曾接觸各種各樣的惡人，十分清楚罪人喜歡引誘別人與他們同流合污。如果有人問他們會不會勸別人跟著他們學壞，他們可能會回答說：“不”。但他們繼續用曾經纏住自己的網羅去纏別人，並像吃喝一樣自然地這麼做（見伯15:16）。
【箴四17】「因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。」
〔呂振中譯〕「因為他們喫的是奸惡飯，他們喝的是強暴酒。」
〔暫編註解〕惡人視奸惡和強暴為家常便飯（16節），連自己都不知道為什麼會走向滅亡。
惡人吃喝邪惡。
或譯作「因為他們吃的是奸惡餅，他們喝的是強暴酒」（呂振中譯本）。
本節有兩種解釋：壞人視行惡有如吃東西一樣平常，並以此為樂；或他們靠惡行謀生。
【箴四18】「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」
〔呂振中譯〕「但義人的路徑就像發亮的光，越照越明，直到大白日。」
〔暫編註解〕“日午”。直譯作：一日的堅定；即中午時分，那時太陽直射頭頂，好象靜止不動似的。
黎明時分，曙光不知不覺地撒向天空，越來越亮，直到完全的白晝。照在義人道路上的真光也是這樣。人越靠近他的主，就越會花光陰和精力通過讀經禱告獲得有關神的知識，真光就照耀得更加明亮。
不但照耀在基督徒身上的亮光會得到增強，從義人身上所反射的光也會增強。末日的黑暗將更加反襯了這種亮光。在變化升天時，無罪聖徒的外貌將會變得與他們的內心光明相和諧。
18~19對比描繪了義人與惡人的道路。就像朝陽從黑暗中升起,並掛在高天一樣,義人亦會慢慢成長,待達到神所喜悅的純全之境時,就會顯出其榮耀(弗4:13)。聖徒有最高的終極的盼望,故在患難中可以剛強(約16:33)。與此相反,故意行惡的必然會滅亡。他們日漸衰殘,已被惡習所牽制,不可能再認識自己,也無法逃離罪惡的深淵。
18~19 義人所走的路越來越光明，惡人卻行在黑暗當中。
【箴四19】「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」
〔呂振中譯〕「而惡人的路卻如幽暗；他們竟不知因何而跌倒。」
〔暫編註解〕使固執已見的人盲目的黑暗很具欺騙性。他們竟覺得自己擁有真光。他們不知不覺地絆倒了。對於他們來說，審判的來到將是可怕的意外（見太25:44）。
【箴四20】「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。」
〔呂振中譯〕「弟子阿，你要留心聽我的話；我的訓言你要側耳以聽；」
〔暫編註解〕20-27 當專注於智慧路上：本段進一步教導上段所提義人的路，要人留意自己的眼、心、口和腳，堅定不移的走這條生命道。
20∼27本章力勸年輕一代記住箴言裡的教訓（1,10節），因為義人得生命的秘訣是在能守正道，全心全意力行，從心開始，然後是口和眼直到腳，也就是行動。
【箴四21】「都不可離你的眼目，要存記在你心中。」
〔呂振中譯〕「不可使它偏離你的眼；要守住於你心中。」
【箴四22】「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」
〔呂振中譯〕「因為對得着它的、那就是生命；就是全身之安康。」
〔暫編註解〕在舊約時代，人以為疾病痛苦完全是個人犯罪的結果，而健康福樂則是善行的酬報。
這裡似乎指心靈和肉體之間的密切關係。智慧和聰明能給心靈和身體帶來醫治。愚昧，誤解，憂慮和罪孽則是肉體和精神疾病的常見原因。
【箴四23】「你要保守你心，勝過保守一切（或作“你要切切保守你心”），因為一生的果效，是由心發出。」
〔呂振中譯〕「你要以大警覺守護的心；因為生命之泉源由它而出。」
〔暫編註解〕“心”包括感情和意志。真生命不是靜態的存在；有正道的心中，生命是一股湧流的泉源，人生充滿活力，不斷積極更新。
“心”。即心思或內在的生命。“一生的果效”。直譯作：一生的開支；即屬靈的生命力。
人所定的生命方向是受內心影響。
要保守……勝過保守一切: 對這句話有三種解釋:①雖然有很多當謹守的,但首先要保守你的心;②保守你的心,不去做當禁止的事;③要竭盡全力保守你的心。在這些觀點中,最為貼切的是①。“心”是人格的活動中心,是知、情、意的根據地。正如血液通過心臟而傳輸到身體的各個部位一樣,高貴的人格源於心。不僅如此,正確的想法、健康的情緒及有價值的動機,均會給心靈帶來平安,而這平安會影響身體,促進健康。
見箴2:10注釋。心靈純潔是無罪生活的第一條標準。心裡所充滿的善與惡，會表現在我們的生活之中（路6:45）。罪就是放縱心中邪惡和詭詐的欲望（耶17:9）。所以要殷勤地把自己的心交給神。只有祂能保守人心靈的純潔（見弗4:17,23）。
【箴四24】「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」
〔呂振中譯〕「你要除掉邪曲的口，要遠棄乖僻的嘴。」
〔暫編註解〕“邪僻”。直譯作：彎曲；即乖僻。
舌頭是是最難控制的器官（雅3:1-12）。只有心地純潔並密切看守舌頭，才能最終制服這個邪惡的器官。口裡所說的，代表心裡所想的。閒話，特別下流的話，暴露出一顆依然充滿屬世欲念的心。生氣的話表明驕傲和自以為是的精神依然控制著心靈。每一次說錯話都應該促使我們求神潔淨我們的心（詩101:5；箴6:12；太12:34；羅12:2）。
24~27記錄了保守心靈的具體方法:除掉邪惡的言語,不偏左不偏右,離開邪惡,行事公義。由此可知,心靈與外在的行為之間,有密不可分的關係,保守心靈並不是僅僅停留在思想層次上的抽象行為,而是通過具體生活中的決志才能做到的倫理行為。
【箴四25】「你的眼目要向前正看，你的眼睛（原文作“皮”）當向前直觀。」
〔呂振中譯〕「你的眼要向前正視着，你的眼光〔原文：眼皮〕要向前面直看。」
〔暫編註解〕當我們的心放在公義之上的時候，眼睛就不會左顧右盼。現代的都市生活對過往的人充滿形形色色的誘惑。最好的防禦措施就是一直往前走，把眼光固定在單一個目標上。在人生的道路上，如果我們要得救，就必須專心注視耶穌（來12:2）。
【箴四26】「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」
〔呂振中譯〕「要修平你腳下的轍蹟，你一切所行的就得以穩定。」
〔暫編註解〕26下 更可作：建立你一切的道路。
「修平」：除去障礙和攔阻。
修平（palas）。“權衡”，“平衡”。這裡可能指心態的平衡。這樣走路，會消除一切絆腳的障礙。心靈純潔，說話誠實，目標專一，會使我們安全地行路。這些素質是有回報的。神還要加上自己的祝福。
【箴四27】「不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。」
〔呂振中譯〕「不可偏向右或偏向左；要使你的腳遠離壞事。」
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․