箴言第二十九章暫編註解
逐節詳解
【箴二十九1】「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」
〔呂振中譯〕「屢次受責罰、仍然硬着脖子的、頃刻間必破敗，無沒可治。」
〔暫編註解〕“頃刻”亦作“突然”。屢犯不改的人，不可救藥。
「硬著頸項」：比喻頑固，像一隻頑梗的牛。（參申10:16;王下17:14）
硬著頸項的人: 這個隱喻出自不肯負軛的頑固牲畜,指心存驕傲與剛愎自用的人。聖經把不斷違背神的應許與命令的以色列民,稱為硬著頸項的百姓(出32:9;申9:6)。相信耶穌基督的聖徒亦然,直到完全成聖之前,必因內心頑梗而犯下許多錯誤。信心的分量與對神的順從成正比。我們只有把自己的人生方向和過程及結果都交托給神,並藉著神的幫助,克服我們這軟弱而多有過犯的本性,才能找到信仰的真諦。因此,我們當效法自己卑微、存心順服、以至於死的耶穌,過一個順服真理的生活(腓2:8)。
人屢次受責罰。直譯是“常受責備的人”。神的長期忍耐給了罪人悔改罪行的寬容時期。如果他們繼續硬著頸項，不肯負基督“容易”的軛（太11:30），讓神的憐憫保護他們免受犯罪的後果，他們的災難和毀滅就會突然臨到（見箴6:15；15:10；耶19:15；來10:26-30）。
29:1~27智慧人在本章對比了義人與惡人,教導君王與為官的,當行公義以穩定國情,並說明教導子女的必要性<提後 緒論,子女教育的重要性>。
【箴二十九2】「義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。」
〔呂振中譯〕「義人執政〔傳統：增多〕，人民就喜樂；惡人掌權，人民就歎息。」
〔暫編註解〕看十一10及二十八12注。
指增多了的義人掌權。當義人有機會興旺時，人人都有自由而不受束縛。義人掌權時就更是這樣了（見箴11:10；28:12,28）。
【箴二十九3】「愛慕智慧的，使父親喜樂，與妓女結交的，卻浪費錢財。」
〔呂振中譯〕「愛慕智慧的、使父親喜樂；跟妓女結交的、浪費錢財。」
〔暫編註解〕兒子愛慕智慧，父親能不高興嗎？有人可能抱怨學得太多。但義人追求智慧是沒有止境的。墮落的兒子會浪費自己的一切。他揮霍健康和體力，放蕩到半夜，在酒精的影響下，智慧和知識完全消失（見路15:13）。
【箴二十九4】「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」
〔呂振中譯〕「王以公平使國立定；一個逼索稅貢的、使國翻毀。」
〔暫編註解〕在位的人若能秉公行義（14節），不受賄賂，去除惡人（二十五5），國必堅立。“索要賄賂”：看十七8注。
使國堅定。沒有什麼比不公平更能破壞安定的了。如果一個人在統治者手中無辜受苦，他可能就覺得行義是得不償失的。於是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些沒有效法統治者腐敗的人，也不願意盡力行善了。
賄賂（terumoth）。在其他地方指獻祭或捐獻。這裡可能指統治者所強求的供奉。“索要賄賂”直譯為“與捐獻有關的人”，有多種解釋。不知道所羅門指的是行賄還是索賄的人，或是指統治者神那樣索要供奉。
【箴二十九5】「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」
〔呂振中譯〕「人以諂媚引誘鄰舍，是設羅網去絆他的腳步。」
〔暫編註解〕一意討好不說真心話，等於陷害他（二十八23）。
“他的腳”。諂媚者自己的腳。
抵制奉承並不容易，特別是當鄰舍為了個人利益而奉承你時。即使在今生的事務上，也有許多人在花言巧語的影響下，作出了愚蠢的決定（箴26:28；28:23）。
【箴二十九6】「惡人犯罪，自陷網羅，惟獨義人歡呼喜樂。」
〔呂振中譯〕「壞人的過犯中有網羅纏住自己；惟獨義人能奔跑〔傳統：歡呼〕、歡喜快樂。」
〔暫編註解〕為毀滅別人而設的陷阱，往往成為陰謀者自己的圈套。
「自陷網羅」：原本用來陷害別人的（詩9:15），現在卻害了自己。
「義人歡呼喜樂」：與惡人受報應、感到痛苦成了強烈對比。
惡人……自陷網羅: 即使賺得了全世界,卻失去了生命,就沒有任何意義(太16:26)。惡人為了滿足自己的欲望而不擇手段,但因走錯了生命的方向,必會自取滅亡。
罪人不知不覺地自投網羅。等到他發現，已為時太晚。義人歡樂歌唱，因為神賜給他智慧和力量抵制罪惡，並自由地前往天國（見箴12:13；18:7；24:16）。網羅易進而難出。惡習也是這樣。如果沒有神的幫助，罪人軟弱的意志是無法掙脫捆綁他的繩索的。仇敵的目的就是用他狡猾而難以覺察的網羅控制他的受害者，直到他想掙脫和逃走也來不及了。
【箴二十九7】「義人知道查明窮人的案，惡人沒有聰明，就不得而知。」
〔呂振中譯〕「義人知照貧寒人的案件；惡人不曉得知照困苦人。」
〔暫編註解〕義人有智慧，能關心窮人的冤曲；惡人沒有這分關懷（參伯二十九16）。
義人知道窮人的訴求，不敬虔的人沒有知識，不明白這樣的請求（直譯作：但惡人不明白知識）。
惡人沒有聰明,就不得而知: “飽漢不知餓漢饑”,這是人的天性。尤其是那些只看到眼前利益的人,絲毫都沒有想過要顧念窮人(路16:19-21)。但耶穌卻親自經歷了一切勞苦,並體恤我們的軟弱(賽53:5;來4:15)。聖徒蒙受了耶穌基督極大的恩典,因此也當竭力向困境中的聖徒,伸出援助之手(詩119:156;太5:7;彼前1:3)。
案（din）。這是司法用語。義人在法庭中支持窮人的案子（見伯29:12,16）。惡人對於案情的是非則不在乎。
【箴二十九8】「褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。」
〔呂振中譯〕「褻慢人噴吐怒火於城中；智慧人卻止息眾怒。」
〔暫編註解〕驕傲的人喜歡煽起爭鬥，以滿足權力欲；智慧人照顧大局，設法消除紛爭。
“煽惑通城”。即煽動全城以至於混亂。
「煽惑通城」：原指「使城市著火」，被火燒毀（參26:21）。
褻慢人: 亦可譯為“譏誚之人”,指驕傲地輕看他人,而只想表現自己的人。若一個地區或團契中有這種人,必常有爭端,且易捲進爭吵與紛爭的漩渦當中。
煽惑通城。可能是為了挑起不滿。褻慢人嘲笑政權和正義，挑起爭端。智慧人則儘量平息怒氣（見箴15:18）。
【箴二十九9】「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」
〔呂振中譯〕「智慧人跟愚妄人辯訴；愚頑人或怒或笑、總沒有安靜。」
〔暫編註解〕本節可譯為“智慧人與愚妄人上法庭，愚妄人或怒或笑，總得不到和解”。“或怒或笑”指愚妄人甚麼方法都用，就是不肯客觀安靜對待問題。
“他”。即愚妄人。“止息”。即平靜。跟愚妄人爭論往往不是一件平靜的事。
智慧人與愚妄人訴訟上法庭，用各種的方法（或怒或笑）都不能和愚妄人解決問題。
按照語法結構，主語可以是智慧人，也可以是愚妄人。說愚妄人這樣爭辯更自然一些。七十士譯本明確地說，或怒或笑的都是愚妄人身上。有一點可以肯定，如此懸殊的對手進行爭論，是不會有安寧的。
【箴二十九10】「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」
〔呂振中譯〕「好流人血的、恨惡純全人；惡人〔傳統：正直人〕尋索他的性命。」
〔暫編註解〕10下 更可作：至於正直人，他們尋求自己的生命。
本節含義不明。有人譯為“義人想要拯救好流人血者的性命”（參詩142:4）。也有人認為是指義人想要復仇（見啟6:9-11）。還有人把yesharim（正直）改為resha`im（邪惡），於是就成了“惡人索取他的性命”。這樣的改變使兩個分句對稱起來。
【箴二十九11】「愚妄人怒氣全發，智慧人忍氣含怒。」
〔呂振中譯〕「愚頑人有氣〔同詞：靈〕全都發出；智慧人忍氣息怒。」
〔暫編註解〕情緒跟情感有關。所以怒氣完全爆發的是指愚妄人。智慧人要等到冷靜下來以後，再沉著地陳述自己的情況。
【箴二十九12】「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」
〔呂振中譯〕「掌權者傾聽虛假的話，他的臣僕就都邪惡。」
〔暫編註解〕“ 聽” 。更可作： 留心注意。“是”。更可作：成為。
君王若聽謊言: 維護社會秩序的屬世的所有權勢,都源于神(羅13:1-3)。但不能認為,神膏立了那些好聽讒言的君王。俗話說“上樑不正下樑歪”,若身居高位的人是非不明,其麾下必聚集一批諂媚之徒 。
統治者如果甘心受騙，喜歡用謊話奉承他的人，不久以後，侍奉他的就只是撒謊的人了。
【箴二十九13】「貧窮人、強暴人在世相遇，他們的眼目，都蒙耶和華光照。」
〔呂振中譯〕「窮乏人和欺凌人的人彼此相遇；二者的眼都蒙永恆主光照。」
〔暫編註解〕本節可譯為“貧窮人和強暴人有個共同點，就是神都給了他們能看見的眼目”。神賜陽光、雨露給好人，也給歹人（太五44∼45）。主耶穌進一步要人做到“愛你們的仇敵，為逼迫你們的禱告”。
神給生命的祝福（ 眼目蒙祂光照），對強暴者和窮人都一樣。
「光照」：比喻賜生命（詩13:3）；
本節的含意就如耶穌所說：「他（神）叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（太5:45）。
強暴人: 指放高利貸的人。 他們的眼目,都蒙耶和華光照: 這句話令人想起神的普遍恩典(太5:45)。神看顧的恩典對窮人而言是撫慰,對富人而言則是警告。
強暴人。直譯是“壓迫者”。貧窮人和富裕的壓迫者之間常有許多不愉快的接觸。但他們的生命都是神所賜的。
【箴二十九14】「君王憑誠實判斷窮人，他的國位必永遠堅立。」
〔呂振中譯〕「君王憑忠信為貧寒人申正義；他的國位必長永堅立着。」
〔暫編註解〕堅立。忠心看顧窮人的君王是在為神工作，並受到神的保護。這樣的君王不但看顧窮人，也看顧富人。全國人民都希望看到他的王朝和統治能繼續保持。
永遠（la`ad）。“繼續存在”，不一定沒有終點。該詞常常指人的一生（見詩9:18；21:6；61:8）。聖經中大部分譯為“永遠”的詞，都是表示“或短或長的時間，根據所涉及的物件而定”。如果指永生的神，新天新地，未曾墮落的天使或贖民，那是沒有終點的，但如果指必死的人類，那就是有時限的。公義之王的寶座要堅立到條件發生變化，神撤回保護為止。
【箴二十九15】「杖打和責備能加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。」
〔呂振中譯〕「責打的刑打能增加智慧；放縱的孩子使母親羞愧。」
〔暫編註解〕杖打和責備能加增智慧: 教訓並杖打心愛之子,使其不致走錯道路,這是真摯情感的表露。作為靈魂之父,為了使我們行在他的旨意當中,神也會懲戒我們(來12:6)＜創22:1,何謂試煉＞。
適當地使用這兩種手段，會取得良好的效果。但如果疏忽或過分使用它們，就會導致失敗（見箴10:13；13:24；23:13）。
【箴二十九16】「惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。」
〔呂振中譯〕「惡人執政〔傳統：增多〕，過犯就加多；義人必看見他們敗倒。」
〔暫編註解〕義人會比惡人長命，並且看見他們跌倒。
惡人增多，整個社會的道德水準自然會下降，並且繼續不斷地墮落。祈求制止罪惡的義人，必看見自己的祈禱得到答覆（詩37:34；箴28:28）。
【箴二十九17】「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」
〔呂振中譯〕「管教你的兒子，他就使你得安寧；他必使你的心得到快樂〔原文：爽口物〕。」
〔暫編註解〕適當地管教孩子會使父母擺脫因溺愛孩子而造成的煩惱。他們會看到孩子作出正確的選擇，從而感到高興和滿足。
【箴二十九18】「沒有異象（或作“默示”），民就放肆，惟遵守律法的，便為有福。」
〔呂振中譯〕「沒有先知先覺的教訓〔原文：異象〕，人就放肆；遵守律法的便為有福。」
〔暫編註解〕“異象”：先知從神接受的信息和默示（賽一1）。“放肆”：象以色列民在西奈山下的所為（出三十二15∼26），與西奈山上摩西得神啟示頒受律法成強烈對照：山上是榮光一片，山下是荒淫無恥。人民若不認識神，沒有了祂的教訓與法度，便會逾越常軌，非法妄為。本節下半指出一個社會若能遵守律法，聽神的教訓，接受智慧的教導，必定快樂幸福（八32∼35）。
“異象”。即先知的啟示。沒有從神而來的啟示，百姓便放肆，並且落在審判當中。這方面的例子可參看出埃及記三十二章6節的腳註。
「沒有異象」：沒有神的教訓向人宣告；「異象」與下半節的「律法」同義。
沒有異象,民就放肆: 這裡的“異象”是指藉著先知或祭司所啟示的神的旨意。以色列是神親自治理的國家,對他們而言,沒有異象就意味著混亂。例如,以利任大祭司時,耶和華的言語稀少(撒上3:1),這就帶來了整個以色列的腐敗(代下15:3;28:19)。
異象（chazon）。該詞在聖經中共出現35次，指先知的異像。除了箴30和31章亞古珥和利慕伊勒的真言以外，這是《箴言》中唯一一次提到先知或預言的。但所羅門的全部作品都是神賜給人類的智慧和知識。
放肆（para）。“放鬆”。當一個教會或民族切斷與神的連系，使祂不能藉著祂所選擇的使者直接與他們交通時，百姓就會失去了限制。
律法。律法在這裡指神所顯示的全部旨意。如果人人都自行其是，就會陷入混亂和不幸（士17:6）。但如果隨從神的旨意，就會有繁榮和幸福。
【箴二十九19】「只用言語，僕人不肯受管教，他雖然明白，也不留意。」
〔呂振中譯〕「只用說話、僕人並不會受訓練；他雖明白，卻不能有反應。」
〔暫編註解〕僕人也應施予管教，應象對待兒子一樣“杖打和責備”（15,17節）。參《加拉太書》四7；《提前》六1∼2。
要糾正一個固執的僕人，單用言語是不足夠的。
就是不肯接受管教。懶惰的僕人十分清楚主人要他做什麼。所以只好用言語以外的辦法使他順從了。
【箴二十九20】「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」
〔呂振中譯〕「你見過說話急躁的人麼？愚頑人比他還有可望處。」
〔暫編註解〕言語。或“行動”。草率的言行會給說話的人和周圍的人帶來麻煩（見箴26:12；雅1:19）。
【箴二十九21】「人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。」
〔呂振中譯〕「僕人若從小嬌養慣了，終久必忘恩負義。」
〔暫編註解〕“這僕人終久必成了他的兒子”亦作“這僕人終久必不再聽命”或“終必懊悔”。全句的意思是不可驕縱僕人，應從小施予管教。
“嬌養”。這裏的警告是清晰的，但其預言卻不易瞭解。大意也許是：一個嬌縱的僕人（奴隸）會成為家裏的繼承人，言行舉止儼如他是自由的一樣。
「終久必成了他的兒子」：即不再聽命。
希臘文的舊約聖經把本節譯作「一切嬌生慣養的人長大後要成為僕人，終久必會懊悔萬分」。
在新約時代之前,奴隸制度是一直存在的社會結構<申15:12-18,希伯來的僕婢制度>。因此,若不嚴明主僕關係,很有可能引起整個社會的大混亂。洗巴所行不義之舉,就是僕人奪去主人之分的例子(撒下16:1-4)。
家僕和一般奴隸是不同的。主僕之間有時會產生感情和信任（見創15:2；出21:5,6）。僕人也有繼承財產的。
這句箴言也是警告不要偏愛不值得愛的僕人，因為他有可能影響主人對自己兒女的感情。這個僕人最後可能對主人產生巨大的影響，迫使主人剝奪自己兒女的繼承權，把財產留給這個狡猾的僕人（見箴17:2）。
【箴二十九22】「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」
〔呂振中譯〕「好生氣的人能惹起紛爭；愛發烈怒的、必多有過犯。」
〔暫編註解〕生氣的人管不住自己。七十士譯本為“生氣的人，挑起爭端。易怒的人，挖掘罪惡”（見箴15:18；雅1:20）。
【箴二十九23】「人的高傲，必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。」
〔呂振中譯〕「人的驕傲必使他降為卑微；心〔同字：靈〕裏謙卑的、必獲得尊榮。」
〔暫編註解〕謙卑的人不僅最後會獲得尊榮，而且會保持它，因為他高升以後，繼續表現他原來的謙虛態度（見箴15:33；16:18,19；25:6,7；但2:30；路14:11）。
【箴二十九24】「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命，他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」
〔呂振中譯〕「同盜賊分贓的、是恨惡自己；他聽見叫人起誓的命令，卻不作證〔原文：言語〕。」
〔暫編註解〕“盜賊”的同黨若拒絕發誓，就暗示他自己也是有罪的（比較利五1）。“卻不言語”。更可作：不透露任何事情。
「卻不言語」：不肯把事實供出來。
恨惡。與盜賊為伍是危險的，要麼會被視為同犯，要麼會喪命。當他嚴肅地奉命陳述他所知道的罪行時，繼續隱瞞就會使他成為偽證者（見利5:1；士17:2）。
言語。直譯是“透露”。
【箴二十九25】「懼怕人的，陷入網羅，惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」
〔呂振中譯〕「懼怕人的、乃自設網羅；但倚靠永恆主的、必得到安穩。」
〔暫編註解〕可從《撒上》十五24來瞭解。若因懼怕人而不遵守神的話，結果是作繭自縛；因為神才是真正的倚靠，不用害怕人（十八10；賽五十一12）。
“必得安穩”。更可作：在高處得安穩。人因信靠神而克服恐懼。
「安穩」：即住在神堅固的堡壘裡面，不會遇到任何敵害。（參18:10）
懼怕人的,陷入網羅: 聖經見證凡立志敬虔度日的必要受逼迫(提後3:12)。在嘲弄神話語的環境中,依然堅持遵行神的話語,並不是件容易的事。但是在耶穌裡面的,必不懼怕逼迫,反而會為此歡呼(太5:10-12)。因為世界逼迫聖徒,究根結底是在逼迫基督,但耶穌已勝過一切患難與逼迫,他必親自看顧屬於自己的羊群(約15:18)。
一個人如果因懼怕人而疏忽自己的責任，知錯犯錯，就會危及自己的得救。但敬畏神的人卻是“安穩”的，直譯是“置於高處”，在仇敵的一切攻擊中受到保護（見箴18:10；賽51:12；太10:28；可8:38）。
【箴二十九26】「求王恩的人多，定人事乃在耶和華。」
〔呂振中譯〕「求統治者情面的人很多。惟有從永恆主、人纔得直。」
〔暫編註解〕人人想得國王的恩寵，但王的行動也在神的管治下，祂保護貧苦和正直的人。“定人事”亦作“定公道”，只有神能伸張正義。
國王和法官不能決定人的最終命運。裁決權掌握在神手中。
【箴二十九27】「為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。」
〔呂振中譯〕「義人所厭惡的是不義的人；惡人所厭惡的、是行徑正直的。」
〔暫編註解〕如果本節是所羅門箴言的結尾（見箴30:1；31:1），那它就是合適的總結，因為它歸納了全書的題材。智者說到了善惡之間的互相厭惡。義人不可能與惡人親密相處，因為他們的目標，觀念和標準是大相徑庭的。除非他降低標準，否則他在惡人面前就不自在。惡人也是這樣（見賽53:3；約15:19）。除非惡人願意受義人良好品格的影響，改變自己的行徑，否則他與義人交往會很痛苦的。義人所“憎惡”的，是惡人的惡（見詩139:19-21）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․