箴言第六章拾穗與字句查考
【箴六1】「我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，」
「朋友」（和合、AV）是與外人平行的，它是一個中性的詞語，由上下文來賦與它好壞的色彩，其意義通常只不過是「任何一個人」而已（見分題研究：「朋友」及附屬部分，原書第42∼44頁）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六1 作保】本節和十一章15節，十七章18節的對應語句，都反映了針對某些常見商業習慣的反感。這些慣例包括了貸款收取利息，以及作為借貸的擔保人。
埃施嫩納的法律和漢摩拉比法典，都詳細解釋這些商業交易的規例，以及沒收財產的結果。亞述哲人阿希卡爾的話生動地形容債務能夠成為何等大的重擔：「我搬過沙，運過鹽，但沒有一樣比債務更重。」因此，箴言勸諭人還自己的債，貸款時不要收取利息來加重人家的擔子，也不要作放款人，免得因呆帳而喪失全部家財（見：箴二十二26∼27）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴六1∼5無限的責任】這裏有箴言中相當實際的忠告之一，是一個強力的勸勉。它在聖經中的地位，將慎思明辨確立為敬虔之人的一個美德。它並不排斥慷慨，只是比較接近於排斥賭博。也就是說：一個人有所給，就應該完全是自願的，給的數量（參，二十二27）由他決定（因為這樣才能判斷給的效果，也才能估算他所須支付的費用），而不是由他無法控制的外在事件來逼的。即使是對接受者而言，沒有條件的允諾可能會使他遭受試探，招致使朋友敗落的可悲結局，而在不知不覺間造成了傷害。
但聖經論及這一點並非到此為止。約伯記十七3就用這些循環的觀念來宣告：為約伯作保是太過冒險的一件事，除了神以外沒有人敢這麼做──所以約伯就懇求神為他作保（參，詩一一九122）。所以舊約聖經在物質上與屬靈上的無力償債之間建搭起一座橋樑來。但即使是這樣，謹記基督完全奉獻自己，我們仍然需要這段經文的功課，因為新約聖經從未向我們保證，神會承擔起我們想要從事之每一個屬靈惡作劇的責任。在物質上，新約聖經也向我們指出：保羅承擔了阿尼西母過去的責任，但卻不能承擔他未來的責任（門18、19節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六2】「你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。」
【箴六3】「我兒，你既落在朋友手中，就當這樣行，才可救自己：你要自卑，去懇求你的朋友。」
「你要自卑、去懇求」這兩個動詞都非常生動有力。前者（直譯為「壓服，或踐踏你自己」）的意思是「使你自己為小」，或者更有可能是「你要振作」（RV
邊註；參，思高「火速前去」，呂譯、現中）；後者（字面的意思是「狂暴喧囂的、傲慢自大的」）：「強求」（RV、RSV），或是幾乎要「恫嚇」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六4】「不要容你的眼睛睡覺，不要容你的眼皮打盹。」
【箴六5】「要救自己，如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手。」
【箴六6】「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。」
「螞蟻」是工蟻，在巴勒斯坦極為普遍；亞古珥在三十25也要我們注意牠；主前第十四世紀的一位示劍王也引用一則格言，論到牠的好鬥45。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六6 螞蟻的動作】自然界的生物能夠提供好壞品行的例證。本段將螞蟻推崇為勤勞、遠見（參較：箴三十25）、積穀防饑的典範。亞馬拿檔案中的一封信又提到牠們習性的另一方面，指出螞蟻雖小，受到挑釁時依然勇於自衛。──《舊約聖經背景注釋》
【箴六11】「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏仿佛拿兵器的人來到。」
「強盜」（和合、現中、RV）或「流氓」（RSV）要比
AV 的「旅遊之人」好。托伊（ICC）巧妙地提議「攔路賊」（呂譯）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六12】「無賴的惡徒，行動就用乖僻的口，」
「無賴」（中文譯本，RV、RSV；AV「惡人」）字義為「屬彼列的」（參，呂譯註）。彼列經常都暗示邪惡與無價值（如：撒上二12；王上二十一10）；有時候是指全然毀滅（鴻一11、15；詩十八4）；偶爾也會明確地用作魔鬼的一個名字（林後六15），牠乃是這一切惡劣特質之父。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六13】「用眼傳神，用腳示意，用指點劃，」
【箴六14】「心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。」
【箴六15】「所以災難必忽然臨到他身，他必頃刻敗壞，無法可治。」
【箴六16】「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣，」
「六樣……七樣」（參，三十15、18等處之「三樣……四樣」）是指出這份清單雖然詳細列舉，卻不是窮盡一切的一個方式。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六16∼19七樣可憎惡的事】這一份清單訴諸於雅巍，確定了對挑撥離間之人所作的控訴（12∼15節），因為最可憎惡的是布散紛爭的人（19節），與第14節的詞語切合。這份清單可能是獨立地組成的（注意眼、腳等新的功能，比較第13節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六17】「就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，」
【箴六17∼19】表達這些可憎惡之事的方式，其特色是使用具體的、擬人化的詞語：讀者幾乎可以捕捉到那高傲的眼神，與那善於欺詐的言談，也可能會懷疑自己的手何時會被用來使無辜之人受害。我們若是試著將之分類，這些可憎惡之事包括：一個態度上的罪（17a節）、一個思想上的罪〔18a節的計（RSV），AV、RV
之「幻想」 = 和合、RSV 等之計〕、兩種言談上的罪（與職務無關的謊言，17b節，和職務上的謊言，19a節）、兩種行動上的罪（17c，18b節），與一個影響力上的罪（19b節）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六18】「圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，」
【箴六19】「吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」
【箴六20】「我兒，要謹守你父親的誡命，不可離棄你母親的法則（或作“指教”），」
【箴六20∼22】這裡是常用的勸勉，雖然以「誡命」與「法則」取代「智慧」，但其意義是相似的，即法則為智慧之言。22節的「行走」與「躺臥」，如前所述，是泛指人的起居，即任何時間均可適用。──《新舊約輔讀》
【箴六20∼35姦淫】關於第\cs1621節之隱喻的註釋，見三3；第22節的隱喻，見二10、11與三21∼26等處的註釋。談論（22節）的希伯來文帶有默想的味道。當我們讀第23節，要注意第20節裏父母的誡命與法則如何被視為是那絕對的、神的律法之表顯。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六21】「要常繫在你心上，掛在你項上。」
【箴六21 繫在心上，掛在項上】這句話和三章1∼3節，七章1∼3節的引言一樣，將智慧言語的重要性，與不斷作為備忘信物的實物相連。正如申命記六6∼9的「示馬」（shema）亦當「繫在手上為記號，戴在額上為經文」。有關將避邪的護身符掛在頸上心前，以求保佑其人不受邪魔侵擾的討論，可參看：申命記六8的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【箴六22】「你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你睡醒，它必與你談論。」
【箴六23】「因為誡命是燈，法則（或作“指教”）是光，訓誨的責備是生命的道，」
【箴六23∼24】這裡是標題，即誡命、訓誨是人生的亮光，可以使人不受淫亂的遮蔽。
這裏出現幾個不同的名詞：「惡婦」、「外女」（24）、「妓女」、「淫婦」（26）、「鄰舍之妻」（29）、「婦人」（32）。從上下文的關係看，24節是泛指一切淫亂皆帶來惡果，而26節上半節的重點是指與「娼妓」的關係會帶來損失，而下半節則指出「淫婦」使人失去寶貴的生命，這裏的「淫婦」可解作「鄰舍之妻」。按摩西律法，行淫者必被治死（申二十二22；參約八章）。可見淫行是一種嚴重的惡。──《新舊約輔讀》
【箴六24】「能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。」
「惡婦」直譯為「邪惡的女人」（~e{s%et[ r{a`），但七十士譯本卻讀作「別人的妻子」（~e{s%et[ r{ea`），子音沒有改變；這個讀法也有可能，但並不具有很強的說服力。諂媚（和合、呂譯、AV、RV）字面的意思是口齒伶俐、狡獪靠不住，所以 RSV 譯作「伶俐的舌頭」（參，現中「甜言蜜語」）。關於外女（和合、呂譯、RV；RSV「女投機者」），見二16的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六25】「你心中不要戀慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。」
「不要戀慕」（和合、AV、RV）在這裏是針對步入危險所提出的一個警告；但是淫念本身也像完成這種念頭之行動一樣，是屬相同的罪（太五28；參，第十條誡命）。
「眼皮」（和合、AV、RV）：也就是她的「秋波」（現中、思高）；RSV 的譯法比較生動：「睫毛」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六26】「因為妓女能使人只剩一塊餅，淫婦獵取人寶貴的生命。」
這一節的頭一行直譯的讀法是：「因為會由於妓女而只剩一塊餅」，這雖然不順暢，卻是以相當生動的手法勾勒出放蕩者的演變（參，和合、AV、RV）。RSV
從古代譯本得到支持，讀作：因為娼妓可以用一塊麵包的代價召來，但淫婦所獵取的卻是人寶貴的生命（另一個提議是修正為讀作：「因為妓女所求的……」，參，呂譯、思高）。但是反對者認為：這些猜測的讀法非但在原文上無法確定46，而且它們在含義上也不恰當；因為和合本、AV、RV 等賦予這兩種苟合之可能的代價恰當的份量，而
RSV 卻只針對第二種的苟合提出警告，對於第一種糾紛卻只有聳聳肩而不置可否，這種態度無論是對於具體的事實，或對於本書的道德標準而言幾乎都是不真實的。
「寶貴的生命」（和合、呂譯、思高、AV、RV；現中「一切」）：與淫婦缺乏懊悔的心恰成對比，參，撒母耳記上二十六21（這幾乎不可能支持湯瑪斯的譯法「一個有份量的人」，WIANE，p.283）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六27】「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？」
【箴六27∼28】指出行淫者受虧損的必然性，像「火」與「炭」在身體做成損傷一般。30∼31節則以窮賊的盜竊只須賠償一事，加強行淫者要以性命相抵的可怕。而且任何物質均難以補償其間的過錯，反要接受烈怒與報仇。──《新舊約輔讀》
【箴六27∼29】屬靈的因果關係，用物質上的類比總是極為生動的，參阿摩司書三3∼8一組值得注意的類比。這裏是論到那無法逃脫之刑罰的思想（AV
在第29節之「無辜」是誤導人的譯法，正常的意義應該是免受罰，像和合、呂譯、思高、現中、RV、RSV 一樣）。行淫之人懷中所抱的是火，在傳道經（Ecclesiasticus；次經的一卷書）十三1的名言：「凡觸摸瀝青的，必被瀝青玷污」（思高）中，所論及的是人格的毀壞，而不是刑罰；它接著又說：「凡與驕傲人交接的，必為他所同化。」——《丁道爾聖經注釋》
【箴六28】「人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」
【箴六29】「親近鄰舍之妻的，也是如此，凡挨近她的，不免受罰。」
【箴六30】「賊因饑餓偷竊充饑，人不藐視他，」
【箴六30∼35】這裏用比較的方式將這功課詳細說明。一個竊賊即使情有可原（因為第30節較妥的意思，是像和合、思高、現中、AV、RV 一樣作直述句，而不是像呂譯、RSV
一樣作疑問句），也必須付上極重的賠償（七倍可能是誇張的措詞；參，出二十二1）；但行淫之人卻是永遠蒙羞（33節），並且樹立一個不能和解的敵人；參二十七4；雅歌八6b。第32節末句或許是約略提到申命記二十二22的死刑（參，箴五14），但第33∼35節卻是在思想他日後的生活光景，儘管可能是極危險的。他在屬靈方面毀了自己（參，二18；亦參，提前五6）。
將行淫之人描繪成遭社會遺棄之人，可能是太過誇大其詞。若是如此，我們可以調整成這種說法：在任何一個健康的社會中，這樣的行為無異是自毀前途。對於通姦的寬恕，與赦免是截然不同的，這種的寬恕只能證明那通姦之人是一個普遍墮落之社會的一部分而已，參耶利米書五7∼9，六15。——《丁道爾聖經注釋》
【箴六31】「若被找著，他必賠還七倍，必將家中所有的盡都償還。」
【箴六32】「與婦人行淫的，便是無知，行這事的，必喪掉生命。」
【箴六33】「他必受傷損，必被淩辱，他的羞恥不得塗抹。」
【箴六34】「因為人的嫉恨，成了烈怒，報仇的時候，決不留情。」
【箴六35】「什麼贖價，他都不顧，你雖送許多禮物，他也不肯干休。」