箴言第十六章拾穗與字句查考
【箴十六1】「心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。」
謀事在人，成事在神；AV
曲解了希伯來文，原意是將人與神相對的（在乎人……由於耶和華）。所以和合本、RSV 作心中的謀算在乎人。謀算或「預備」（AV、RV）這個字所提示的意義是：將事物安排就序，也就是說，擺陣預備作戰（創十四8），或擺放柴火（創二十二9）。
這則箴言的意義，可能與第9節的類似，但看重的事實在於：人類一切謀算的自由，都只是在事件中推展神的計畫。參，列王紀上十二24：「這事出於我。」——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六2】「人一切所行的，在自己眼中看為清潔，惟有耶和華衡量人心。」
在天平上稱量；二十一2幾乎完全一模一樣，但十二15a有個發人深省的差別。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六3】「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」
交托是信心的行為。―― 倪柝聲
神可信靠的手；我們的作為與謀算（AV、RV「思想」），若不只是我們自己的，也是祂的，就只有更加輕省（交託直譯為「輥去」，像詩三十七5一樣62），更能成就。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六4】「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。」
「有為尊榮，有為羞辱」 AV（「全都是為了祂自己」）是誤導人的，這句話字面的意義是「每一件事都是為了它的答案」，其意思可以是「……為了它的目的」或「……為了它的相對物」。最後一個字──禍患，也就是「患難」（RSV）──大概的意思可能是指惡人所受的苦或他們所造成的苦難：參約伯記三十八23；以賽亞書五十四16。
一般的意義是：在神的世界中，至終沒有不正中標的的結局，每一樣東西必定都有某種用處，也切合於它恰當的命運，此處並不意味著神是邪惡的源頭：雅各書一13、17。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六5】「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡，雖然聯手，他必不免受罰。」
神所恨惡的態度；驕傲的人在箴言中乃是置身於最壞的行列中，在六17之「七樣可憎惡的事」中名列榜首。這種人無疑會為了自己與行淫之人（六29）、作假見證之人（十九5），和類似淫婦之罪人不同而感謝神，卻沒有想到自己也必定會和他們一起受審判。也見第18、19節的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六6】「因憐憫誠實，罪孽得贖，敬畏耶和華的，遠離惡事。」
真誠的宗教；這二行說明憐憫（h]esed[）與誠實（更好是像 RSV 一樣譯作「忠誠與信實」）在這裏乃是人的，而不是神的。參二十28。「得除」（AV、RV）= 得贖（和合、RSV）。這並不是否定恩典，而是一個具有特色的要求：「要結出果子來與悔改的心相稱」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六7】「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」
「神若幫助我們……」聖經其他地方（如：約十五18起），顯示出這並非一條一成不變的定律，但卻是鼓勵人不要懼怕。「要顧念神的旨意，而不是人的意願；祂能處理你所懼怕的人！」參二十九25。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六8】「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」
無論如何，總要諴實；與十五16相近的一個訓誨，以絕對道德化的詞語來陳述後者以福祉來說明之事，見分題研究：「神與人」，原書第27∼32頁。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六9】「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」
神合宜的引導；與第1節類似的這節經文用\cs9指引這個字來說明它特殊的論點，這個希伯來文（參12節「堅立」）暗示出神不僅是最後的決斷者，也是最準確的。見二十24的註釋；參耶利米書十23的告白與詩篇一一九133的禱告。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六10】「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」
「多給誰」神語（和合、AV、RV）直譯為「占卜」，表達出這個人說話時的定奪性。這則箴言因而也是提醒君王所受到的要求（……他的口必不差錯）。舊約聖經從未支持君王不能犯錯的觀念；相反的，他乃是一個在權柄底下的人：申命記十七18∼20。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六10 王的嘴中有神諭】由於王說話比一般平民的話更有分量，這就成為了君主的主要責任之一。阿希卡爾形容統治者的說話是「兩刃的劍」。沒有人會對王所說的話提出異議。因此作為國家和神明的代言人，統治者必定不可侵犯平民的權益，或容許不公之事發生。如此，善辯之農夫對法老說：「你是我的主，我最後的指望，我惟一的審判者。」──《舊約聖經背景注釋》
【箴十六11】「公道的天平和秤都屬耶和華，囊中一切法碼都為他所定。」
神與交易；有些法碼和天平是由王的權柄而標準化的（參，撒下十四26），因此也是約定俗成的了。它們的權柄在此又更往回追溯一步。有助於公平交易的設計，即使是最微不足道，也都是屬於神的；就像政府所指派之最微小的差役一樣（羅十三6）。即使是將買賣與救恩並列的利未記十九36，也幾乎沒有像這裏一樣顯著。關於消極的一面，見十一1，二十10、23。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六11 天平和法碼】請參看十一章1節的注釋。按照埃及的《亡經》，靈魂在接受來生神明審判之前，他的「清白誓言」也包括了他沒有使用過虛假天平和法碼的話。──《舊約聖經背景注釋》
【箴十六12】「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。」
【箴十六12∼13王上好的益虛】這兩則箴言是建立在一個假設上：王的心思是正確的──良心既末聾聵（12b節），也不昧於實話（13b節）。既然大部分人都在某個方面使用權柄，而且企圖將憎惡與喜悅的合適對象互換，這則箴言就不只具有理論上的益處而已，且是十分實用。第12b節重複出現在二十五5，見二十五1∼7，十四34。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六13】「公義的嘴為王所喜悅，說正直話的，為王所喜愛。」
【箴十六14】「王的震怒如殺人的使者，但智慧人能止息王怒。」
【王的權勢（十六14∼15）】這一組箴言可能是應用在其他百姓身上，多於王的身上，像第12、13節一樣。我們絕大多數人都擁有幾乎隨意可以造成某些人悲傷或快樂的力量，就像這裏所說的一樣，而且都可能扮演相當暴虐、令人不寒而慄的角色。至於屬下這方面，見十九12，二十2，二十五15的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六15】「王的臉光使人有生命，王的恩典好像春雲時雨。」
【箴十六16】「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」
【箴十六17】「正直人的道，是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。」
我們可能可以將惡事的意思解釋為「不幸的事」，而「魂」（AV、RV）只是指性命（和合、RSV）而已──在這種情形下，這則箴言的論點與十五19是一樣的：純正使一個人的路徑平穩順暢。但遠離惡事（和合、AV、RV）這個片語也出現在第6節，那裏的上下文證實這乃是指道德上的邪惡，所以這則箴言的意思是：成功的大道包括避開錯誤的途徑在內，以及持續行走在這條正直的道路上──當一個人這樣做，他就是正護守著自己的全人。參二10起，十一3。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六18】「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」
【箴十六18、19驕傲或謙卑】驕傲之所以特別邪惡，乃在於它與智慧的頭一個原則（敬畏耶和華）和兩大誡命相反。所以驕傲的人與自己（八36）、與他的鄰舍（十三10）、與耶和華（十六5）都不搭調。敗壞有可能適當地從任何地方而來。也見十八12。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六19】「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。」
在謙卑與驕傲之間，並在窮乏人與富足人之間引伸出一個對比。富者『同分擄物』。這是指他們分配他們從罪行所獲得的東西（請比較一13-14）；而且在字裏行間領會言外之意，意味他們掠奪的就是窮人的東西。雖然這言論既非指謙卑便等於貧窮，亦非指驕傲便等於財富，它卻暗示驕傲人決不會屈尊幫助窮人；謙卑人則會。――《每日研經叢書》
【箴十六26】「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。」
和合本與 AV 失落了這一節的要點，而
RSV 表達得很好：勞力人的胃口「為他」勞力，他的口腹催逼他。這裡所說為人效力的乃是勞力，所以 Knox 譯作：「苦工再沒有比胃口更好的朋友了，飢餓催逼一個人努力作工。」這是可喜的現實主義（參，帖後三10∼12）。然而，論及誘因的話並非到此而已，參以弗所書四28，六7。——《丁道爾聖經注釋》
【箴十六32】「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」
【箴十六33】「簽放在懷裡，定事由耶和華。」
籤在舊約聖經中的用法顯示出：這則箴言（與十八18）並不是說到神控制一切隨便發生的事，而是說祂定奪那些以合宜的方式向祂求問之事。地是「掣籤」（書十四1、2）分得的，聖殿中的服事也是如此（代上二十五8），或許烏陵和土明就是籤。但意味深長的是，神最後一次使用這個方法，是在五旬節前的最後一件事（徒一26）；從此以後，祂不再把祂的教會當作是「不知道主人所作的事」之「僕人」，而用這種方式引導她：參使徒行傳十三2，十五25、28。──《丁道爾聖經註釋》
【箴十六33 簽】有關決定過程使用拈鬮或抽籤的討論，可參看：撒母耳記上十四40∼43的注釋。這是占卜法的一種，背後的假設是神會決定抽籤的結果，而回答所提出的問題（通常非「是」即「否」）。──《舊約聖經背景注釋》