箴言第二十一章拾穗與字句查考
【箴二十一1】「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」
「河流」（AV）應該譯作隴溝（和合、RV），也就是注水的水道，是在農夫控制之下的，參申命記十一10。這句話是論及神的護理，而不是人的重生。提革拉毘列色（賽十6、7）、古列（賽四十一2∼4），與亞達薛西（結七21）全都是最好的例子，這些獨裁者，他們在追求自己所選定的方向時，全都按神所揀選而灌溉或豐饒了神的田地。這個原則仍然是有效的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一2】「人所行的，在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心。」
「仔細思量」（AV；和合：衡量）與十六2的「衡量」是同一個字，其實這句話就是那一句的重複。在我們的臆測與神的深知之間的對比，是那麼重要，值得一再地強調。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一2 衡量人心】按照埃及的宗教傳統，死人要在神明面前接受最後的審判。文書神祇妥得負責記載被審者的回應。死者的心則放在天平上與象徵真理的羽毛比稱。這人的答案若是正確，心亦不比羽毛為重的話，他的靈魂便能進入阿西利斯神的屬境，永遠活著。失敗的結局是滅亡，因為外貌為鱷魚的神祇塞貝卡（Sebek）會將靈魂吞吃。金字塔文獻和《亡經》都記載了「最後審查」時使用的咒語，和一系列正確答案。以色列借用了這個觀念的意象，將神描繪為衡量人心者。心是理智的所在，亦因此是作出抉擇者，衡量其心就是斷定這人的善惡的能力（見：傳三17；耶二十12）。──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十一3】「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。」
【箴二十一4】「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪（“發達”原文作“燈”）。」
「費力前進」（AV；和合：發達）幾乎肯定是應該譯作燈（和合本小字、AV 邊註、RV、RSV）。比較下列經文：十三9（見該處註釋）；撒母耳記下二十一17，二十二29；列王紀上十一36；可以看出燈乃是代表生命與盼望。對於敬畏神的人來說，這些都是神所賜的；但對於惡人而言，卻都是人所締造的。如果我們把「燈」（原文在第二行）看作是第一行的撮述（如：RV），也就是指「他們傲慢自大的生活」，那麼罪就是它的一個合理的別名了。如果我們把它當作是第三個項目，用來指罪的那個字就可以理解為非倫理的含義──「錯誤」。所以
Knox 直率地譯作：「傲然的環視，驕傲的心；惡人的盼望全都茫然不知所措。」——《丁道爾聖經注釋》
【箴廿一4惡人發達，眼高心傲，何以是燈？】
答：「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」，下有小字：「發達原文作燈」。這裡明示原文是燈，為何正文譯作發達呢？原來在古時候的人，點燈芯是用豆油，或是用花生油的。有時燈芯開花結蕊，象徵發達興盛的意思。對惡人來說，也蒙征眼高心傲，所以說，這乃是罪。一方面因為他是刻薄成家；另一方面乃表明他盛氣淩人。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【箴二十一5】「殷勤籌畫的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。」
「思想」（AV、RV）應該譯作籌畫（和合、RSV），就如這個字常見的譯法一樣（如：十六3；耶二十九11）。急躁的希伯來文（參，二十八20）所暗示的乃是衝動，過於指不加思索。關於「迅速致富」的主題，也見下一節，並二十21的註釋（那裏用了一個不同的字眼）。關於豐裕（和合、AV、RV）與缺乏，參十四23。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一6】「用詭詐之舌求財的，就是自己取死，所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。」
這節經文與第5和7節是同一組的。第二行突兀而急促：「飄盪的蒸氣──死亡的尋求者」；要將它與第一行整合起來，有三個方式：（a）將「獲致」（第一行，AV）的希伯來文發音成為「獲致者」（如七十士譯本；參，和合：求……的），將「尋求者」的意義當作是「這一切全都是……的尋求者」；（b）擴大第二行，如 RV 所作的一樣；（c）將「尋求者」當作是一個類似的字眼──「網羅」（LXX、Vulg.、RV
邊註、RSV）──的抄寫之誤。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一7】「惡人的強暴，必將自己掃除，因他們不肯按公平行事。」
見第5、6節。參亞比米勒與示劍人，被他們自己汲汲追求的權力手段所毀滅：士師記九23、24。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一8】「負罪之人的路，甚是彎曲，至於清潔的人，他所行的乃是正直。」
負罪（和合、RSV）的希伯來文是 wa{za{r，只有出現在這裏；它的意義是從兩個亞拉伯文字根之一演繹而來的（RV
的「裝滿罪咎」同時使用這兩個字根！）。AV（wa{
= 而；za{r = 陌生）營造出一個不通順的對句。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一9】「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。」
AV、RV 將兩個希伯來文子音對調，因而把「共有的房屋」（希伯來經文；直譯為「同伴的房屋」）66改成寬闊的房屋；RSV 則拒絕這種試探，而且有古代譯本的支持，因而保留了在屈辱的獨處與無可忍受的社會之間的選擇。
這句話重複出現在二十五24。也參第19節，十九13、14（並註釋），二十七15、16。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一9 房頂的角上】「勝於」提供了比與邪惡或脾氣壞的人接觸更優越的對比，或極端的案例。房頂的角或狹窄的閣樓（見：王上十七19）居高臨下，不是舒服的休憩所在，但此處的危險和阻礙卻能夠保護受苦者，不致與嘮叨不休的妻子接觸（見：箴二十一19，二十五24）。《阿曼尼摩比的教誨》亦有使用這個體裁：「有一塊餅而心中快樂，勝於擁有世界所有的財富而悲傷。」──《舊約聖經背景注釋》
【箴二十一10】「惡人的心，樂人受禍，他眼並不憐恤鄰舍。」
這是有關墮落的一個重要事實：人之所以犯罪，不單是因為軟弱，更有可能是因著熱衷惡事和冷酷無情。「魂……喜愛」（AV）是個常見的詞語，這句話可以指合宜的食慾（如：申十二20），也可以指貪慾（撒下三21）。比較令人愉快的對比，可見以賽亞書二十六9。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一11】「褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧。智慧人受訓誨，便得知識。」
【箴二十一12】「義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡。」
這句話直譯為：「義人（希伯來文 s]addi^q）思想惡人的家，（而且）將眾惡人傾覆於災難之中」。如果我們把這個義人當作是神，這個譯法的含義就最容易明白。如此毫無修飾地使用形容詞，並不是陌生的：參約伯記三十四17，也見於「聖潔」在以賽亞書四十25；哈巴谷書三3；約伯記六10的類似用法。若不是這樣，我們就必須假定這或者是指公義的統治者，或隨意地解釋經文。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一13】「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。」
參二十四11、12，二十五21嚴厲的要求。淋漓盡致的解釋是財主與拉撒路的故事（路十六19∼31），與馬太福音二十五31∼46那幅審判的景象。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一14】「暗中送的禮物，挽回怒氣；懷中搋的賄賂，止息暴怒。」
中性的詞語禮物（matta{n）在此與不好的詞語賄賂（和合、RSV；s%o{h]ad[）配合在一起，提醒讀者知道這兩者之間的界線多半時間都是很微妙的，在此更因遞送在暗中進行，參十五27的警告（見註釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一15】「秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞。」
「執行審判」（AV、RV）的意思可以是秉公行義（和合、托伊）；所以 RSV 譯作：「當公義得以施行之時，使義人喜樂，卻使作惡之人驚慌」。但這個片語通常是用來表達正確的行為（參，7b節），我們可以把「驚慌」看作是罪人想到行義之時的反應，而喜樂則是義人對此事的實際經歷（見17節註釋）。第二行也見於十29。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一16】「迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。」
第二行的每一個字都充滿了諷刺的味道，背逆者一定是隨意徘徊的，只是在急速喪失他的遷移率（「必要安頓」，RV）、他的獨立性（在……的會中，和合、AV、RV）與他的性命（陰魂的）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一17】「愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。」
宴樂與第15節的「喜樂」是同一個字，這兩句話對比出兩種生活方式。義人尋求的是公平地行事，而當他這麼做的時候就可得著喜樂（15節）；愛宴樂之人朝向喜樂本身奔馳，所得到的卻是貧窮。在這兩節經文之間則是嚴厲的警告（16節）；要緊的不只是宴樂而已。第20、21節在屬物質上與屬靈上教導一個類似的功課。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一18】「惡人作了義人的贖價，奸詐人代替正直人。」
這句話（與十一8）是作為一個指標，指向贖罪的吊詭，在其中說明瞭那些極有可能被稱為社會「犧牲品」的成員。以賽亞書四十三3、4使用這樣的語言來指列國的衰落，為古列通往巴比倫、以色列人得釋放掃清了途中的障礙。路加福音十三1∼5警告我們：這類的詞語通常都是不能夠隨便應用的。與這個背景恰恰相反的，我們可以看見這兩種角色在馬可福音十45，彼得前書三18等處是顛倒過來的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一19】「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。」
【箴二十一20】「智慧人家中積蓄寶物膏油，愚昧人隨得來隨吞下。」
【箴二十一20、21物質的與屬靈的寶藏】見第17節的註釋。在第21節中，仁慈（AV、RV：「憐憫」）乃是 hesed[，「專一的愛」、「忠貞」，就如神向拿俄米、路得向波阿斯所顯的（得二20，三1）。這一節的詞語，其內容有待馬太福音五\cs166來「充實」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一21】「追求公義仁慈的，就尋得生命、公義和尊榮。」
【箴二十一22】「智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。」
殘暴人無法攻克之處，智慧卻可以征服（參，二十四5、6），這個真理有許多的含義，不僅是應用在屬靈的益處上而已；但是在這個範圍中，屬地的智慧卻是於事無補的：哥林多後書十4。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一23】「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」
【箴二十一24】「心驕氣傲的人，名叫褻慢，他行事狂妄，都出於驕傲。」
關於心驕氣傲與驕傲這兩個字，見十一2註釋。這些詞語都是說到具有侵略性的傲慢；如狂妄這個字也出現在哈巴谷書二5（RV），指暴君。但「褻慢人」（RSV）是最受咒詛的，因為它所說明的是向著神的態度。見分題研究：「Ⅲ 褻慢人」。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一25】「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯作工。」
【箴二十一25、26願望轄制】心願這個字的動詞和名詞支配了這兩節經文，這兩節可能是個單元。第26節開頭直譯為「他終日（以）心願來願」（就如民十一4a一樣，希伯來文）；這個動詞最自然的主詞是第25節的懶惰人（和合、RSV）。（和合、RV 笨拙的譯法不是指個人：「有……」，與
RSV 推測的「惡人」（根據七十士譯本），都是沒有必要的。）
懶惰人活在他的願望世界中，這願望世界成了工作的代替品，它可以在物質上將他毀滅（25節），也可以在屬靈上將他禁錮（26節），因為他既不能控制自己，也不能逃避自己。與此相反的，乃是義人（26b節）滿溢的關懷與活力，注意神稱為義的這個品質是多麼積極的。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一26】「有終日貪得無厭的。義人施捨而不吝惜。」
在第一行標準修訂本仿照七十士譯本（見注腳）。新英文譯本保留希伯來原文的語意，而且使這節經文為廿五節論懶惰人言論的連續。任何一種情形，這一節都把慷慨置於受尊敬的地位。在後來的猶太教中『公義』這個字眼也成了『施捨』的意思。這並不是要使人聯想到施捨在神面前已獲得了功勞，而是強調施捨是一種神聖本分。――《每日研經叢書》
【箴二十一27】「惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？」
見十五8所列舉的\cf3 參考經文，也參分題研究：「神與人」。第一行已經暗示了一條了無悔意的途徑，所以第二行更進一步，必定是提到嘲諷的態度，而非漫不經心的態度。最後一個片語可以譯成「作為邪惡之行為的代價」（zimma^），想像成與神洽談所定的交易，在傷害之上再加上一層侮辱。參詩篇五十21；關於：zimma^，見二十四9的註釋。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一28】「作假見證的必滅亡，惟有聽真情而言的，其言長存。」
「持續」（AV）、「不引起爭論」（RV）直譯為「永遠」（和合：長存；十二19解釋了這個字）。關鍵的片語是聽……的（人），他的首要目標是知道與瞭解，不是要心懷不平。這與基督徒的「見證」有關：那能夠聽的人（賽五十4），就是值得別人去聽他說話的人。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一29】「惡人臉無羞恥，正直人行事堅定。」
第二行的動詞（AV「修直」；和合：堅定）意思是「立定」〔在兩種含義上：就是預作準備（參，31a節）與獲得穩定（參，廿四3b）〕。RSV 的「考慮」（LXX；作些微的改變）削弱了動詞之間的對比。這則箴言指出：大膽的面對，不能取代健全的原則。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一30】「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。」
這則箴言最簡潔的詮釋在於使徒行傳二23（參，徒四27、28），最詳盡的則是在哥林多前書一∼三章。這句話也可以看作是箴言之座右銘經文的補語，說明在我們對於生命的展望中，沒有真正的綜合（智慧）、分析（理解，或「洞察」）或策略（謀略）足以用來違抗神。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十一31】「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華。」
如果第30節是警告我們不要敵擋耶和華，第31節就是警告我們不要離了祂而去爭戰。它所定罪的，不是屬地的資源，而是對它們的倚賴：參詩篇二十7；以賽亞書三十一1∼3。關於這種向著神的信心之兩個相反的表達，請研讀以斯拉記八22；尼希米記二9。──《丁道爾聖經註釋》