箴言第二十九章拾穗與字句查考
【箴二十九1】「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」
這個主題以戲劇性的方式出現在耶利米書十九10、11，就此而提出的警告則詳述在箴言一24∼33。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九2】「義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。」
參二十八12、28，二十九16。第一行的頭一個動詞（增多）與二十八28，二十九16一致，而且形成極佳的含義。AV 與 RSV 毫無根據地改變了一個希伯來文子音，以加強與第二行較嚴謹之平行（「掌權」）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九3】「愛慕智慧的，使父親喜樂，與妓女結交的，卻浪費錢財。」
【箴二十九4】「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」
【箴二十九5】「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」
【箴二十九6】「惡人犯罪，自陷網羅，惟獨義人歡呼喜樂。」
Knox 補充了其中所蘊含的比較：「無辜之人邊行路邊唱歌、歡呼」。我們或許應該根據一份希伯來文抄本，其中有「義人奔跑（以 ya{ru^s] 代替 ya{ru^n）而歡喜快樂」，因為（a）箴言很少重複使用一個詞語（唱歌、歡呼）；（b）ya{ru^n
的形式是不規則的；（c）頭一行似乎要求第二行要有相對之行動的描述。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九7】「義人知道查明窮人的案，惡人沒有聰明，就不得而知。」
知道與「知識」（RSV）是論及個人所關注的事，這使得「知道」這個動詞在希伯來文中具有遠比中英文更為豐富的含義。第二行（直譯為「不明白知識」）在
RSV 中有很好的解釋──在「知識」之前加插了「這樣的」。這樣的看顧有一個極佳的例子，見於約伯記二十九12∼17（也見二十二12的註釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九8】「褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。」
褻慢人（和合、AV、RV）指的是屬靈的（過於是社會上的）傲慢自大。AV 之「引……進入網羅中」應該譯作煽惑（和合；參，RV、RSV）：紛爭結黨之煽動帶來一種擁有權力的快感；然而「和平的智慧」卻一定會作工，而且等候恰當的時機來到（見雅三13∼18）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九9】「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」
一般的含義極為清楚：沒有人可以安靜地與愚昧人爭論。但我們無法確定第二行的主詞究竟是智慧人（他的戰術全部失效），或是愚昧人（他會採納任何方法，除了安靜的目標之外），後者似乎較有可能。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九10】「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」
AV 的譯法隱晦不明，RSV 則修正了原文；與這兩者相對的，RV
將第二行的含義表達得最好：（「至於正直人，他們尋索他的性命」），因為尋索一個人的性命（或魂）在舊約聖經中通常是一個敵對的詞語，就如列王紀上十九10等處一樣。複數字（正直人）與單數字（「他的」）混合使用，在希伯來文慣用語中的意思是「每一個單獨的人」。參約翰福音十五18起。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九11】「愚妄人怒氣全發，智慧人忍氣含怒。」
「他的心思」（AV）直譯為「他的靈」，從上下文看來也就是「他的怒氣」（RV、RSV）。第二行直譯為「但智慧人使它平靜下來」。如果副詞是表達壓抑，動詞〔在詩八十九9（希伯來經文第10節）用來指平息暴風〕則是說到征服怒氣，而不只是壓抑而已。也見十四17、29，十六32，二十五28。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九12】「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」
「他們之所以如此，是因為他們欺騙他，而他們就變成這樣；他們不說首領不願意聽的實話，反倒以欺騙人的諂媚話、虛偽的陳述、誇大其詞、虛假來博得他的歡心」（德里慈）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九13】「貧窮人、強暴人在世相遇，他們的眼目，都蒙耶和華光照。」
這則箴言使人想起眾人共有的福分，二十二2則加上眾人共有的來源，約伯記三19則說到眾人共有的解脫。耶穌在馬太福音五44、45更超越了這句話的社會含義，將它應用在屬靈層面上，在這樣的過程中，祂除了把跟隨祂之人擺在接受的那一端之外，也把他們擺在給的那一頭。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九14】「君王憑誠實判斷窮人，他的國位必永遠堅立。」
參第4節，與十六12。要考驗一個掌權的人和他內在的力量，要看他對那些最不能向他施加壓力的人，是否仍舊誠實、忠心。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九15】「杖打和責備能加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。」
【箴二十九16】「惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。」
見第2節，與該處所列的參考經文。與和它同類的經文相較之下，這句話以其終結性的保證把這個主題更帶向前一步。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九17】「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」
【箴二十九18】「沒有異象（或作“默示”），民就放肆，惟遵守律法的，便為有福。」
異象（和合、AV、RV）必須解釋成與先知所領受的啟示一樣的含義。第二行的律法是它的補語。「律法、先知和智慧文學三者，在這節經文內融匯在一起」（聖經新釋）。「滅亡」（AV）：應該譯作放肆。這個動詞的意思是得著釋放，如：肆無忌憚地說話，無論是字義上的（利十三45；民五18；士五2）或喻義上的〔尤其是出三十二25（兩次）：放肆〕。最後這節經文或許是這則箴言預想的背景，伴隨著的對比是在於見異象與得律法之山上的榮耀和山谷中的羞辱之間。撒母耳記上三1與其前後文也以實例證明瞭這一句話，指出浛眾的道德有賴於對神的認識。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九18】第一行說預言（譯按：中文本作『異象』或作『默示』）止息時，結果便產生不法的事，第二行則稱讚人遵守神的律法。這言論可能想到猶太人的社區從放逐回來之後的情況，那時那些偉大的先知已屬於過去了，對要遵守律法的強調則與時俱增。――《每日研經叢書》
【箴二十九19】「只用言語，僕人不肯受管教，他雖然明白，也不留意。」
當我們將這節經文與其他經文（如：十七2）比較之下，就可以看出它顯然是概括性的陳述（參，21節），論及僕人的心態是感受性遲鈍的、不負責任的。一個好僕人將會超越在這種心態之上，不管他是什麼身分。參：提摩太前書六1、2（字面意義上）；約翰福音十五14、15；加拉太書四7與腓立比書一1；詩篇三十二9（屬靈層面上）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九20】「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」
【箴二十九21】「人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。」
雖然這句話顯然是對寬大之主人所提出的警告，它明確的預言卻令我們困惑，原因出在最後一個罕見的字眼 ma{no^n。古代的譯本作了看似合理的猜測（如：武加大譯本作「頑抗」；為此
Knox 譯作：「縱容你年輕的奴隸，就培養出一個無禮的僕人」）。AV、RV、RSV
都以 ma{no^n 為出自字根 ni^n 或 nu^n（傳宗接代）。湯瑪斯提議將它的母音標註為 ma{nu^n（「一個怯懦者」），來自與常見之亞拉伯字「成為，或使人軟弱」有關之可能字根所 m-n-n93。這個字重複出現在便西拉智訓四十七23；指羅波安。
至於僕人之道，參第19節（並註釋），十七2，十九10，二十五13，三十10、22、23。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九22】「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」
好氣與暴怒（RV）在此所描寫的是一般性的性情，而不是暫時的一種狀態：所以 Moffatt 將第二行意譯為：「火爆脾氣是許多罪惡的肇因」。注意最後一個字提及對神所犯的罪。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九24】「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命，他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」
關於這整節經文，參一10∼19那戲劇性的情節。
第二行 RV 譯作：「他聽見嚴令……」，也就是說，他的合夥關係使他進一步涉及作假見證的罪（參，利五1）。這很有可能正是這則箴言的意思：「他其實是與小偷合夥，被傳喚來作證，卻不說什麼」（Hitzig，如托伊所撮述的）。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九25】「懼怕人的，陷入網羅，惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」
見十六7的註釋。安穩是「安置在高處」（即過於人所能搆到的範圍），是十八10末了那個動詞的強化形式。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九26】「求王恩的人多，定人事乃在耶和華。」
恩直譯為「臉」，更生動地提示出爭相冀求引起那作抉擇之人本身的注意力。然而這樣的人自己乃是慾望與壓力的僕人（參，徒二十四25∼27），無理性（林前二6、8）與不穩定（詩一四六3、4）使他們失去了一切值得信賴的仲裁力。——《丁道爾聖經注釋》
【箴二十九26】『恩（寵）』按字義是『面』（新英文譯本作『覲見』）。這箴言進一步反映王執掌公義這個題目。它用現實主義緩和公義之王的理想主義（見王的措施（Ⅰ）這個題目的注釋），表明王不過是人，而且鼓勵人要信仰神。――《每日研經叢書》
【箴二十九27】「為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。」
共同的利益與在不同層面上相互的吸引，可能會遮蔽這種不和的現象；但沒有任何事物可以彌補它。在所羅門自己的志業中，他所選擇的夥伴就顯露出他實際作抉擇的途徑（王上十一）。見哥林多後書六14∼18。——《丁道爾聖經注釋》