以賽亞書第八章暫編註解
逐節詳解
【賽八1】「耶和華對我說：“你取一個大牌，拿人所用的筆（或作“人常用的字”），寫上瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是“擄掠速臨，搶奪快到”的意思）。」
〔呂振中譯〕「永恆主對我說：『你拿一個大牌，用人通行的筆法寫上「擄搶快到」這幾個字。』」
〔暫編註解〕以賽亞第二個兒子“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”（3節）的名意思是“擄掠速臨，搶奪快到”或“快速搶奪，容易捕食”。
「大牌」：大概以石或木製成，表面平滑可在上書寫。
「人所用的筆」：指普通人能看懂的字體。
「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」：原文乃四個字的讀音，指明以色列與亞蘭將被亞述擄掠，不能進攻猶大（4），
這是安慰猶大的信息。
耶和華對我說。按照原文的語法結構，本章是第7章的繼續，是對賽7章的解釋。所以本章的事件應理解為與賽7章有直接的聯繫。這個預言的時間與前一章大體相同，在西元前735年末，或734年初（見賽7:1,16注釋）。預言本身也與上一章的預言密切相關，因此要考慮那一章的背景。
牌（gillayon）。“字板”。該詞在賽3:23中譯為“手鏡”。
人所用的筆（cheret
'enosh）。意為“通常使用的筆”。
瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯。直譯是，“擄掠速臨，搶奪快到”。這個名字寫在字板上，象徵著賽7:17-25所預言的亞述人入侵迫在眉睫。在這個孩子出生前的大約一年時間裡，這個名字默默地向耶路撒冷的居民發出象徵性的信息，使他們有充分的機會考慮其意義。詳見第8節注釋。
1-4 擄掠速臨：以賽亞兒子的名字都有特別含意，與猶大的前境有關（見7:3注） ，即將出生之子的名字預告以色列（首都為撒瑪利亞）及亞蘭（首都為大馬色）將亡。
1~4依靠屬世之物的愚蒙。即使藉著7:3的施亞雅述及7:14以馬內利的第1、2次兆頭,亞哈斯也未能確信神的啟示。最後,神第三次給他兆頭——“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”。在此我們能感受到神憐憫並忍耐頑梗罪人的慈愛。神啟示即使猶大不與亞述結成同盟,亞述亦會除去北國以色列與敘利亞。事實上,亞述並不是對猶大比對以色列與敘利亞更好。對他而言,它們都是掠奪的物件。但亞哈斯最終還是求助亞述,使猶大從屬於亞述。他無視掌管歷史者的保護,卻被主權者手中的工具迷惑。他像飛蛾撲向火一樣,愚蠢地只見光卻不知燃燒之熱。
1-22 神的掌管與人的籌謀：本章接續前章，再肯定神要除去以色列與亞蘭的威脅，呼籲猶大依賴神，另一方面，猶大依賴外邦及邪術，必自食惡果。
【賽八2】「我要用誠實的見證人、祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞記錄這事。”」
〔呂振中譯〕「我便叫可靠的見證人祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞來為我做見證。」
〔暫編註解〕兩位見證人大概是百姓所熟悉兼且可靠的人物，他們將此事記錄，以便日後預言應驗時作證據。
在亞述攻打以色列與亞蘭之前,以賽亞已宣告“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”預言,預言成就後引起眾人驚歎。因此,以賽亞被視為有影響力的見證人。
記錄這事。證明其確實性，藉此強調該文件的重要性。烏利亞是祭司，後來奉亞哈斯之命按照國王在大馬士革看到的樣式在聖殿造一座新壇（見王下16:10,11注釋）。撒迦利亞的身份不明。
【賽八3】「我以賽亞與妻子（原文作“女先知”）同室，她懷孕生子，耶和華就對我說：“給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。」
〔呂振中譯〕「我親近了神言人太太，她懷了孕，生個兒子，永恆主對我說：『給他起名叫擄搶快到；」
〔暫編註解〕女先知。以賽亞的妻子似乎也有預言的恩賜協助他工作。賦有這種恩賜的女人被稱為 “女先知”（士4:4；王下22:14；代下34:22；路2:36）。這樣稱呼她也可能只是因為她是先知的妻子。瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯是以賽亞的次子（見賽7:3）。正如以賽亞長子的名字是告訴百姓“余民回歸”，次子是要告訴人們懲罰快要臨到。
【賽八4】「因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。”」
〔呂振中譯〕「因為在這小孩子還不曉得叫父叫母之先，大馬色的資財和撒瑪利亞被擄掠之物就要被搬到亞述王面前去了。』」
〔暫編註解〕亞述王為什麼要擄掠大馬色和撒瑪利亞，參七1注。史載亞述王攻陷以色列國時，掠去了27290人民。
提格拉毗列色三世於主前732年在大馬色和撒瑪利亞搶掠的時候，男孩約有兩歲。
孩子約一至二歲便曉得叫父母。
小孩子不曉得……之先: 即滿三周歲之前。事實上,瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯出生未到三年,撒瑪利亞就被攻陷了。
孩子到了一周歲的時候，通常會叫“爸爸”、“媽媽”。在這個孩子兩歲以前，亞述人將劫掠以色列和亞蘭。這個預言在西元前732年應驗。那時比加和利汛喪失了王位，後來又喪失了性命（賽7:16；參王下15:30；16:9）。所以把瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯的名字寫在字板上，象徵亞述人“擄掠”撒瑪利亞，“搶奪”亞蘭的日子快要來到（見賽8:1注釋）。以色列和亞蘭就是如此被亞述攻陷了。猶大暫時倖免。神曾告訴亞哈斯不要害怕（賽7:4），並預言象徵性孩子以馬內利的誕生，是要保證神與猶大同在，免去她北方鄰居所遭受的厄運。
提革拉-毗列色在一塊泥板上宣稱以色列的百姓推翻了他們的國王。他就把何細亞放在王位上。據王下15:29,30記載，比加在位的時候，提革拉-毗列色征服了“基列、加利利和拿弗他利全地，將這些地方的居民都擄到亞述去了”；何細亞殺死比加，奪取了他的王位。據王下16:7-9記載，在亞哈斯向亞述求助時，提革拉-毗列色攻取了大馬士革，俘擄了那裡的百姓，並殺死了利汛。亞哈斯沒有求神幫助，反而求提革拉-毗列色救他脫離以色列王和亞蘭王之手（王下16:7）。亞哈斯這樣做，是為猶大惹禍上身。《歷代志》說，亞哈斯因為“放肆”
而使猶大卑微；雖有提革拉-毗列色上來，卻“沒有幫助他，反倒欺淩他”（代下28:19,20）。
【賽八5】「耶和華又曉諭我說：」
〔呂振中譯〕「永恆主又告訴我說：」
〔暫編註解〕5~8以賽亞痛斥猶大的愚昧,他們不肯依靠雖然是孱孱細流,卻在寧靜中帶來豐盛生命的西羅亞緩流的水(象徵神的慈愛);卻投靠大河翻騰的水——亞述,這水流勢洶湧,可卷走生命中的一切。以賽亞警告大水留給他們的不是生命之水,乃是廢墟與死亡。不依靠悄然而流的話語活水,依靠看似華麗的魔鬼之水,必得如此下場。
5-8上 猶大厭棄西羅亞緩流，必被大河淹沒：西羅亞緩流是耶京唯一的水源，以賽亞將它比喻神恒常的眷顧，可惜百姓藐視它，反而仰賴亞述的援助（大河即幼發拉底河、亞述之地），神就讓亞述轄制猶大。
【賽八6】「“這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；」
〔呂振中譯〕「『這人民既棄絕了西羅亞緩流的水，而在利汛和利瑪利的兒子面前軟化下去〔傳統：而喜悅了利汛……兒子〕，」
〔暫編註解〕“西羅亞緩流的水”。西羅亞是耶路撒冷一個醫治的泉源（比較約九7），這裏象徵神的幫助，猶大卻不準備接受這幫助。“利瑪利的兒子”。比加，一位以色列的王（參看七1）。
「喜悅利汛 ...... 的兒子」：有譯本作「在利汛 ...... 的兒子面前軟化下去」（呂譯）。
西羅亞緩流的水。這個水道從耶路撒冷東山洞穴的基訓泉流出，形成水流，流入西羅亞舊池內。後來希西家所建造的隧道（那裡發現了西羅亞銘文），把基訓的水引入城內的西羅亞新池。西羅亞緩流的水代表針對亞述的保證的信息，就是以馬內利的名字——“神與我們同在”——所暗示的。厭棄西羅亞緩流的水，就是拒絕神的勸告。亞哈斯向亞述求助，致使猶大遭遇“大河翻騰的水猛然沖來”。因為“大河”，就是“亞述王”，會“漫過一切的水道，漲過兩岸”（第7,8節）。這一切都是瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯的名字——“擄掠速臨，搶奪快到”——所暗示的（見第1節注釋）。
喜悅利汛。這句話在上下文中含義不明。亞哈斯和猶大的百姓非常害怕利汛和利瑪利的兒子比加（賽7:1,2）。有文本改動原文，譯為“在利汛和利瑪利的兒子面前驚恐萬分”（英RSV版等）。雖然譯文與上下文一致，但涉及對原文結構的改變，不太現實。也有人認為這句話是過去的編者加上去的，如果省略了，第6節就會與第7節自然銜接，思路不致中斷。值得注意的是，死海古卷1QIsa 確認了馬所拉文本。
6∼8“西羅亞緩流的水”：指耶路撒冷的一個水泉。“大河”指幼發拉底河，河水翻騰，和西羅亞緩流的水成對比。大河水象徵亞述王的審判；西羅亞水象徵神的管治。以色列人棄掉神和平的管治，神便讓大審判臨到他們。
【賽八7】「因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；」
〔呂振中譯〕「因此、你看吧，主必使大河的水，又強又大的水，就是亞述王和他所有的威榮，起來淹沒他們；大水必漲起、高過一切水溝，它必橫流，漫過所有的河岸；」
〔暫編註解〕以翻騰的幼發拉底河形容萬馬奔騰、來勢洶洶的亞述軍。
這裡把亞述比作幼發拉底河（見書24:2注釋；參耶47:2注釋），把亞述將來入侵猶大比作河水氾濫，溢過河岸，淹沒周圍地帶。大水先吞沒以色列，再“漲溢氾濫”到猶大（賽7:8）。亞述人經常說自己的軍隊像洪水淹沒各國。
【賽八8】「必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。”」
〔呂振中譯〕「並且必沖掃猶大，氾濫瀰漫，直到人的脖子；但主展開的翅膀必遮遍你廣闊的國土；神是與我們同在的。』」
〔暫編註解〕西拿基立在主前701年入侵猶大，當時只有耶路撒冷得以倖免於難。
以馬內利啊: 面對亞述軍隊席捲一切的洪水——氣勢洶洶的圍攻,不由自主地插入感歎句,對以馬內利之神的求告。
沖入猶大。由於悖逆和不信，猶大不能完全擺脫亞述的攻擊。以色列會完全毀滅，但猶大不會被完全淹沒。洪水起先較小，但越來越大，直到漲至猶大的“頸項”（見賽30:28）。猶大的歷史記錄，除了耶路撒冷之外，整個國家都暫時落到亞述人手中（見王下18:13注釋）。
他展開翅膀。指洪水氾濫，漲過兩岸。河本身是代表亞述國王（第7節）。
遍滿你的地。見上文。
以馬內利。見賽7:14注釋。提到以馬內利這個名字，就是提醒以色列人，神本來是可以與他們同在的（見賽7:14注釋）。以色列完全失去了神的同在；猶大也差不多這樣。猶大的許多領袖和民眾都離棄了神，所以神無法與他們同在。但是剩下的少數人保持了忠心。他們將會得救。這道信息主要是為他們而發的。
8下-10
以馬內利的保證：以鳥展翅比喻神保護屬 的猶大地。因有神的同在，列國對猶大不利的計謀必定失敗。
【賽八9】「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；你們束起腰來，終必破壞。」
〔呂振中譯〕「萬族之民哪，明白〔傳統：擊破〕吧，你們終必驚慌；遠地之眾民哪，側耳以聽哦！束起腰吧，你們終必驚慌；束起腰吧，你們終必驚慌。」
〔暫編註解〕任憑你們喧嚷（ro`u）。源於ra`a`，意為“壞”，“生氣”或“打破”。所以ro`u 的意思可能是“生氣的”或“打破的”。武加大譯本的譯者可能把將無母音的希伯來語本文中ro`u 一詞視為源於詞根ra`ah，（“［彼此］交往”），於是把ro`u 譯為congregamini（“聚集”或“結交”）。英KJV版沿襲了武加大譯本的譯法。七十士譯本的譯者手頭的希伯來文本可能是de`u，而不是ro`u，故把de`u 譯為希臘語的gnōte，（“知道”）。在希伯來字母中，r 和d 十分相象，容易混淆；具體的例子，見創10:4；25:15；書9:4；撒上12:11；撒下8:12；23:30注釋）。De`u 源於詞根yada（“知道”），故de`u 譯為“你們知道”。De`u 可能與上下文更加符合。在本節原文的詩體結構中，“知道”和“傾聽”是相對應的。
列國的人民哪。以賽亞在這裡向“同謀”對抗神（第10節）的外邦民族說話,警告他們“神與我們同在”。在本節的詩體結構中，“列國的人民”和“遠方的眾人”相對應。
9~10預言猶大的罪惡和將要承受的審判後,以賽亞向外邦人宣告神的話語,即使他們如何喧嚷,也不能永遠滅絕神的百姓猶大。神不會收回他曾賜下的恩約與應許(羅11:1,2,26-29)。
【賽八10】「任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立。因為 神與我們同在。」
〔呂振中譯〕「謀畫陰謀吧，終必歸於失敗；一言言定吧，終必不能成立；因為神與我們同在。」
〔暫編註解〕“神與我們同在”一句話，在原文就是“以馬內利”（七14∼八8）。這裡是說，猶大是以馬內利的地方，除非“以馬內利”允許，否則一定不會失守。
任憑你們同謀。神能夠敗壞竭力阻撓祂旨意之惡人的一切陰謀。祂在亞哈斯的時代這樣作，在今日仍然這樣作。
神與我們同在（`Immanu 'EL）。該詞在第8節中譯為以馬內利。第9節和第10節說明了神設法使祂的子民深刻認識的以馬內利信息的意義。亞述人針對神子民的陰謀最終是無法得逞的，因為祂與他們“同在”（見賽10:5-12）。以賽亞向猶大人民認真傳達了以馬內利的信息，無疑使許多人認識到要信靠神。亞哈斯的兒子，國王希西家就是其中之一。當西拿基立進攻猶大的時候，希西家用以下激動人心的話勉勵他的百姓：“你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼，驚慌。因為與我們同在的，比與他們同在的更大，與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神，他必幫助我們，為我們爭戰”（代下32:7,8）。由於希西家信靠神，神就與他同在，最後主的使者一夜之間就擊殺了西拿基立的185,000軍兵（王下19:35）。
【賽八11】「耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說：」
〔呂振中譯〕「因為永恆主這樣對我說：他用他手的緊握力控制我，忠告我別行這人民所行的路；他說：」
〔暫編註解〕不可行這百姓所行的道: 不可隨從世俗的人生道路,應當走在以神為優先的路上,與新約關於窄路的教訓一脈相承(太7:13;路13:24)。
以賽亞不可隨波逐流，離開神。神“以大能的手”強調這條命令。對於正確的行動方針，以賽亞不必懷疑。
11~15以賽亞的警告。分成兩部分:第一部分,神勸勉其百姓不可像一般人那樣,懼怕世界或與世界苟合,只應追隨神(11-13節);第二部分,神警告,對義人而言他是聖所,對惡人而言他是絆腳的石頭。神向人顯明如此極端的結果,並不是因他具有二律背叛性的屬性,乃因神以自己的公義正確區分眾人。
11-15 不要怕人，單要畏懼神：當百姓在敵人的圍攻下感到緊張恐懼時，神向先知顯現，勉勵他和他的門徒要堅定信靠神，不隨夥依賴人的計謀，因神必使不靠神的南北二國（「以色列兩家」，14）跌倒敗落。
【賽八12】「 “這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。」
〔呂振中譯〕「『凡這人民所叫做陰謀的、你們不要都叫做陰謀；他們所怕的、你們可別怕，可別畏懼。」
〔暫編註解〕“同謀背叛”。顯然是亞述聯盟對以賽亞的指控，因為他勸告百姓只要信靠神（13節）。
「同謀背叛」：意指用計謀去解決危急的局勢。
你們不要說。神本來是對以賽亞個人說話的。現在祂對“這百姓”（第11節）說話，一直到第15節。在第16節中祂重新對以賽亞個人說話。
同謀背叛（qesher）。該詞大多譯為“叛逆”（撒下15:12；王下15:15,30；結22:25等）。代下23:13等處譯為“反了”。只有在本節譯為“同謀背叛”。“同謀背叛”是要對付別人。現在該詞通常用於“結盟”，但也指“為了不合法的目的而勾結”。在聖經裡它大多是這種含義。就如在本節中。亞蘭和以色列合謀攻擊猶大（賽7:2,5,6）。亞哈斯則與亞述結盟對抗以色列和亞蘭（王下16:7-9）。亞哈斯和猶大的百姓害怕以色列和亞蘭的合謀，所以與外邦人聯合與之抗衡。亞哈斯因為向外邦人求助，而不信靠神，受到了神的斥責。自稱為神子民的人與拜偶像的人“同謀”，乃對天上神的侮辱。神要祂的子民成為特殊的百姓，與世界有別。我們應當請教神，從祂那裡獲得力量。只有這樣，神才與我們同在；也只有這樣，我們才能以祂的方式完成祂的工作。當神的子民與不認識祂的人結盟時，人的策略不可避免地會代替天國的原則，神的工作將蒙受損失。我們的力量不在於和這個世界的緊密聯合，而在於和它完全分離。
【賽八13】「但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的、所當畏懼的。」
〔呂振中譯〕「但對萬軍之永恆主呢、你們倒要看為陰謀者〔傳統：尊為聖〕，倒要以他為你們所當怕、所當畏懼的。」
〔暫編註解〕「尊 ...... 為聖」：意即承認神的全能。這字原文與「同謀背叛」（12）同字根，因此「尊萬軍之耶和華為聖」也就是「與萬軍之耶和華同謀背叛」，意指與神聯盟。
尊萬軍之耶和華為聖。以賽亞曾看見神的聖潔（賽6:1-4）。現在他呼籲猶大的百姓承認神的聖潔。如果人沒有看見神的無限聖潔，他們自己就永遠達不到聖潔。
以祂為你們所當怕的。見申4:10；6:2注釋。敬畏神的民族不需要怕人。亞哈斯害怕比加和利汛，是因為他不敬畏神。但敬畏神與害怕人相去甚遠。敬畏神不是懼怕祂，而是敬重祂，信賴祂，愛祂，歡喜到祂面前來。
【賽八14】「他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」
〔呂振中譯〕「他對以色列兩家必做〔原文加：聖所〕碰腳的石頭，跌人的碞石，對耶路撒冷的居民必做為機檻和網羅。」
〔暫編註解〕神必保守信靠祂的人，但會阻止不靠神的南國和北國，成為他們的絆腳石，使所謀的不得成就。這話是指著耶穌基督而說的。祂是我們生命的房角石（二十八16），也可以是不信者的絆腳石，參《馬太福音》二十一44；《羅馬書》九33；《彼得前書》二8.
作為聖所（miqdash）。敬畏耶和華的人（見第13節注釋）將在祂裡面找到避難所（見詩91:1注釋）。以賽亞設法把百姓的注意力從屬世的事物轉到神身上。基督過去是，如今依然是以色列的真“聖所”。
絆腳的石頭。耶穌說自己是石頭（太21:42-44）。保羅把賽8:14引用在基督身上（羅9:33）。彼得則引用得更加詳細（彼前2:6-8）。在所羅門建造聖殿的時候，採石場采到的一塊大石頭沒有地方安放。長期以來，它妨礙著建造者，遺棄在那裡，沒派上用場。最後竟發現這是整個建築中最重要的石頭──房角石，放到了其重要的位置上。耶穌就是被猶太人長期棄絕的房角石。
對於那些不認識基督的人，祂是絆腳的石頭。祂始終妨礙他們，阻止他們實行其自私的計畫，不讓他們的惡謀得呈。把他們絆倒的，是天國的房角石。沒有祂，這個世界和宇宙就不可能有生命，喜樂和平安。
以色列兩家。說明以賽亞不只是對猶大，也是對以色列說話。以色列和猶大一直與神和祂的律法為敵，覺得祂是絆腳石，而不是祂所應許的生命和盼望的聖所。
作為圈套和網羅。石頭的比喻變成了網羅的比喻，說明問題的另一方面。基督和祂的信息，對於耶路撒冷邪惡的居民來說，就如圈套或網羅。祂本是全人類的生命，盼望和保護，卻成了拒絕走祂道路之人的網羅。只有這樣，地球上的生命才能得到保護。如果讓惡人任意妄為，他們很快就會毀滅自己和地上的所有居民。只有阻止惡人的行動，對他們實施某種限制，不許他們超越，地上的生命才得以延續。每一個活著的人都應該可以感謝神作惡人的網羅和陷阱，否則地上的任何居民都不會有平安，喜樂，自由和盼望。
14-15 神必蔭庇那些信靠 的人；至於靠自己、不靠神的南北二國，神要成為他們的絆腳石，使他們計不得逞，全然敗落。
【賽八15】「許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。”」
〔呂振中譯〕「許多人必因此而絆跌而仆倒，而且跌到破碎；有的且陷入網羅，而被纏住。』」
〔暫編註解〕神在這裡主要指以賽亞時代的人。但是各世代中所有違背神的道和祂律法的人，如果拒絕神聖言的責備，也會“絆腳跌倒”。那些缺乏屬靈辨別力，不明白神信息真實含義的人，往往使這些信息成為受到他們影響之人的絆腳石。任何具有屬靈見識，熱愛真理的人，都不會落入圈套。
【賽八16】「你要卷起律法書，在我門徒中間封住訓誨。」
〔呂振中譯〕「你把神言人的警告綁着，將神所指教的封住，以免有學問的人閱讀它〔傳統：封住在我的門徒中〕。」
〔暫編註解〕神命令先知將他記錄在羊皮紙或蒲草紙上的預言（律法、訓誨）卷起收藏，他的門徒則作這事的見證人。
請注意對話方式。發話者是神,“我”是以賽亞,與主採用間接對話方式的上文下理稍有不同。
這是以賽亞的任務。指古代卷書封印的慣例。在埃及的埃裡潘蒂尼，發現了西元前五世紀猶太人的亞蘭文蒲紙，依然用繩子捆紮，打結處封著泥，上面蓋著雕刻的印章。所以檔的內容非常可靠，保存完好。神的話語和律法也是這樣。以賽亞給百姓傳達了一個極其重要的信息，就是神賜給這個民族生命的信息。這個信息必須認真保存。神曾把祂的聖律法賜給以色列人。順從這律法對於全人類來說，就意味著生命。這部律法必須在所有的年代裡妥加保管，完好無損，一點一劃也不可改變，否則就失去效果了（見太5:17,18注釋）。
16-18 封住訓誨：亞哈斯王與百姓拒絕神的話，尋求亞述的援助（王下16:7-9）， 於是以賽亞不再發出教訓，要等待他先前說的預言與他給兒子命名所預示的（見7:3;
8:3）應驗。
16~18封住: 封住見證是為了保存,而不是為了廢棄。並不是為了不讓猶大知道,乃是要在預言成就的日子用作證據,因他們現在不信這預言。以賽亞清楚表明一切見證不是出於自己,乃是從耶和華而來,強調見證的神性權柄與純潔性。
【賽八17】「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。」
〔呂振中譯〕「我要等候那掩面不顧雅各家的永恆主；我要仰望他。」
〔暫編註解〕「掩面不顧」：表示厭棄。
掩面不顧雅各家: 如同太陽照耀物質界,作為光的本體,神要照亮屬靈世界。生命、健康、喜樂皆來自此光。然而,因著百姓的罪,光將暫時掩面。我也要仰望他: 指“等神的怒氣全消”。可以知道以賽亞對神的信賴程度。以賽亞相信雖然神暫時掩面不看,但他永遠都是以色列的保護者。以賽亞繼續仰望神的保守(詩63:2;來11:26)。
我要等候。說話的又是以賽亞。這是他個人對第12-16節神信息的回應。不論別人做什麼，先知強調自己的目的是順從神，從祂那裡獲得信心和力量。
掩面。神從不任意向一個人或民族掩面。只有當人轉離神的時候，祂才向他們掩面（見賽59:1,2）。神不會永遠對不願聽的人說話。祂向以色列人“掩面”，是因為他們不聽祂的話，不順從祂的律法。這個民族就整體而言，就像掃羅一樣，到了神不願再回答的地步（撒上28:6）。
我也要仰望祂。不管別人的經驗如何，以賽亞仍要仰望神，傾聽祂的話語，行在祂的道上（見書24:15）。
【賽八18】「看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。」
〔呂振中譯〕「看哪，我和永恆主所賜給我的孩子在以色列中都作為豫兆和兆頭，都是由住在錫安山的萬軍之永恆主所豫定的。」
〔暫編註解〕這裡的“兒女”指以賽亞所生的兩個兒子：瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（八1∼3）和施亞雅述（七3）。前者的意思是“擄掠快到”，表明猶大國被擄的審判會快來到。後者的意思是“餘民歸回”，表明猶大國的餘民，被擄七十年之後，亦歸回以色列地（耶二十五11∼12；但九2）。《希伯來書》二13∼14引這件事應用在基督身上。
「住在錫安山萬軍之耶和華」：意指神仍與猶大同在。
根據他們名字的意義（見賽7:14注釋），以賽亞和他的兒子們對於猶大百姓來說，是神所設立的活兆頭。神藉著他們向祂的子民宣佈了一個重要的信息。“以賽亞”的意思是“耶和華將拯救”。他的名字實際上是《以賽亞書》的主題。鑒於迫近的局面，它意味著從以色列，亞蘭和亞述手中得救。以賽亞的長子施亞雅述名字的意思是“餘民回歸”。這個孩子的名字是要告訴百姓：剩下的人將會得救。神這次不會像對待以色列那樣，完全毀滅猶大。以賽亞次子的名字瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯的意思是“擄掠速臨，搶奪快到”。這一個兒子不斷地提醒人，懲罰很快就要臨到，降在那些拒絕神恩典的人身上。就忠於祂的人而言，孩子以馬內利是神永遠與他們同在的保證。
【賽八19】「有人對你們說：“當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。”你們便回答說：“百姓不當求問自己的 神嗎？豈可為活人求問死人呢？”」
〔呂振中譯〕「有人對你們說：『要求問那些交鬼的和行巫術的，就是那啁啾叫嗡嗡鳴的人。一族之民難道不能求問自己的神、而為活人去求問死人麼？』」
〔暫編註解〕“豈可為活人求問死人呢？”有關求問鬼神，參看第三章2、3節的腳註。
「百姓不當求問 ...... 死人呢」：是百姓支持交鬼行巫術的理由。原文沒有「豈可」一詞。
有人對你們說。以賽亞在這裡斥責亞哈斯和許多猶大百姓所請求的來源。
那些交鬼的。見利19:31；申18:11注釋。以色列人像掃羅那樣求問交鬼的，使自己與神隔絕開來，所以神不再回答他們（見撒上28:6注釋）。百姓現在像掃羅一樣，向鬼魔的靈尋求指導和幫助。當時和如今一樣，唯靈主義氾濫，結果百姓向邪靈尋求指導。
聲音綿蠻（saphaph）。一般指”吱喳聲”，“耳語”（見利19:31注釋）。靈媒說話含糊不清。這句話帶有嘲笑和輕視的語氣。靈媒經常採用最荒唐最墮落的方式與邪靈接觸。人請教邪靈，自然會在品格和行為上變得像他們一樣。撒但在那些放棄“訓誨”和“法度”（賽8:20），喜歡邪靈悅耳信息的人身上所發揮的影響，實際上是無限大的。
不當求問自己的神嗎？他們卻向靈媒請教。以色列人離棄生命之創造主，把自己交給悲慘和死亡的製造者，實在是愚不可及的。
為活人求問死人。 “死了的人，毫無所知”（傳9:5），顯然向他們請教是不可能的。任何這樣做的偽裝都是騙人的。離棄生命之主，把自己放在死亡之作者的影響之下，乃是最大的愚蠢。那些因不喜歡真理而拒絕真理的人，對魔鬼的謊言毫無防備（見帖後2:10,11）。
19-22崇邪術者必見黑暗。國家棄絕神的指引，轉向邪術以預卜未來，尋求擺脫以色列與亞蘭的圍攻。但先知指出這是自我毀滅的做法。
19~22以色列宗教的墮落。以色列宗教的墮落已到極點,致使他們心靈極度空虛,交鬼、行巫術氾濫。以賽亞指出一般百姓依賴愚蠢的舉動(19節),嘲諷迷惑百姓的人仿佛熟知天下事,將來受到亞述或巴比倫侵略時,必會比別人更加悲慘。當今所謂科學萬能的文明尖端時代,撒但崇拜、心靈現象、占卜等卻更加橫行霸道。因為他們心靈空虛,不認識當遵行的法度(羅1:18-32)。
【賽八20】「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」
〔呂振中譯〕「不，人應當以神所指教的和神言人所驚告的為根據；他們若不按這標準說話，就得不到曙光。」
〔暫編註解〕“訓誨和法度”。神的話語，那是惟一絕對和可靠的標準。
指責百姓違反律法行邪術。
「晨光」：七十士譯本作「賞賜」，因二字同字根。
訓誨（torah）。指神所顯示的一切旨意。這是聖經，特別是摩西著作中的常用詞（見民19:14；申4:44；30:10；31:9；箴3:1注釋）。以賽亞把人的心思從魔鬼和世人的話語和智慧，引到神所顯示的智慧上。神的先知是祂的見證者和代言人。他們所傳的“法度”
是神智慧和生命的信息。以賽亞在這裡告訴人說，神的話語是真理的標準和公義生活的指南。神在祂的道中顯示了祂自己。人們不論說什麼，只要不符合神的道，裡面就“沒有晨光”（見賽50:10,11注釋）。
【賽八21】「他們必經過這地，受艱難、受饑餓；饑餓的時候，心中焦躁，咒駡自己的君王和自己的 神。」
〔呂振中譯〕「他們必經過這地，受艱難，受饑餓；他們饑餓時、自己惱怒，便咒罵自己的王、自己的神；」
〔暫編註解〕以賽亞在這裡描寫拒絕神和祂聖道真光的人，特別是那些拒絕賽7、8章預言信息的人。所有這樣的人，都好象行走在困惑，苦惱和黑暗的土地上，想得到什麼，卻不知道是什麼；想尋找什麼，卻永遠找不到，因為沒有神的同在。他們在憂鬱困窘之中沒有亮光，也沒有希望，因自己的困境惱怒而指責他們的領袖。他們因收穫悖逆的苦果而咒詛神。先知在這裡形象地描寫了各世代頑梗之人的經驗。他在賽9:1-8的異像中，瞥見了基督第一次降臨。祂是真光，用公義日頭的光芒，驅散人心靈的黑暗（瑪4:2；見太1:23注釋）。
21-22 指出行邪術是枉然的，不獨找不到亮光，且使人陷於無盡的痛苦中。
【賽八22】「仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難、黑暗和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑的黑暗中去。」
〔呂振中譯〕「他們把臉一轉，仰觀上天，又俯察下地；唉，盡是艱難黑暗、困苦之烏暗，盡被趕入於墨黑的幽暗中。」
〔暫編註解〕他們仰觀上天，看不到神或光明。然後俯察下地，只看到心靈的苦惱和困惑。離開了神，這個世界只能在困惑不安的迷宮中徘徊。先知在賽9:1-7中所期待的彌賽亞，是如今黑暗中人類唯一的光明，也是他輝煌前途的唯一盼望。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․