以賽亞書第九章暫編註解
逐節詳解
【賽九1】「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前 神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。」
〔呂振中譯〕「但那受過困苦的必不再在烏暗中。先前時候神使西布倫地和拿弗他利地被輕看，後來卻使這沿海的道路、約但河外、外國人的加利利得到光榮。」
〔暫編註解〕拿弗他利和西布倫都在以色列的北方，為耶穌時代的加利利地。主前734∼2年間亞述王提革拉毗列色入侵巴勒斯坦，西布倫和拿弗他利首當其衝，受害甚巨（王下十五29）。亞述王將以色列劃分為三行省，與本節所講的三個地區吻合：1，多爾（“沿海的路”）；2，基列（“約但河外”）;3，米吉多（“外邦人的加利利地”）。“末後…得著榮耀”：應驗在耶穌基督的侍奉上（看太四13∼15），祂以迦百農為傳道中心，迦百農靠海，在埃及往大馬士革的大路旁，這條大路叫做“沿海的路”。福音的光遍照全加利利和約但河兩岸，後來福音更從耶路撒冷、猶太全地傳開，要傳到地極（徒一8）。
“西布倫地和拿弗他利地”受到亞述的束縛和勞役（王下一五29）。但由於基督後來在“加利利”（相同的地理位置）生活和傳道，所以那地將要得榮耀。參看馬太福音四章15、16節。
應許劣勢必扭轉過來，這預言再次帶出「審判與救恩」的主題。
「從前 ...... 被藐視」：主前七三四年，亞述王提革拉 列色首先奪取北國的西布倫與拿弗他利（參王下15:29）。
「末後」：指將來。
「沿海的路」：可指加利利海之西岸，或由大馬色往地中海岸亞柯城的通路。
「約但河外」：在此指河東基列地。
「外邦人的加利利地」：指受外邦影響的加利利地。
幽暗。原文的賽9:1為賽8:23。賽9：1-7與賽8章描寫極端悲慘和黑暗畫面的最後幾節有密切的關係。在以賽亞的日子裡，亞述的軍隊給以色列最北的兩個支派──西布倫和拿弗他利，帶來悲慘和“黑暗”（賽9:2）。以賽亞意識到這樣的遭遇是屬靈的黑暗所造成的，就以預言的目光，展望那將驅散人心靈黑暗（約1:4-9；8:12；9:5）的“大光”（第2、6、7節）。飽受苦難的地區將會看到榮耀和光明的顯示。這是一幅彌賽亞帶著祂生命和希望的信息降世的畫面。在黑暗籠罩的世界裡，公義的日頭將要升起，其光線有醫治之能（瑪4:2）。
西布倫地。在以賽亞寫下這些話的時候，以色列正處深重的災難之中，特別是北部和東部的邊界地區，因為提革拉-毗列色三世侵入了國土，佔領了“基低斯、夏瑣、基列、加利利和拿弗他利全地，將這些地方的居民都擄到亞述去了”（王下15:29）。
這沿海的路。古代道路的名稱都是有意義的（見民21:22；申1:2；見民20:17；申2:27注釋）。有人把“這沿海的路”認定為從大馬士革和外約旦，經加利利通往地中海的著名商路（見可2:14注釋）。也有人把這條路認定為沿著海岸向北方通往推羅和西頓的道路。
外邦人的加利利地。王下15:29所提到的基低斯在加利利，是一個座逃城（書20:7；21:32）。在所羅門的時代，加利利地區擴展到推羅境內（王上9:11）。“加利利”意為“圓圈”。在新約時代，加利利的疆域比原來更大。她的人口比較複雜，只有少數人猶太人，所以被稱為“外邦人的加利利地”。這個地區與外部世界相連，是藉著通往北方的大馬士革，幼發拉底河，美索不達米亞，推羅、小亞細亞和歐洲，南方的撒瑪利亞、猶大和埃及的道路。在這個容易接觸世界的地區，耶穌度過了為人類服務的大量時間。
得著榮耀。直譯是“分量更重”，這裡可能指更受重視和尊敬。第2節“黑暗”與“大光”之間的對應，似乎要求第1節也要有“痛苦”和“榮耀”的對應。
1~2很多學者認為這段經文預言耶穌並未從富人、知識份子、學者、宗教人士聚集的猶大耶路撒冷開始工作,而是在遭受藐視與虐待的賤民之地加利利開始動工。對這個觀點,沒有任何異議(路4:16-21;約2:11;4:54)。以賽亞對北國以色列預言審判之前,首先宣告將來的救恩,頗為值得留意。
1~4預言的雙重意義。本書內容可分三個部分: ①控訴墮落的以色列與猶大的罪惡,預言神對他們的歷史性審判 ;②以色列及猶大亡國存留的餘民(remnant)之得救 ;③在永恆根基上建立屬靈以色列的彌賽亞的到來。三種思想在整體內容中並未明確區分,而相互滲透。閱讀時要好好把握文脈。有些預言針對當時,有些預言則到新約時代以至耶穌再來時才得以成就。例如9:1-10:4的內容:9:1-7預言彌賽亞降臨;9:8-10:4宣告對以撒瑪利亞為中心的北國以色列審判。
1~7本節至7節是以賽亞預言中最為人熟知的一個，因為神應許大衛家的後裔中將有一王帶來拯救，秉公義施政，國基鞏固，直到永遠。
1-7 和平之子使黑暗變為光明：本章首節（希伯來聖經為8:23）緊接8:22， 給在黑暗痛苦中的人帶來一線希望，本段預言新王降生（參7:14-17注），在他公義的統治下，神的子民和平相處，直到永遠。顯然，這預言應驗在耶穌基督及 所建立的國度上。
【賽九2】「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」
〔呂振中譯〕「在黑暗中行走的人民看見了大光；住在漆黑之地的人有光照耀他們。」
〔暫編註解〕死蔭之地: 經文提到的地區及加利利地區,在以賽亞及耶穌時代都是被藐視的地方,居民都是無知、淺薄,在宗教上被排斥的人(太4:12-16)。
突然有大光照耀住在濃密黑暗中的加利利居民（見約1:4-9）。先知所想到的是彌賽亞的來臨。這句話應驗於基督開始在加利利公開傳道的時候（見太4:12-16注釋）。從西元前723或722年十個支派被擄的時候起，加利利實際上是處在黑暗之中，受制於外國的勢力，沒有祭司和先知的服務，直到彌賽亞來臨。
2-3 百姓因偏離神，落在困苦無望中，卻獲得神的拯救，歡欣快樂。
【賽九3】「你使這國民繁多，加增他們的喜樂，他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。」
〔呂振中譯〕「你增加他們的快樂，你擴大他們的歡喜；他們在你面前歡喜、好像收割時的歡喜，像人分擄掠物那樣的快樂。」
〔暫編註解〕收割的……分擄物: 例舉現實中收割與獲取戰利品的喜樂,使人更易理解看到救恩大光(2節)的屬靈喜樂。
加增他們的喜樂。KJV版為“不加增喜樂”。在二十份希伯來語手稿，以及原文的旁注，亞蘭語文本和塔古姆語裡，均為lo（“他們”），而不是lo'（“不”）。這似乎更適應於上下文。先知描繪了一幅更加光明和快樂的畫面：彌賽亞來到祂的子民中間，給他們帶來平安與喜樂。他們的人數增加（見賽26:15；結36:10,11），快樂也增加了。
收割的歡喜。即收穫季節裡勞動者的歡樂。這是農田裡一年裡最快樂的日子。希伯來人在秋天裡守住棚節。這是一個快樂和感恩的節日（見尼8:17）。他們快樂是因為知道神與他們同在（腓3:1；4:4）。基督來向人類宣佈平安與喜樂（賽61:3；路2:13,14）。
【賽九4】「因為他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。」
〔呂振中譯〕「因為他們所重負的軛和肩背上的橫木、都已破壞；那趕牲口者的棍子也都折斷，像在米甸的日子一樣。」
〔暫編註解〕“米甸的日子”：士師基甸擊敗米甸人，救以色列人脫離米甸人的轄制，事見《士師記》七22∼25。先知預言亞述人的軍隊要敗亡，那加在以色列身上的重軛會除去（看十26∼27）。這預言在主前701年應驗（看三十七36∼38）。那“軛”、“杖”和“棍”都成過去。
“米甸的日子”。指基甸得勝米甸人的事蹟（士八24∼27）。
「重軛」、「肩頭上的杖」、「棍」：指耕牛頸上所套上的重軛及驅趕它們的棍，比喻外邦人加諸以色列百姓的奴役。
「在米甸的日子」：士師時代，基甸使以色列人脫離米甸的壓制（士6-8章）。
以色列喜樂的原因。他們從外邦人無法想像的殘忍欺壓中得到自由,被領進榮耀的自由。“重軛”不是單純的現實欺壓,也指罪的轄制,欺壓他們的是黑暗之王。“米甸的日子”指基甸將以色列民救出米甸的日子(士7:19-25)。
他們所負的重軛。基督來，是要打破罪的束縛，解脫人身上罪孽和憂慮的重擔（賽61:1,2；見路4:18,19；太11:28-30注釋）。
米甸的日子。在士師時代，以色列經常受到異族的沉重壓迫，後來藉著一位民族英雄的興起而得到解救。基甸曾以小勝多，取得了光榮的勝利，摧毀了米甸人的勢力，解放了他的同胞（士7:19-25）。
4-5 國家太平，戰爭永遠止息，神的子民不受再奴役之苦，可燒掉戰靴血袍。
【賽九5】「戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。」
〔呂振中譯〕「因為鏖戰震地的戰靴、和輥於血中的戰袍、都必做燒火的燃料、給火焚燒。」
〔暫編註解〕“盔甲”、“滾在血中的衣服”（可能指軍人著的制服）都是戰爭的象徵，現在要被燒毀。先知用此句繪出一幅和平的圖畫。
滾在血中的衣服……當作火柴: 強烈暗示彌賽亞帶來的最終勝利,不再有爭戰。主再來將得以實現(2:4)。
這裡描述戰爭，流血，喧嘩，騷亂，死亡，最後的勝利和戰爭廢墟的燃燒。善惡勢力之間曠日持久的鬥爭在哈米吉多頓大戰中達到了高潮。那是彌賽亞永恆統治的前奏（啟16:14,16；19:11-19；又見詩46:6-9；76:2,3；賽63:1-6；結38:21,22；39:9；珥3:11,16；亞9:9,10；亞14:13）。
【賽九6】「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。」
〔呂振中譯〕「因為有一個孩子給我們生下來，有一個兒子賜給我們；有政權在他肩頭上；他的名稱為『神奇謀士，神威勇士，永恆之父，泰平之君。』」
〔暫編註解〕有的學者認為此處所說的嬰孩指的是猶大國中興之王希西家（代下二十九∼三十一章），或約西亞（代下三十四章）。但從6,7兩節來看，講的是未來的拯救，時間比此二王為遠。因此所預言的乃彌賽亞的降生，應驗在耶穌基督身上。祂有四個榮銜，每個榮銜中包括兩個因素：1，“奇妙”、策士”應作“奇妙的策士”。“策士”有“設計者”的意思。指出這位新生王治理政事、領袖全民的能力，祂有一個永遠的大計畫要執行（看二，十一章；彌四章）。祂奇妙，因為這個大計畫執行時可令全人類大感希奇（參二十五1）。這個計畫載在本書十一章和二十四至二十七章中。2，“全能的神”亦作“神的戰士”，這位王賦有超乎萬人之上指揮作戰的力量和謀略，他是神在地上的代表（四十9；約二十28）。3，“永在的父”是說這位王永遠存在，厚愛並看顧一切的人。4，“和平的君”指這位要來的彌賽亞能把平安賜給一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社會和個人都樂享幸福和安定。聖經中，耶穌基督除了這四個稱號之外，還有：1，永在的全能者（啟一8）；2，生命的糧（約六35）；3，好牧人（約十14）；4，榮耀的主（林前二8）；5；大衛的子孫（太九27）；6；萬主之主，萬王之王（啟十七14）；7；羔羊（啟十三8）。
彌賽亞將要生為嬰孩和作為神的禮物，來到統治世人（路一31∼33）。祂的完美被描述為：奇妙、策士。更可作：奇妙的策士。“奇妙”通常指“超乎自然、神奇的”（比較士一三18），因此，這片語指彌賽亞是那超自然的策士。祂第一次降臨的時候，為世人帶來永生之道；第二次來臨的時候，將要以完全的智慧統治世人（賽一一2）。“全能的神”。這用語是指申命記十章17節、以賽亞書十章21節和耶利米書三十二章18節當中的耶和華（參看創二4的腳註），並且預言彌賽亞最終要得勝邪惡。“永在的父”。直譯作：永恆的父；即彌賽亞永遠是祂子民的父親，引導他們，關懷和供應他們的需要。“和平的君”。祂要帶來絕對的和平：完整、繁榮和寧靜。現在我們可以個別地認識祂的平安（弗二13∼18）；有一天，全世界也都要經歷這種平安（賽二4）。
「奇妙、策士」：按句子結構應作「奇妙的策士」，與其餘三個名稱平行。
「全能的神」：把王喻為神（參詩45:6），因他代表神在地上統治，有神賦予的能力。
「永在的父」：這位君王永遠不變地愛護百姓。
「和平」：不獨指戰事停息，更表示百姓和諧共處，萬物欣欣向榮。
全地的君王、肩負使命的彌賽亞之名稱:①父、神,意味其神性權柄;②奇妙策士,指作為統治者的能力;③和平的君,意味作為統治者的德行與仁愛。
有一嬰孩為我們而生。以賽亞用一個有關偉大和平之君的醒目預言，結束他對將來和平時代的描寫。靠著人的努力，和平永遠不可能在這個世界裡實現。以賽亞所描寫地上將來的國王，將憑著公義和聖潔執政。以賽亞所作的描述，不可能屬於地上的任何統治者。
在宇宙中只有一位完全符合這裡的描述。那就是基督。聖經裡沒有其他地方，能像這裡描述人類的救主和將來的君王那樣，表現了如此崇高的意念，美麗的詞語和強烈的情感。以賽亞在寫這些話的時候，確已見過有關神榮耀的異像。和其他《舊約》作家一樣，有神按手在他身上，有天使在指導著他的筆。詩110篇描寫基督為將來的王，“照著麥基洗德的等次，永遠為祭司”。詩2篇描寫祂用鐵杖打摔列國。詩45篇描寫祂威嚴地乘車前進。
政權。基督將要統治整個天地（見但2:44,45；太25:31；28:18；路1:32,33；林前15:25,參照詩110:1；腓2:10；啟11:15）。
奇妙、策士。即“奇妙的策士”（見賽11:2,3；25:1；28:29）。這個名字體現了智慧、仁慈和體諒。這個名字會引起宇宙天地一切受造者的快樂，崇敬和讚美（見腓2:9-11；啟5:12,13）。
全能的神。聖子耶穌和聖父都是神。祂與聖父從亙古就是合而為一的（見詩90:2；箴8:22-30；彌5:2；約1:1；14:9,11）。
永在的父。正如聖父是永在的，基督也是永在的。以賽亞稱基督為父。因為從特殊的意義上來說，祂是全人類的父親，是人類的世界的創造主（約1:3；弗3:9；西1:16；來1:2；參照創1:26）。沒有什麼其他的詞能比“父”更加充分地表達耶穌對祂兒女的關愛了。基督執政的時候，對祂的子民將如同一位父親（賽22:21,22；參啟3:7）。
和平的君。見亞9:9,10；弗2:14。和平只能隨公義而來（賽32:17,18）。耶穌是公義之君（耶23:5,6；33:15,16）。祂把自己的義分賜給人。祂降臨世界帶來和平（路2:14；約14:27；另見腓4:7）。
6-7 神賜給子民一位新王，他出於大衛家，擁有權能、智慧，且愛護百姓，令國家永遠太平。
【賽九7】「他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」
〔呂振中譯〕「他的政權宏大〔傳統：增加〕，他的泰平無窮，在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義堅立而支持它，從今時直到永遠。萬軍之永恆主的熱心必成就這事。」
〔暫編註解〕彌賽亞“在大衛的寶座上”作永遠的統治，要等到基督再來的時候才能實現。
用詩的語言描述堅固神子民國度的基本方法:公平與公義,動機是萬軍之耶和華的熱心。“耶和華的熱心”也可表達為“神的激情”,可以感覺到神的愛何等熾熱、強烈。
祂的政權。但以理曾預言基督的國度將粉碎地上的列國，“要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠”（但2:44；參啟11:15）。天使加百列宣告“祂的國也沒有窮盡”（路1:33）。
大衛的寶座。大衛是基督的預表。藉著基督，大衛的寶座將永遠堅立（創49:10；撒下7:11-13；詩89:3,4,29,36；132:11,12；耶23:5；33:17；路1:32；見申18:15；代上28:7；太1:1注釋）。
以公平公義。直譯是“藉著公平和公義”（見賽11:4,5；16:5）。
熱心。神為什麼要做這一切呢？祂是受到聖潔熱情的感動，愛心的激勵。祂是愛，不能靜止不動。當祂想到人類迷失在罪中的時候，就開始祂恩典和榮耀的工作。沒有什麼比愛更強大的力量，也沒有什麼比愛能感動人作出更的犧牲或更勇敢的服務。基督包容一切的愛心，促使祂以無私的精神，“公平公義”的服務進行統治。
【賽九8】「主使一言入於雅各家，落於以色列家。」
〔呂振中譯〕「主發諭旨譴責雅各家，譴責落在以色列家身上，」
〔暫編註解〕神的話滿有能力，一旦向北國發出，必產生果效。
此前,以賽亞以高昂的語氣宣告偉大的彌賽亞救恩的盼望。這段經文則以憤怒之情痛斥腐朽透頂(14節)、驕傲頑梗的北以色列。
使一言入於雅各。上下文（第9-17節）表明，以下的信息是針對“雅各”的，預言了神的懲罰。本節開始了一個新的段落，延續到賽10:4為止，包含了神對以色列的斥責。在榮耀中統治之王的異像結束了。先知把注意力轉到了當前的局勢。時間與前面的章節是一樣的，因為亞蘭的利汛還活著（第11節）。這個信息一定是在利汛死亡的西元前735年和732年之間發出的。
落於以色列家。雅各和以色列在第8節中都有提到。賽9:8到10:4的信息主要針對通常稱為“以法蓮”或“撒瑪利亞”的十個悖逆的支派（賽9:9,21）。本章14節裡的“以色列”幾乎可以肯定是指北方的王國。但第8節的“以色列”是指北方的以色列，雅各是指猶大嗎？若是這樣，神就是通過猶大向以色列傳遞了了這個信息。然而從廣義上說，以賽亞經常用雅各和以色列來代表所有神的選民（見賽10:20-22；27:6；29:23；40:27；41:8,14；43:1,22,28；44:5；46:3；48:1,12；49:6）。在北方王國最終覆滅以後，這兩個詞一般都指猶大。
8-12 驕傲自恃的罪：以法蓮顯然以富足自誇，受挫於敵人後仍自稱要以上乘的材料（石頭、香柏樹）重建家園。
9:8-10:4 以法蓮使神怒氣大發：北國作惡多端，雖被神屢屢責打，仍無悔改之意，故此，神的怒氣大大發作，並不縮回祂的手，繼續施行刑罰。
九8∼一○4 以色列的北方支派即將受到審判，而且那是罪有應得的（8∼12節），是突然的（13∼17節）、殘酷的（18∼21節；留意北國兩個主要的支派“瑪拿西”與“以法蓮”之間的內戰），而且是徹底的（一○1∼4；他們或是被擄，或是被殺，4節）。
【賽九9】「這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道，他們憑驕傲自大的心說：」
〔呂振中譯〕「直到這眾民都體驗到，以法蓮和撒瑪利亞的居民都明白；因為他們憑驕傲、憑自大之心而說：」
〔暫編註解〕以法蓮和撒瑪利亞的居民: 指北以色列。撒瑪利亞是北國的首都,以法蓮在10個支派中最突出。通常用“耶路撒冷的居民與猶太人”指南猶大(5:3)。
以法蓮。神已經保證，以法蓮和亞蘭進攻猶大的計畫不會取得成功（賽7:4-7）。他們已遭到了一些挫折。但是以色列的比加仍決心繼續進攻猶大。
驕傲自大的心。比加傲慢地拒絕了以賽亞所傳的警告，堅決實施他進攻亞哈斯的計畫。
【賽九10】「“磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。”」
〔呂振中譯〕「『磚墻塌了，我們卻要鑿石頭來建築；桑樹砍了，我們卻要換上香柏樹。』」
〔暫編註解〕有學者認為本節是指主前七三三年亞述王提革拉毗列色攻下北國，大肆蹂躪，並奪去大塊領土。
磚牆塌了……要鑿石頭建築: 磚用泥製成,當時,在巴勒斯坦只有窮人才用磚蓋房子。富人或有權勢的人則用鑿出的石頭建築(摩5:11)。窮人使用桑木,富人或有權勢的人使用香柏木等珍貴材料(代下1:15)。以色列百姓非但對即將來臨的災難豪無畏懼,還大吹大擂必靠自己經營更富裕的生活。這些惡人毫不羞愧地暴露自己的無知,不認識眼不能見之真理與正義的力量。
以賽亞在這裡指比加以前的挫折和他彌補過去損失的計畫（見賽7:1）。就像磚牆倒塌以後，比加要用石頭代替磚塊來重建。“桑樹”已經砍伐（見路17:6；19:4注釋），比加卻要用更加昂貴和耐久的香柏樹來代替（見王上10:27）。他在表現自己的頑梗，和公開蔑視上天的旨意。
【賽九11】「因此，耶和華要高舉利汛的敵人來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵。」
〔呂振中譯〕「因此永恆主高舉敵人〔傳統：利汛的敵人〕來攻擊以色列，激動以色列的仇敵：」
〔暫編註解〕「利汛的敵人」：利汛為亞蘭王。若按下句「以色列的仇敵」來看，這裡應指「以色列的敵人」（七十士譯本作：錫安的敵人）；或許指亞述，即亞蘭與以色列的敵人。
神要派遣利汛的仇敵亞述人來攻擊以色列。見王下15:29關於提革拉-毗列色對比加所採取的措施。
11~12 11節亞蘭王利汛的仇敵攻打以色列,毫不為怪。12節,以色列的同盟國亞蘭與非利士都反戈攻打以色列(王下16:9;17:3)。惡人表面上似乎 像朋友,但只要有利益衝突,便會立刻倒戈相戰。
【賽九12】「東有亞蘭人，西有非利士人；他們張口要吞吃以色列。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」
〔呂振中譯〕「東邊有亞蘭人，西邊有非利士人；他們都以張開的口吞喫以色列。雖有這一切，永恆主的怒氣還未轉消；他的手仍然伸着。」
〔暫編註解〕亞蘭人。這一次，亞蘭與以法蓮結盟攻擊猶大（賽7:1,2）。但是神應許使亞蘭人轉而攻擊他們的宿敵以色列。東方國家的同盟是很脆弱的。今天的朋友可能就是明天的敵人。亞蘭人將從北面和東面攻擊以色列，非利士人將從南面和西面攻擊他們。希伯來人是以面朝東方來確定方向的（見創29:1；出3:1；民3:23注釋）。所以亞蘭人“在前”，非利士人“在後”。
仍伸不縮。參出7:19；8:5等和賽5:25。該詞用來表示其他的懲罰。神已經懲罰過以色列，但祂的手仍伸不縮，好象還要懲罰這個民族。提革拉-毗列色三世佔領了以色列的大片領土，但沒有毀滅她。將來摧毀這個國家的，是將來撒縵以色五世的圍攻。
【賽九13】「這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。」
〔呂振中譯〕「這人民還沒有回轉來歸向那擊打他們、的主，還沒有尋求萬軍之永恆主。」
〔暫編註解〕沒有歸向。神曾降下祂的懲罰，不是為了毀滅，而是為了促使百姓悔改。但他們沒有接受神責備的信息，繼續頑梗作惡，所以不可避免地要受到更加嚴厲的懲罰。
擊打。參賽1:5,6注釋。
13-17神再次擊打以法蓮，領袖和平民無一倖免，因為他們都多行不義。
【賽九14】「因此，耶和華一日之間必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦。」
〔呂振中譯〕「因此永恆主從以色列中剪除了頭與尾，就在一日之間、剪除棕枝與燈草──」
〔暫編註解〕“頭”“尾”“棕枝”“蘆葦”均指以色列人的領袖。十九15處則指埃及的領袖。
「棕枝」：指領袖。「蘆葦」：指平民。
棕枝與蘆葦: 棕枝象徵尊貴人,蘆葦生長在低濕的草地,象徵低賤的庶民。
從以色列中剪除。由於以色列不悔改，神別無選擇，只能繼續懲罰，剪除他們的“頭與尾”（見第13節注釋）。國家將完全毀滅。那些把國家引入歧途的人受到了特別的懲罰（見第16節）。
棕枝與蘆葦。雄偉的“棕枝”是可能指國家的貴族和官長。“蘆葦”可能指假謙卑（賽58:5），或根據賽9:14,15，指假先知。
14~16頭與尾: 是動物控制方向的重要器官。以色列的長老與先知將百姓引到虛妄之路。在任何社會,領袖的墮落都問題重大。因此,領袖的清廉與公正是衡量一個社會的尺度<耶22:1-7,領袖的責任>。
【賽九15】「長老和尊貴人就是頭，以謊言教人的先知就是尾。」
〔呂振中譯〕「（長老和體面人乃是頭；以虛假指教人的、神言人乃是尾。」
〔暫編註解〕長老。見賽3:2,3。在國家的主要領袖中有首領，法官，民政和軍事長官。對這種人的懲罰將特別嚴厲。
以謊言教人的。國家中最可惡的階層是那些負有屬靈領導責任，卻把百姓引到錯謬和愚昧道路上的人。以賽亞在斥責的信息中沒有放過他們（賽28:7；29:9,10）。
【賽九16】「因為引導這百姓的，使他們走錯了路；被引導的都必敗亡。」
〔呂振中譯〕「那些領導這人民的、使他們走錯了路；那些被領導的、都混混亂亂。）」
〔暫編註解〕國家一定要有領袖。但領袖有時會引人走錯路。許多國家遭受厄運，就是因為其領袖領錯了路。想要做領導，就要認真考慮作為領導的重大責任。國家的命運取決於他的引導和他所樹立的榜樣。以色列的失敗是因為她的領導人把百姓領到了錯路之上。
【賽九17】「所以，主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦。因為各人是褻瀆的、是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」
〔呂振中譯〕「故此他們的壯丁、主不喜歡，他們的的孤兒寡婦、主不憐憫；因為各人都是不拜神、作壞事的，各人的口都說着愚昧的話。雖有這一切，永恆主的怒氣還未轉消；他的手仍然伸着。」
〔暫編註解〕褻瀆: 含有“百姓舉止放縱無禮”之意,指百姓與領袖一起拜偶像,一同變為污穢無善行之人(詩14:3)。一直以來,孤兒寡婦倍受欺壓,卻一直蒙受神絕對的憐恤(出22:22;申10:18;14:29)。但是他們也轉去拜偶像,將要承受神公義的震怒。這意味著不再有配得神憐憫的百姓。如此悖逆的以色列,與連十個義人都沒有的受到審判的所多瑪及蛾摩拉全然相同(創18:32)。
不喜悅。死海古卷1QIsa 是“不憐憫”，似乎更符合上下文。
褻瀆的。見太6:2；7:5；23:3,13。以色列敗亡的時候，百姓已完全把自己交給了罪惡。他們雖自稱信奉宗教，卻公開依戀罪孽。所有的階層都被捲入，所以不論老幼都要接受懲罰。當罪惡越過了一定的界限時，公義就要求降下刑罰。
【賽九18】「邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，就成為煙柱，旋轉上騰。」
〔呂振中譯〕「因為邪惡像火燒着，燒滅蒺藜和荊棘；在森林的叢藪中著起來，旋轉上騰，成為浮煙。」
〔暫編註解〕百姓的惡行蔓延，如同星火燎原。
以賽亞將邪惡比作吞滅荊棘、蒺藜,燃燒整個樹林的烈火,以及防礙公義之光照耀世界的煙柱。星星之火氣勢逐漸加強,兇猛地吞食一切。最終,烈火所發的熱氣與上騰的煙柱籠罩整個天空。漫延在猶大的惡行,最終也以這種方式覆蓋猶大全城,妨礙神聖潔旨意的正確傳達。表明猶大百姓驕傲頑梗,並不接受這預言就是神的話語。
這裡形象地描述了犯罪的最後結果。罪惡只會傷害人，不會醫治人。邪惡象火焚燒，留下灰燼和荒蕪。它不會修理或建造。荊棘和蒺藜，只會產生破壞，象徵百姓中所氾濫的罪孽（見賽5:6；7:23-25；10:17；27:4；32:13）。國土如果長滿荊棘和蒺藜，就會排擠森林中的好樹。罪惡也會如火焚燒自己。罪惡會遭到懲罰的。事實上它的懲罰是自惹的（見賽33:11,12；耶21:14；珥1:19,20；來6:8）。如此，土地就會得到潔淨，好讓青翠的新樹茁壯成長（見彼後3:10-13）。
18-21以法蓮經過上述的戰亂後仍不徹悟，繼續沈迷於罪惡中，所以，神就讓國家內哄，邁向滅亡。
【賽九19】「因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍；百姓成為火柴，無人憐愛弟兄。」
〔呂振中譯〕「因了萬軍之永恆主的暴怒、地都被燒燬；人民都成了燒火的燃料，沒有人顧惜自己的弟兄。」
〔暫編註解〕「因萬軍之耶和華 ...... 火柴」：形容神的忿怒如火般燃點在百姓身上。
18節指惡人的罪行像煙柱一樣繚繞在全地。19節描述神的火從天而降,燒盡腐朽、彌漫著濃煙的惡臭之地。
地都燒遍。見第1、2節注釋。先知看見了混亂的場面。人們茫然不知所措，全地充滿黑暗。憤怒，悲痛，仇恨，邪惡，殘暴和冤屈，撕扯著人的心，燃起他們的仇恨，使他們與鄰居為敵。罪惡的最終結果就是這樣：“人都要用刀劍殺害弟兄”（結38:21），“各人彼此揪住，舉手攻擊”（亞14:13）。
【賽九20】「有人右邊搶奪，仍受饑餓；左邊吞吃，仍不飽足。各人吃自己膀臂上的肉。」
〔呂振中譯〕「人右邊割肉喫，仍然饑餓；左邊吞喫，仍不覺得飽：各人竟喫自己膀臂的肉；」
〔暫編註解〕「各人吃 ...... 的肉」：七十士譯本及猶太經典他勒目作：「各人吞吃鄰舍的肉」，整節形容以色列內哄的情景。
這是貪婪和腐敗的最後結果。自私最終要耗盡自己。不關心鄰居福利的人，實際上是在危害自己的最高利益。從長遠的眼光來看，如果不讓鄰居也得到幸福，人就不可能完全幸福和興旺。靠壓榨同胞發財的人，是在自取敗亡。當各國彼此攻擊，追求自私的利益時，他們正在犯下最大的蠢行，因為他們是在毀滅自己和他們所生活的世界。正如過去人們因貪欲和糾紛自相殘殺，國家相互摧毀，如今的世界也正在製造自己的毀滅。
20~21暗示北國的內亂。吞吃己肉的可怕情景暗示,以被比作國家雙臂的兩大勢力——以法蓮與瑪拿西為中心,分成兩派進行自我毀滅。以賽亞預言他們在共同的敵人猶大面前暫時結盟,必不能遂己意。
【賽九21】「瑪拿西吞吃（或作“攻擊”。下同）以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，又一同攻擊猶大。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。」
〔呂振中譯〕「瑪拿西吞喫以法蓮；以法蓮吞喫瑪拿西；二者又一同攻擊猶大。雖有這一切，永恆主的怒氣還未轉消；他的手仍然伸着。」
〔暫編註解〕以色列發生內戰是神的刑罰。以法蓮和瑪拿西是北國的兩個最大的支派。
「瑪拿西 ...... 瑪拿西」：有人認為是指耶羅波安二世之後，層出不窮的弑君篡位情況，尤指瑪拿西人比加弑以色列王比加轄一事（見王下15:25）。
「一同攻擊猶大」：比加王與亞蘭王利汛攻打猶大，強逼他加入抗亞述聯盟。
瑪拿西吞吃（或作：攻擊；下同）以法蓮。這兩個支派是弟兄，有著共同的利益。但當以法蓮和瑪拿西相互為敵的時候，他們就必然同歸於盡。而當這兩個支派聯合起來攻擊他們的兄弟猶大時，就註定他們的末日來到了。沒有一個國家像以賽亞時代的北方王國那樣，長期經歷這麼多的罪惡，貪欲和流血。
仍伸不縮。下一章繼續本章的思路，進一步列舉神伸手要懲罰的罪惡。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․