以賽亞書第五十七章暫編註解
逐節詳解
【賽五十七1】「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患。」
〔呂振中譯〕「義人死亡，沒有人放在心上；堅貞之人被收去，沒有人留意；義人被收去、是脫離了禍患，」
〔暫編註解〕義人死亡。本章繼續賽56:9所開始的思路。有人認為這裡描寫的是瑪拿西執政的初期。不知道這個信息是不是在那個時期發出，以鼓勵受苦的人。
虔誠人。“chesed”。見伯10:12；詩36:7注釋。
被收去。以賽亞想到在本章所描寫的情況下，義人的死亡會使他們擺脫活下來將會遭遇的更大禍患，就甚得欣慰。
1-2 在全國上下充滿邪惡的世代中，僅有的義人去世時也無人記念，但他們的早逝使他們得免將臨的刑罰，是變相的祝福。
1∼13 百姓不比他們的領袖好，這裏責備他們對公義不敏感（1,2節），他們拜偶像（包括性狂歡會和殺嬰獻祭，3∼8節），而且不信靠神（9∼13節）。
1~13責備百姓的墮落。以賽亞尖銳地控告整個社會,這與揭發特定階層的上一章最後部分(9-12節)有所不同。指控崇拜偶像者、不肯愛鄰舍的社會成員。生活在其中的少數敬虔義人常感不安,甚至遭到排斥,無辜受死(王下21:16;代下24:21;路13:34)。公義的神向多行不義的百姓宣告審判,11-13節記錄審判的內容<耶37:15,神的僕人與逼迫>。
【賽五十七2】「他們得享（原文作“進入”）平安。素行正直的，各人在墳裡（原文作“床上”）安歇。」
〔呂振中譯〕「進入平安；憑其端正而行的人安息在他們的永臥處。」
〔暫編註解〕他們得享平安: 先知在責備拒絕救恩之輩的同時,論及義人蒙福的死亡,斥責人不關心承受苦難的義人,安慰無辜遭遇苦難的義人。“義人”指忠於立約信仰的人,他們以神為中心,分糧食給饑餓的人。供給窮乏的鄰人,是實踐憐憫的真聖徒(彌6:8)。
義人在死亡時將得到平安和安息。墳墓將使他們欣然擺脫艱難時期的困苦和試煉（參賽26:20；啟14:13；見賽57:1注釋）。
【賽五十七3】「你們這些巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子，都要前來。」
〔呂振中譯〕「但你們呢，巫婆的兒子阿，姦夫和妓女〔傳統：她作妓女〕的種阿，走近前到這裏來吧！」
〔暫編註解〕「巫婆的兒子」：指行巫術占卜的百姓。
「姦夫和 ...... 種子」：百姓拜巴力行淫。
以賽亞叫作惡的人前來聽神的話。聖經經常稱追隨者為“兒子”（約8:39,41,44）。
3~10妓女的種子……欲火攻心: “欲火”象徵玷污純潔信仰的罪。人生在罪孽中(詩51:5),並且陶醉於罪中(士20:6;結22:11)。要使愛情結果及成熟,就以排他性的純潔為前提。今天,可以目睹不以純潔愛情為前提的性行為招致的醜陋——自我幻滅、性病、對家庭及社會的破壞,應當吸取教訓。神藉《雅歌》,以男女之間的健康愛情比喻與聖徒之間純潔的相愛喜樂。本段以墮落婦人象徵人信仰上的墮落,栩栩如生地表達神對以色列(聖徒)墮落的恨惡之情,啟示審判的必然性與合理性。人的內心深處都潛藏著騷動不安的情欲,如果以良善去調節、節制,便會結出良善的果子。同樣,人應當按真理善用宗教激情及潛在的欲望,結出豐盛的果子。不應因不認識或無視真理,愚蠢地隨心所欲,以致成為被咒詛的對象。以色列拜偶像的舉動,並非指單純的膜拜偶像行為,乃是社會道德的全面墮落。
3-13 斥責崇邪者。
【賽五十七4】「你們向誰戲笑、向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女、虛謊的種類呢？」
〔呂振中譯〕「你們挖苦誰？張大了口伸長舌頭戲弄誰呢？你們豈不是“悖逆”所生的，“虛假”之種呢？」
〔暫編註解〕這些崇邪者譏諷、藐視先知與敬虔者。
惡人正在諷刺和嘲笑義人。
【賽五十七5】「你們在橡樹中間、在各青翠樹下欲火攻心；在山谷間、在石穴下殺了兒女；」
〔呂振中譯〕「你們這在聖篤耨香樹中間、在各茂盛樹下慾火焚燒，在谿谷間，在岩穴下宰殺親生孩子的？」
〔暫編註解〕與拜摩洛和巴力有關，參王下23:10注; 耶7:31注及何4:10, 13注。
欲火攻心。他們是第3節“巫師的兒子”，“姦夫和妓女的種子”。以賽亞在本節生動地描寫了當時崇拜偶像的人在舉行宗教儀式時淫亂的興奮。保羅在羅1:24-32裡似乎提到了這些帶著宗教名義的放蕩習俗。
殺了兒女。以賽亞在這裡所指的背道的猶太人還獻人為祭（見利18:21；20:2注釋；參王下16:3,4；代下28:3,4；耶19:5；結16:20）。這種可怕的儀式是在耶路撒冷以南的欣嫩子穀舉行的 （王下23:10；耶7:31；19:5,6）。
5∼6這些樹木和石頭，和拜偶像之事有關。“殺了兒女”指向摩洛偶像奉獻兒女為祭（代下三十三6）。
【賽五十七6】「在穀中光滑石頭裡有你的份，這些就是你所得的份。你也向他澆了奠祭、獻了供物，因這事我豈能容忍嗎？」
〔呂振中譯〕「在谿谷中的圓滑石頭裏有你的分；這些，這些人（！）就是你的鬮分了！你竟向這些澆奠祭，獻上了供物：對這些事我哪能容忍呢？」
〔暫編註解〕百姓所拜的偶像（「光滑石頭」）內容不詳，他們不以耶和華為產業、為滿足（參詩16:5），卻以偶像為他們的分，令神憤怒！
光滑石頭。直譯是“水中光滑的（石頭）。希伯來語是nachal。可能指水流本身，也可能指水所流經的窄穀。以賽亞在這裡斥責背道的猶太人另一種偶像崇拜的形式，就是崇拜外邦人所拜的石柱。這些石柱抹上油，視若神明（見創28:18注釋）。
供物。就是素祭（見利2:1注釋）。
容忍。 英KJV版為“接受安慰”。或“悔改”，“憐憫”。這些拜偶像的行為已經惹動神的怒氣。祂怎麼能原諒他們呢（參耶5:7,9）？
6~7以色列人按照利未記記載的獻祭方法膜拜偶像,人按著欲望試圖混淆造物主與被造物、真與假、美與醜,這在神看來,他們應受徹底的懲罰。
【賽五十七7】「你在高而又高的山上安設床榻，也上那裡去獻祭。」
〔呂振中譯〕「你在高而峻的山上安設你的床，又上那裏去獻祭牲。」
〔暫編註解〕「高而又高的山」：是拜巴力的地方，迦南人認為山丘最接近巴力。
「床榻」：即行淫處。
這個比喻十分合適。因為偶像崇拜被視為屬靈的姦淫。最墮落敗壞的行為被視為外邦宗教儀式的組成部份（見結16:15-36）。
7-8 描寫百姓離棄神拜巴力的情況。
【賽五十七8】「你在門後、在門框後立起你的紀念，向外人赤露，又上去擴張床榻，與他們立約。你在那裡看見他們的床就甚喜愛。」
〔呂振中譯〕「你在門後、在門框後、安設你的男性像，因為你背着我、露體而上去，擴張你的床，同〔傳統：從〕他們契合；你愛他們的床；你看他們的下體〔原文：手〕！」
〔暫編註解〕本節描寫一些淫邪的祭祀儀式。
「在門後 ...... 你的記念」：大抵是在家裡私下拜邪神。
「向外人赤露」：原文是「你背著我露體」，意指百姓離棄耶和華去行淫。
「與他們立約」：與人立約本應有利於己，但百姓與巴力立約是自掏腰包獻祭、行淫。
紀念: 在逾越節,以色列人將羔羊的血塗沫在門楣上(出12:7;申6:1-9;太26:28)。“將紀念放置門後”,形象地表達以色列人丟棄真理與正義,隨心所欲。同樣警告那些嘴上說信主,卻不以神的話語為中心,舉止與世人無異的人(啟3:16-18)。
你的紀念。可能指男性生殖器的標誌，是崇尚多產的人所崇拜的物件。以色列曾奉命把神的話寫在他們房屋的柱子和門上，以便記住自己對祂的責任（申6:5-9；11:13,18-20,22）。但背道的以色列拿掉了神的紀念物，立起了偶像的標誌。
向外人赤露。以色列離棄了神並屈從了其他的主，從而犯下了屬靈的姦淫（賽1:21；耶2:20；3:1-14,20；結16:15-35；23:13-49；何1:2；2:2-13）。
【賽五十七9】「你把油帶到王那裡去，又多加香料；打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間，」
〔呂振中譯〕「你帶着膏油走到摩洛〔傳統：王〕那裏，又加多了你的香料，差遣你的使節到遠方去，甚至深入到陰間！」
〔暫編註解〕“王”指偶像“摩洛”，意為“王”。
「把油帶到 ...... 香料」：指為「王」膏抹香油和香水。
「遠方」：指遠方的廟宇。
「直到到陰間」：描寫多方尋找偶像鍥而不捨的精神。
王。希伯來語是melek。在原來的希伯來語輔音文本中，該詞也代表摩洛。故許多注釋家認為這裡是指摩洛。也有人認為是指亞述王（王下16:7-13）。但前一種解釋比較符合上下文。接下來描寫妓女把自己打扮起來，為了勾引人。以賽亞就是這樣刻畫了以色列犯屬靈的姦淫（見第5,7,8節注釋）。
陰間。希伯來語是she'ol，比喻死者的領域（見箴15:11注釋）。
9-10這裡有兩個可能的解釋：１祂繼續上面所說的拜偶像問題，指百姓殷勤地拜摩洛（「王」），不怕長途跋涉，即使筋疲力盡也在所不計。２指當時的局勢：亞哈斯遣使向亞述求援（參王下16:7），不畏祂路途遙遠。「把油帶到 ...... 香料」一句即指使者帶備貢物，或以膏油抹身，刻意諂媚亞述王。
【賽五十七10】「你因路遠疲倦，卻不說這是枉然，你以為有復興之力，所以不覺疲憊。」
〔呂振中譯〕「你因路途遙遠而困乏，卻不說：『唉，絕望了！』你為了自己的精力〔傳統：手〕得了新生，因此你也不覺得疲弱。」
〔暫編註解〕卻不說。猶太人的首領們堅持背道，不願意承認最後的失敗。
你以為有復興之力。這個希伯來語習語的準確含義不明。大意是猶大國王儘管困難重重，仍想方設法堅持錯誤的行徑。
【賽五十七11】「你怕誰？因誰恐懼？竟說謊，不紀念我，又不將這事放在心上！我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？」
〔呂振中譯〕「你怕誰？你因誰而恐懼，竟然撒謊？連我、你都不懷念，不放在心上！豈不是我緘默不言又閉口許久了，以致連我、你都不畏懼麼？」
〔暫編註解〕「我不是許久 ...... 怕我嗎」：原意是神許久沒有發言，百姓就不怕祂了麽？
以色列因為怕人而違背了神。這樣的舉動說明他們比起神的懲罰和不悅，他們更在意避免人的不悅。這種懼怕使他們與亞述（王下16:7,8）和埃及（賽36:6）結盟，與一部分巴比倫人友好（賽39:1-3）。
11-13上 神斥責百姓不敬畏、不倚靠祂，反懼怕邪神與外邦。
【賽五十七12】「我要指明你的公義，至於你所行的，都必與你無益。」
〔呂振中譯〕「我要指明你的“正義”（！）和你所行的事，但這於你也毫無用處。」
〔暫編註解〕「你的公義」：譏諷百姓自以為做得對。
我要指明你的公義: 意為“雖然喬裝為義人,故作剛強、美好,但我要暴露你的真相,令天下看你是否是義人”。
神要向世界揭露猶大自以為義的虛空。
【賽五十七13】「你哀求的時候，讓你所聚集的拯救你吧！風要把他們刮散，一口氣要把他們都吹去；但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。」
〔呂振中譯〕「你哀呼時，讓你收集的偶像援救你吧！但它們全部、風都颳走，一口氣都吹去。惟有避難於我裏面的必承受地土，必擁有我的聖山以為業。」
〔暫編註解〕「所聚集的」：指百姓所拜的偶像。
13下 與上半成對比：神是投靠祂之人的保障，必使他們生活安泰。
必承受我的聖山為業: 聖山指錫安(Zion)山,錫安建有聖殿,成為象徵神臨在的場所。“承受錫安山為業”指成為進入天國聖殿的一員。
你所聚集的。就是你的偶像。在猶大需要的時候，讓她去求偶像來救她吧。
【賽五十七14】「耶和華要說：“你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。”」
〔呂振中譯〕「有聲音說：『填高！填高！豫備道路！將絆腳物從我人民的路上拿起來。』」
〔暫編註解〕呼籲百姓除掉罪惡（「絆腳石」）。
你們修築修築。死海古卷1Qisa增加了“一條道路”（見賽62:10）。要修好道路，以便前往神的“聖山”（賽57:13；見賽35:8；40:3,4注釋）。以賽亞就這樣用比喻要求以色列的首領們消除障礙，實現神對於以色列人的旨意。
14-21 安慰謙卑悔改的人：神應許與痛悔者同在，使他們得享平安，卻使惡人不得平安。
14∼21 神鼓勵悔改和謙卑的人（特別留意15節），並警告惡人（20,21節）。
14~21賜給悔改者的應許。以賽亞結束責備拒絕悔改的人,開始宣告安慰的應許。以色列百姓雖因背叛神受到審判,如今,神為了新的時代赦免他們、醫治他們的傷痕、公佈和平。前面曾多次宣告同一主題的應許(42:18-43,70;48:8-11;51:17-23;54:7-10)。只是,此應許並非適合所有的人,只有謙卑痛悔昔日過犯的人,才能得到此應許。
【賽五十七15】「因為那至高至上、永遠長存（原文作“住在永遠”）、名為聖者的如此說：“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。」
〔呂振中譯〕「因為那崇高又高聳的這麼說，那住“永恆”、其名為聖者說：『我住崇高而至聖的所在，也跟心靈痛悔〔同詞：被壓碎〕而謙卑的人同住，要使謙卑人的靈活起來，使痛悔〔同詞：被壓碎〕之人的心復活。」
〔暫編註解〕聖潔的神不獨超然地處於受造物之上，也住在謙卑者的心內。
心靈痛悔、謙卑的人: 人看到自己真實的樣子,只能痛悔、謙卑。痛悔、謙卑並非是功勞,乃是自我覺醒。
永遠常存（原文作住在永遠）。這些莊嚴的措辭說明神是永恆之主。在約櫃之上有神的榮光停留（見創3:24注釋）。神榮光（Shekinah）一詞，就是來自希伯來詞shakan（長存）。
至高至聖的所在。就是至高之天。
同居。如此偉大的神竟關懷我們，願意屈尊藉著我們的信心而住在我們心中，這是多麼令人欣慰啊（弗3:17；參加2:20）。不管我們在自己的眼中是多麼的卑微，我們仍有權接受上天最好的禮物。無論我們需要什麼，神都願意供應。
痛悔。就是謙卑痛悔。指真正為罪痛悔，感到自己無法賺取救恩（見羅7:18）。痛悔和謙卑是獲得悅納的前提（見彌6:8；見詩51:10；太11:29注釋）。痛悔是為稱義預備道路，正如謙卑為成聖預備道路一樣。如果我們不強烈地感覺自己的需要，追求來自天國的能力，神就不能做什麼（見路15:2注釋）。
【賽五十七16】「我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」
〔呂振中譯〕「因為我不永遠爭辯，也不長久震怒；因為人的生氣〔同字：靈〕是由我而出，人的氣息是我造的。」
〔暫編註解〕人經不起神永遠發怒，所以神止息怒氣，憐憫祂所造的人。
我所造的人與靈性: 法官執法時會相當冷靜,然而,父母責備兒女時,會為其心痛,且會擔憂這樣做是否會令孩子過於困頓。神雖斥責人,但並非像法官冷靜,乃懷著造物主對所造之物無限憐愛之情(1:2-31)。
必不永遠相爭。有時神憑著祂無窮的智慧和良善，允許試煉和懲罰臨到祂的子民。例如祂允許猶太人被擄往巴比倫。但七十年以後（代下36:21-23；耶25:11,12；29:10；但9:2），祂又讓他們回到猶大。參詩103:9。
人與靈性，都必發昏。如果神因人犯罪就敵視他們，“永遠”與他們“相爭”，祂所創造的人類就會滅絕（見創2:7注釋）。但這是與祂創造的宗旨背道而馳的。
16~19我必不……要醫治他: 15節,神應許使痛悔、謙卑的人蘇醒,並幫助、引導他們,為百姓帶來莫大的安慰。救恩不像在屬世社會,人靠能力經過競爭、考試而獲得,乃是神通過喚醒、帶領和幫助,使人悔改,最終得蒙拯救。在這整個過程中,沒有人的絲毫功勞,只有神的作為。
【賽五十七17】「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他。我向他掩面發怒，他卻仍然隨心背道。」
〔呂振中譯〕「因他貪婪的罪孽、我震怒了，我擊打他；我向他掩面而震怒，他卻仍然隨心意而轉離正路。」
〔暫編註解〕神解釋發怒的原因：祂的子民頑梗犯罪。
他貪婪。貪婪是自私的一種形式，是以色列一切其他罪惡的根源（耶6:13；結33:31；提前6:10；見路12:15注釋）。
我向他掩面。神的本意不是打擊和毀滅。祂可能為了達到某一目的而暫時“掩面”（詩30:7；89:46；結39:29；見賽54:8注釋），在表面上撇棄了祂所愛的人（見來12:6-11注釋）。
隨心背道。（見耶8:5；何4:16注釋）。神允許臨到希伯來人的懲罰並沒有改變他們。他們仍頑梗不化。像今天的許多人一樣，他們隨心所欲，不肯堅持原則。
【賽五十七18】「我看見他所行的道，也要醫治他，又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。」
〔呂振中譯〕「我所行的路我看見了；但我要醫治他，引導他，將安慰賞報他，為哀悼他的人」
〔暫編註解〕那一同傷心的人。注釋家們一般認為這句話應與第19節連起來，直譯為“與那造就嘴唇的果子而傷心的人”。以色列人中那些因自己的罪和落在他們民族的災難而傷心的人，有希望得到憐恤和拯救（賽61:2；66:10；耶13:17；結9:4；見太5:4注釋）。他們將讚美神的憐恤和恩典（何14:2；來13:15）。
【賽五十七19】「我造就嘴唇的果子，願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人；並且我要醫治他。”這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「創造嘴脣的果子來：願平安福利，給遠處的人，也給近處的人；永恆主說：我並且要醫治他。」
〔暫編註解〕“遠處的人”：可指外邦人，也可指分散各地的猶太人。“近處的人”：住在耶城的猶太人。
「我造就嘴唇的果子」：神使受擊打的子民轉悲為喜，發出贊美、感恩的話。
「遠處的人」、「近處的人」：散居於不同地方的子民。
造就嘴唇的果子: 神不同於能說卻無力實踐的人,神必成就自己所說的話。強調神有別於無力可言的偶像或只有嘴沒有能力的人,神是人真正值得信賴的物件(創1:1;17:1;31:13;拿4:2)。
神平安的信息乃是救恩的佳息（見賽52:7注釋）。福音是賜給全人類的，包括遠近各處的人，猶太人和外邦人，包括一切願意傾聽的人（徒2:39；弗2:12-17）。神將“醫治”所有肯放棄罪惡跟隨祂之人的罪病。
【賽五十七20】「惟獨惡人，好像翻騰的海不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。」
〔呂振中譯〕「惟獨惡人、好像翻騰的海；因不能平靜，其水就翻騰出髒泡沬和淤泥來。」
〔暫編註解〕惡人被罪惡纏累，內心沒有安寧，且常發出污穢的念頭和言語。
只有留意救恩信息的人，才能得到平安和醫治（第19節）。惡人得不到平安，因為他們拒絕獲得平安的唯一方法。
20~21以賽亞在1-13a節持續警告猶大人;13節急轉直下,突然論及全然相反的內容,應許悔改者必得救;14-19節應許安慰;20,21節警告終不悔改者將受到的最終咒詛與審判。
【賽五十七21】「我的 神說：“惡人必不得平安。”」
〔呂振中譯〕「我的神說：『惡人並沒有平安福利。』」
〔暫編註解〕平安是公義的果子（見賽32:17注釋）。情欲的果子是“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端”（加5:19,20）。聖靈的果子則是仁愛、喜樂、和平（加5:22,23）。惡人得不到內心的平安，或外面環境的安寧。離棄天國的原則，必然是分離，矛盾和競爭。要使世界擺脫衝突，首先就必須放棄衝突的根源——罪惡。只有內心的公義，才能自然產生外面的平安。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․