以賽亞書第六十章暫編註解
逐節詳解
【賽六十1】「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」
〔呂振中譯〕「起來，發光哦！因為你的光已經來到，永恆主的榮耀已經升現照耀着你。」
〔暫編註解〕“你”。指耶路撒冷。
「興起」：錫安城猶如俯伏在地婦人，被人吩咐站起來。
「你的光」：錫安的光輝是耶和華榮光的反射。
興起發光。以賽亞在這裡繼續描寫以色列所要成就的輝煌事業，其前提是進行了賽58:6-14所說的改革。賽60-62章描述了這一偉大的事工。
這是神對於古代以色列人的計畫。但作為一個民族，他們未能完成內部的改革工作，所以神不能從外敵手中拯救出來，使他們成為祂傳救恩給外邦人的媒介。於是聖約的特權和責任就轉移到屬靈的以色列人身上。因此賽60-62章所描繪福音輝煌勝利的畫面，屬於今天神的子民。
你的光。光一直是神臨格的象徵（見創3:24注釋）。基督到世上來就是要作生命的光（約1:4,5；3:19；8:12；9:5；12:35,36,46；見賽9:2注釋）。凡接受祂相信祂名的人（約1:9,12），都將反映他們身上的神榮光（見太5:14-16；彼前2:9注釋）。在基督複臨之前，福音的信息要帶著大能力傳揚，使全地都放射出真理的光芒（啟18:1）。
1-3 黎明初現：黑暗的時代要過去，神的救贖將臨。
1~4借黑暗描繪地上的現實生活,用光描繪將要顯現的神之祝福,形成鮮明對比。黑暗即使再深、再廣、再強,也擋不住一縷微弱的燭光,因為黑暗本能上只能屈服於光。聖徒不應被現今籠罩世界的黑暗所迷惑(2節;路22:53),應當敏銳地等候逐漸臨近的末世黎明之光。光的比喻有以下強調點:①惟有神是光源(1節;徒9:3-5);②光必勝過黑暗(2a節;出10:21);③光首先照亮的物件是聖徒(2b節);④光有反射的能力(3節;太5:16;腓2:15);⑤光的引領能力會擴散到萬人(4節;弗3:14,15)。
60:1~22恢復的錫安享有的榮耀。本章之前,本書一直穿插傳達審判與警告、應許與安慰的信息。60-66章,展開了人類歷史的最終局面,歌頌將在末日彰顯的真理、愛及聖徒的最終勝利。即歌頌以色列從巴比倫被擄得釋放,象徵真聖徒在末世將要享有的榮耀。聖經所啟示的救贖史的未來是充滿了歡喜、解放與祝福的希望。聖經力勸人們應當心存對末世的盼望,今生的結束並不意味著永恆的終結,而是開啟新天新地的過程。只有末世的盼望才是保守並引領聖徒生活的惟一力量。本章歌頌新天新地煥然一新的錫安城的榮耀,分為五個部分:①光將會出現在錫安(1-4節);②錫安的富饒與喜樂(5-9節);③應許重建的錫安有永恆的保護(10-14節);④比較錫安現今及未來的榮耀(15-18節);⑤錫安的榮耀將持續到永遠(19-22節)。這錫安正是今日聖徒要去的永恆家鄉,也是為每個人預備的永恆祝福之地(約14:1-3)。
本章是對耶路撒冷說的。預言耶城和以色列在彌賽亞國中的榮耀。
本章描述耶路撒冷與以色列在千禧年國度裏的榮耀（包括以色列人從巴比倫被擄之地歸回那段預演）。
60:1-62:12 錫安的榮耀：這是一段光輝燦爛的應許，預告被擄子民將來滿載而歸，重建錫安城，萬國也獻來財寶，使錫安滿得榮耀。有學者認為本段的錫安是指神的新創造、末日的新耶路撒冷
── 教會，她必影顯神無比的榮耀。
【賽六十2】「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」
〔呂振中譯〕「因為你看，黑暗遮蓋着大地呢，幽暗籠罩着萬國之民呢；但永恆主卻要升現照耀着你，他的榮耀必顯現來照着你。」
〔暫編註解〕「黑暗」：指百姓被擄巴比倫的慘況，或指天國開始前世界的情景。
黑暗。指屬靈的黑暗（見賽9:2注釋）。人“因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗”（約3:19）。世界處在誤解神和祂慈愛的黑暗中。惡人無法理解他人的善良。他們不能辨認照耀在他們身上的天國光芒（約1:5,10,11）。
祂的榮耀。神榮耀所發的光輝“要現在” 祂的子民身上。人們尋求自己的榮譽時，會遮暗神的榮耀。但當人們樂意隱藏自己，讓神在他的心中和生命裡占首位時，在他身上就會表現出祂的榮耀。
【賽六十3】「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」
〔呂振中譯〕「萬國必來就你的光，列王必來就你升現之光輝。」
〔暫編註解〕透過傳揚基督的福音，真理會臨到“萬國”（比較四二6）。
指錫安受到萬國的進貢和服侍，或指教會吸引萬民歸向，滿有榮耀。
萬國要來就你的光。神藉著以色列所反映的品格，以及上天賜給以色列民族的福氣，本應吸引外邦人認識到敬拜和事奉耶和華的優越性（參賽49:6,22）。根據神的安排，這個應許將成就在我們今日的教會裡（見第1節注釋）。
君王。神顯現在祂子民和教會中間的榮耀不但吸引卑微的人，而且吸引地上的偉人。連君王也會被錫安所發出的光所吸引（見賽49:23；52:15）。
【賽六十4】「你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。」
〔呂振中譯〕「你舉目四面觀看吧！萬眾都集合來歸你呢；你的眾兒子都從遠方而來，你的眾女兒都被提抱於腰邊來到。」
〔暫編註解〕「眾子」、「眾女」：或指歸入教會的外邦人。
你舉目。神召喚以色列瞻仰第1-3節所描述的輝煌前景。今天的教會也應超越日常的活動範圍，展望即將來臨決定命運的時刻，然後認真地著手為之做準備。
你的眾女。直譯是“你的眾女將被帶到你身邊”。
4-9 萬國向錫安進貢：西方船隻運來眾多的貨物（5, 9），東方的商隊運來亞拉伯的名產（6-7），錫安的百姓則一一回歸。
【賽六十5】「那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢。因為大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。」
〔呂振中譯〕「那時你看見、就有光彩，你心裏就又跳動又寬暢；因為大海豐富的貨物都必轉來歸你，列國的資財必來歸你；」
〔暫編註解〕“列國”（太二五31∼46提及的綿羊）會把他們的“財寶”帶來耶路撒冷。參看哈該書二章7節的腳註。
有光榮。希伯來語是nahar，也有“（因高興而）微笑”的意思。這一含義較符合上下文。
跳動。跳動是因為高興（見耶33:9）。以色列將因她光榮命運的實現而興奮不已。死海古卷1QIsa裡沒有“跳動”。
大海豐盛的貨物。指以賽亞時代的國際海上貿易，給從事這一行的人帶來財富。
列國的財富。希伯來語是chel。悔改的外邦人將會為推進和加速福音的傳播作出慷慨的奉獻。
5~9錫安的豐盛。這部分是本章的第二個詩句,描述了錫安的繁榮。在實際意義上,列邦看到被擄歸回的以色列百姓,就帶著禮物來敬拜以色列的真神。考慮當時的歷史背景,被巴比倫蹂躪的錫安竟然擁有這些禮物,不得不說它是驚人的豐盛(拉1:4)。從預言的複合成就(參照緒論)來看,雖然因罪的緣故,目前聖徒數量稀少,心靈也非常荒蕪,然而藉著為我們受苦的彌賽亞留下的榜樣(彼前2:21),聖徒的數量會逐漸增加,並且當神所應許的聖靈(珥2:28-32)充充滿滿地降臨之時,聖徒的心靈亦會豐盛起來。
【賽六十6】「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你。示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」
〔呂振中譯〕「洶涌的駱駝必遮滿着你，米甸和以法的獨峰駝必遍佈於你境內。示巴的眾人都必來到；帶着黃金和乳香而來，也必將永恆主可頌可讚的事傳為好消息〔或譯：也必傳揚永恆主可頌可讚的事〕。」
〔暫編註解〕「米甸」：（在亞拉伯北部，與「以法」同是經商的民族，他們的駱駝商帶來示巴（可能是現今的也門，參王上10:1注）的寶。
成群的駱駝。前一節提到來自海上的“財富”。本節則描繪了陸地貿易的商隊。
米甸。阿拉伯荒漠的一個地區（見出2:15注釋）。
以法。米甸人的一個部落（創25:4；代上1:33）。這裡指他們所住的地方。
示巴。可能指阿拉伯南部的一個地區（創10:7,28）。參示巴女王拜訪所羅門（王上10:1-10）。她在太12:42中被稱為“南方的女王”。詩人曾預言示巴國王向以色列光榮的國王獻禮的日子（詩72:10,11）。
6~7 需要用許多“駱駝”來運送禮物。“米甸”、“以法”、“示巴”、“基達”和“尼拜約”都位於亞拉伯的曠野。
6∼7這些都是在亞拉伯曠野中居住的民族。“示巴”在今葉門。“基達”、“尼拜約”是以實瑪利的後裔（創二十五13）。這裡的意思是，亞拉伯人和以色列人要一同敬拜耶和華。“傳說…讚美”：參四十9注。
【賽六十7】「基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用；在我壇上必蒙悅納，我必榮耀我榮耀的殿。」
〔呂振中譯〕「基達的羊群都必集合來歸你，尼拜約的公羊必供你使用；牠們必上我的祭壇做蒙悅納的祭牲；我榮美之殿、我必使它榮美。」
〔暫編註解〕「基達」、「尼拜約」：在亞拉伯北部。從這些地方運來的羊只充當祭牲，獻與神。
「榮耀我榮耀的殿」：意指從遠方運來的寶物和祭牲使神的殿更榮美，或指外邦信徒把自己的財物獻與教會。
基達。基達和尼拜約是以實瑪利的兒子，住在阿拉伯荒漠（創25:13）。這些地區的居民以牛羊和駱駝而聞名（士6:5）。
在我壇上必蒙悅納。外邦人的禮物會被神接納，證明祂也接受他們個人。以賽亞再次描繪大批外國人的會聚（見第1節注釋）。
【賽六十8】「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」
〔呂振中譯〕「那些如雲飛來，像鴿子飛回籠子的、是誰呢？」
〔暫編註解〕回歸的百姓或歸信主的外邦人，猶如在巴勒斯坦沿岸遠眺歸航船隻的人，飛奔而來。
「窗戶」指鴿舍。
那些飛來如雲: 意指悔改的列國的人,懷著愉快喜樂的心情,輕快地歸到彌賽亞懷中。從此意義上,共同翻譯將這句話譯為“是誰如雲般飛來？”。“鴿子的比喻”是通過終日在田野覓食的鴿子,日落時飛回安然休憩之處,暗示悔改的列國為得到平安歸回彌賽亞的懷抱中(詩55:6)。
比喻發生了變化，把外邦人聚集到耶路撒冷比作大群的鳥。
【賽六十9】「眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華你 神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。」
〔呂振中譯〕「阿，沿海地帶必聚集來歸我，他施的船領先，將你的眾兒子都從遠方帶來，連他們的金銀都帶來，都為了永恆主你的神的名，又為了以色列之聖者，因為他使你得了光榮。」
〔暫編註解〕“他施”在西班牙南部。“他施的船隻”指行走遠洋的船隻（二十三1注）。
“他施”。大概是西班牙以南的一個地區。參看第二章16節的腳註。
「他施」：參拿1:3注，這裡代表遠方。
「你」：指錫安。
眾海島。就是沿海地區。遠方的民族將會接受神恩典的信息（見賽42:4注釋）。今天世界各地有大批的人正在焦急地盼望得到只有福音才能想他們苦惱的心所提供的希望和平安。
他施的船隻。指大型遠洋貨船（見賽2:16注釋）。詩人曾預言“他施和海島的王”“獻禮物”給以色列國王（詩72:10）的日子。
他們的金銀。哈該在說到“萬國所羡慕的必來到”時，宣佈所有的金銀都是屬於神的（該2:7,8）。詩人曾預見列王把禮物帶到聖殿的情景（詩68:29-31）。見賽60:5注釋。真正悔改的人把他們最珍貴的財富奉獻給神。
【賽六十10】「外邦人必建築你的城牆，他們的王必服侍你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。」
〔呂振中譯〕「外族人必修造你的城墻，他們的王必服事你；因為我震怒時雖曾擊打了你，如今我卻以我的恩悅憐憫你。」
〔暫編註解〕意指外邦加君王（如古列、大利烏、亞達薛西等人）協助建築聖的城牆，或指外邦信徒加入協助建立天國。
外邦人。見賽56:6注釋。
建築你的城牆。古代的城牆提供了保護，並顯示城市的力量。所以“建築”錫安的城牆意味著提高城市的防禦能力。外邦人將協助猶太人傳揚福音。
擊打你。指被擄到巴比倫（見賽54:7注釋）。
10~14應許永久的和平。歷史上,錫安城因耶路撒冷所犯之罪被摧毀,然而,神會施憐憫,重建新錫安,並且應許永遠保護此城。神並非使用肉身受割禮的猶太人(加6:12)完成重建工作,乃是使用靈裡受割禮的所有聖徒(10節;羅3:28-30;加5:6)。新建的城被稱為“錫安”,意指“永不滅亡的都城”(14節)。城中沒有晝夜之分、沒有仇敵與爭戰,城門總是敞開著(11節)。絕對和平、完全安全、開放、自由、勝利的異像,幫助我們脫離迷戀世界一時的和平、富貴、自由、成功,自然擁有渴慕天國賞賜的心靈(40:10;創15:1)。
10∼14 千禧年之耶路撒冷的榮耀與和平的圖畫。
10-16 萬國歸降錫安。
【賽六十11】「你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」
〔呂振中譯〕「你的城門必不斷地開着，晝夜總不關閉，好讓人把列國的資財帶來歸你，他們的王也必在儀仗中被引來。」
〔暫編註解〕必時常開放。城門晚上關閉是出於安全的考慮。所以晚上開放城門意味著和平與安全。但這裡在晚上打開城門的主要原因，是讓外邦人可以不停地進入耶路撒冷，把禮物獻給神，表達他們的愛和忠誠。
財物。見第5節注釋。
牽引。外邦君王將在僕人和侍臣的陪伴下威風凜凜地前來拜訪耶路撒冷（參啟21:24）。
【賽六十12】「哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」
〔呂振中譯〕「（因為那不事奉你的任一邦、任一國、都必滅亡；那些邦國必全然荒廢。）」
〔暫編註解〕必全然荒廢: 嚴正地預言惡人的命運,與錫安的勝利全然相反。
“那些不肯敬拜和事奉真神的民族將被驅逐。……隨著以色列人口的增加，他們將擴大疆域直到他們的國度包括全世界”。以色列作為一個民族未能配合神對於他們的計畫，所以沒有實現這個畫面。但從原則上說，這將由今天的教會實現在福音的光榮勝利和耶穌複臨地球之時。天上的神終必“必另立一國，永不敗壞”，“要打碎滅絕那一切國”（但2:44；參但7:27；啟11:15）。
【賽六十13】「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地，我也要使我腳踏之處得榮耀。」
〔呂振中譯〕「利巴嫩的榮耀必來歸你，松樹、杉樹、黃楊樹，一齊來，使我聖所之地榮美；我必使我腳踏之地得榮耀。」
〔暫編註解〕聖殿也獲重建。
「腳踏之處」：即聖殿。
“松樹”、“杉樹”、“黃楊樹”都是黎巴嫩的特產,曾用於建造所羅門聖殿(王上5:8-10)。以賽亞提到這些樹木將被用來重建錫安,暗示聖徒對待屬靈聖殿當有的態度。在神的選擇中,連自然都為錫安日新月異的榮耀助一臂之力,何況具有神之形象的人,怎能對彰顯錫安榮耀的事情漠不關心。
黎巴嫩的榮耀。黎巴嫩以美麗而聞名，特別是其高大的香柏樹。黎巴嫩的香柏木曾用在所羅門的聖殿上（使5:6-10），但以賽亞預見到一個更加榮耀的新聖殿。以西結得到了有關建造新殿的詳細指示。但這個聖殿從未建造起來（見結40-44章）。
松樹。關於這裡所列的樹種，見賽41:19注釋。
我腳踏之處。錫安山被描寫成神的“腳凳”（代上28:2；詩99:5）。
【賽六十14】「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」
〔呂振中譯〕「那素來苦待你的、他們的子孫都必來，屈身拜你；那些藐視你的、都必在你腳下叩拜；他們必稱你為永恆主的城，以色列之聖者的錫安。」
〔暫編註解〕即列國將自願謙卑地承認那些熱愛並事奉真神之人的無比優越。參賽62:4,5,7,11。
【賽六十15】「你雖然被撇棄、被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。」
〔呂振中譯〕「你雖被撇棄被厭惡，無人經過，我卻要使你變為永遠的豪華，代代之喜悅。」
〔暫編註解〕見賽54:7,8注釋。錫安曾像被撇棄的妻子，受到她所有鄰居的藐視和指責（見哀2:15）。然而她將恢復原來的地位，重新蒙神所悅納（賽62:4）。如果以色列能忠於神，耶路撒冷就會永遠堅立，成為地上輝煌的大都市。
15-16 錫從羞辱轉為榮耀。
15~18錫安的繁榮。神藉著以賽亞應許不僅要重建錫安,還要使其繁榮。神的祝福帶給錫安翻天覆地的變化:①從前,耶路撒冷飽受仇敵淩辱;如今,變成擁有永恆美麗的城邑,倍受愛戴與尊敬(15,16節);②從前貧乏;如今有治理權,得享富饒(17節;林後3:10);③完全恢復所有的秩序(18節)。從前,城中充滿強暴;如今,處處可見和平與秩序(詩147:13)。猶大受到審判,失去一切得以恢復的可能性;如今卻迎來全部恢復。這與呼召完全墮落的人成為聖徒,引領人得到天國祝福的事相媲美。為奴的民族得到解放和繁榮是奇跡,同樣,罪人的悔改、信仰、得救與祝福亦是靠奇跡般的慈愛。在此可以同時發現:①神以慈愛顧念罪人;②神以能力恢復罪人。
15∼22 以賽亞把千禧年國度的榮耀與以色列被擄之前的可恥景況作一對比。第16節利用申命記三十三章19節的象徵來顯示將來生活的繁榮富足。
【賽六十16】「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。」
〔呂振中譯〕「你必喫萬國的奶子，必嗍君王的奶頭；你便知道我永恆主乃是拯救你的，是贖回你的，是雅各之大能者。」
〔暫編註解〕「萬國的奶」、「君王的奶」：形容列的財富，或指外邦信徒帶給教會的豐富資源。
奶。以賽亞在這裡用另一個比喻來描寫外邦人的財富將源源不斷地流向耶路撒冷（見5-7,11節注釋）。參賽49:23；61:6；66:12節。以色列人在離開埃及時，曾接受他們原先主人的禮物（見出3:22注釋）。猶太人從被擄到巴比倫回歸的時候，也接受了鄰居和朋友自願贈送的金銀禮物，以及王室國庫的饋贈（拉1:6；7:15,16,21-23）。
你便知道。見結6:7注釋。
【賽六十17】「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」
〔呂振中譯〕「我必帶來金子代替銅，帶來銀子代替鐵，銅代替木頭，鐵代替石頭；我必立和平為你的官長，立公義為你的監督。」
〔暫編註解〕用金、銀、銅、鐵作為建城的材料，一方面顯示錫安城堅固，另一方面顯示她的繁榮。
拿金子……代替石頭: 以賽亞用物質的繁榮與美好,比喻錫安屬靈的美好與豐盛,幫助聖徒理解錫安的豐盛。以賽亞比喻物質的富饒與所羅門時代相仿(王上10:21-27)。
我要拿金子代替銅。正如金子遠比銅貴重，銀子遠比鐵貴重，神必增加以色列的財富。他們為祂所作的任何犧牲，都將得到充足的報賞。無論我們為侍奉神獻出了什麼，都會得到超過我們最大期望的報償（見傳11:1；太19:29注釋）。
你的官長。以色列的官長將是“和平”的人。“和平”在這裡無疑是泛指幸福。以色列的領袖們要領導百姓走向成功和繁榮。
監督。希伯來語是nogesim。在這裡是複數形式，指“當局”。
公義。希伯來語是sedeq。有時指“成功”。政府的政策如果與神的原則和諧，就能取得成功。
17-22 錫安的榮美：神用金屬建造錫安，使他更為榮美，又以和平、公義統治錫安，使境內一片升平。神要作錫安永遠的光，錫安的居民全都是義人；因著神的賜福，錫安將不斷擴展。
【賽六十18】「你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」
〔呂振中譯〕「你國中必不再聽到強暴的事，你境內必不再聽到有毀滅和破毀；你必稱你的城墻為“拯救”，稱你的城門為“可頌可讚”。」
〔暫編註解〕「你必稱你的牆 ...... 讚美」：神必使錫安城牆的防禦成為百姓的拯救，人看見城門便想起神的救恩，因而發出讚美。
稱你的牆為拯救,稱你的門為讚美: “牆”體現神對聖徒的保守,聖徒自然會稱此牆為自己的拯救。“門”指榮耀之君進入的門(詩24:7)或羊的門(約10:7),豺狼不能進入此門,只有榮耀之君——基督與他的羊——聖徒才能出入。從前眾羊在痛苦與絕望中保持沉默,自進入此門後,便會盡享平安、喜樂,安然居住。
強暴。本節繼續第17節的思路。兄弟之愛，慈善和相互關心的原則將代替壓迫，殘暴和爭鬥（見賽59:3-15）。
稱你的牆為拯救。神的同在和祝福，將成為耶路撒冷最好的城牆（見亞2:5）。讚美感恩的歡呼將代替門閂。見賽26:1-3。
【賽六十19】「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你 神要為你的榮耀。」
〔呂振中譯〕「白晝日頭必不再做你的光，夜裏〔根據死海古卷修復的〕月亮必不再以光輝照耀你；永恆主卻要做你永遠的光，你的神必做你的榮美。」
〔暫編註解〕不再。在復興的地球上是沒有太陽的，因為不再需要日光（啟21:23；22:5）。
永遠的光。死海古卷1QIsb從“永遠的光”一直跳到第20節的“永遠的光”。顯然這是抄寫常犯的錯誤。抄寫員的視線下意識地從一個詞跳到下一次出現的同一個詞上，遺漏了中間所有的詞。死海古卷1Qisa則沒有遺漏這句話。
19~22錫安的榮耀。以賽亞論及錫安的榮耀,指出聖徒的真光並非自然界的日月,乃是榮耀。錫安的榮耀是憑人有限的思考無法想像的榮耀。聖經暗示神的天國並不是世界的延續,乃是全然不同的新世界(彼後3:10-13)。
【賽六十20】「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」
〔呂振中譯〕「你的日必不再落，你的月必不虧缺；因為永恆主必做你永遠的光，你悲哀的日子已完了。」
〔暫編註解〕神作錫安永遠的光，見亞14:7。
你永遠的光。人生在世，自然會有陽光和烏雲，光明和黑暗，歡笑和淚水。但在將來的世界裡，神將成為祂子民永恆的光明和喜樂。見第1節注釋。
你悲哀。見賽59:9-11注釋。
【賽六十21】「你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」
〔呂振中譯〕「你的人民都必成為義人，永遠得地以為業，是我種的栽子，我手所作的，使我得榮美的。」
〔暫編註解〕「你的居民都成為義人」：或替教會內重生得救的人承受屬靈的福氣。
你的居民都成為義人。公義每一個神的子民所追求的目標。在新地球上，詩15；24:3-5的理想將會實現。“有義居在其中”（彼後3:13），因為所有的居民都是義人。不再有悲傷，因為不再有罪（見啟21:27）。參賽52:1；亞14:16。
得地為業。到了一定的時候，賜給祖先的應許將將會實現（見創12:7；但7:18；太5:5；啟21:3,4,7）。
栽子。“猶大人”是神“所喜愛的樹”（賽5:2,7；參賽29:23；弗2:10）。祂把祂的形象賜給祂的子民，並把祂的律法放在他們心中（耶31:33,34）。他們要逐漸長成祂的形象，變得“像祂”（約壹3:2；參弗4:15）。希伯來語neser（“枝子”，“ 嫩芽”）在死海古卷1Qisb裡是沒有的。
【賽六十22】「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛；我耶和華要按定期速成這事。」
〔呂振中譯〕「至小的必成為族系，蕞爾微小的必成為強盛之國；我永恆主必按照定期迅速作成這事。」
〔暫編註解〕至小的族……成為強盛: 雖然從巴比倫歸回的猶大百姓不多,但將會多如天上的星與海邊的沙;雖然從前沒有自己的國家,但以後必建立穩固的國家。意味著彌賽亞初臨之時,因他受到逼迫,教會似乎被毀滅,然而在他再來之時,將會發生屬靈擴張(54:2;林後6:11),無數人會歸到彌賽亞的懷抱中。
至小的族。指“無足輕重的人”。
加增千倍。或“成為一千”。參賽54:1-3。基督曾把天國比作芥菜種，最後長成一棵大樹（可4:31,32）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․