以賽亞書第六十二章暫編註解
逐節詳解
【賽六十二1】「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」
〔呂振中譯〕「為了錫安的緣故我必不緘默，為了耶路撒冷、我必不寂靜，直到她的得勝如光輝發出，她的得救如火把燃燒着。」
〔暫編註解〕「公義」：即救恩。
必不息聲: 意指先知與彌賽亞火熱的信仰激情。聖經首先讓人看到神向人有何等的熱心,並督促聖徒向神大發熱心。
我因錫安。本章繼續賽61章的主題，就是如果以色列人忠於神，作祂所揀選向世界傳揚真理的使者，他們將擁有的光榮前途。由於以色列辜負了她的崇高特權，這些應許只能實現在今日的教會裡。本節依然是基督在說話，就象賽61:1那樣，說明祂將為錫安山做什麼（見詩48:2注釋）。錫安在詩歌中代表耶路撒冷。
我……必不息聲。基督保證要一直為祂的子民工作到祂對於他們之永恆旨意的實現（見賽42:4注釋）。
1~4我……你: 首先,前者指以賽亞,後者指得救的以色列共同體。進而,前者指耶穌基督,後者指當今教會。
1-5 神為錫安大發熬心：神宣佈祂要為百姓採取行動，直到他們脫離幽暗的光景。
1∼6 這段是耶和華說的話。
1-12 錫安的新名稱：神要將錫安與她的子民從敗落中復興過來，與他們重建關係，使他們充滿榮耀，讓別國知道神是錫安的拯救者、報仇者。
62:1~12錫安的榮耀與聖徒的義務。以賽亞再次描述曾在60章描繪的永恆都城——錫安。他重複論及末世的新錫安,首先,因為與被罪惡與痛苦玷污的悲慘錫安相比,新錫安的榮耀實在太令人激動;第二,為反復強調地上的錫安如此不安定與有限,從天而降的新錫安將是永不被撇棄的完全之城。綜合查考60-62章,60章描繪新錫安的榮耀;61章謳歌新錫安的榮耀到來的過程,歌頌彌賽亞的登場及以色列與外邦的悔改;62章預言新錫安的榮耀的同時,論及新錫安到來之前,聖徒當有何種態度、作何種事。綜合60,61章,根據上述觀點,本章分為四個部分:①新錫安臨近的榮耀與彌賽亞(1-5節);②等候新錫安到來的聖徒,當效法彌賽亞,不斷傳揚神的話語(6,7節);③神再次應許永遠保護新錫安(8,9節);④餘民及先悔改的人為迎接新歸回的人作預備(10-12節)。
【賽六十二2】「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」
〔呂振中譯〕「列國必看見你的得勝，列王必見到你的光榮；你必得新名的稱呼，是永恆主親口起的。」
〔暫編註解〕「新名」：猶太人的名字往往代表那人的本性，隨著地位的轉變，錫安的舊名已失去代表性，所以要取新的名字。（參賽1:26; 耶33:16; 結48:35）
新名: 在聖經中名字具有非常重要的意義,它凝縮主體的存在(Being)、性格、特徵及歷史等。錫安將擁有新名,意味著整個存在都會完全更新,不只是外表得到修飾。聖徒是得以全然更新的人。
列國必見。見賽60:3-5注釋。
新名。古時起新名字是為了紀念重大的事件（創17:5；32:28；得1:20；參何1:6,9；2:1）在這裡神的子民獲得新名，是為了紀念他們的新經驗，和他們作為一個民族所達到的光榮狀態。關於他們的新名的特徵，見賽62:4,12，參啟2:17；3:12；19:12。
【賽六十二3】「你在耶和華的手中要作為華冠，在你 神的掌上必作為冕旒。」
〔呂振中譯〕「你必做華美的冠冕在永恆主手中，做君王的華冠在你的神的手掌上。」
〔暫編註解〕錫安猶如神精心製作的華冠、晚旒，可供列國觀賞。
當神對於以色列的光榮旨意實現的時候，祂的聖名就得到尊榮，因為所有的人都看見了祂賜給他們的無比成功和繁榮。神希望今日的教會同樣也成為祂手中值得讚美和美麗的工具。
【賽六十二4】「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」
〔呂振中譯〕「你必不再稱為“被撇棄的”〔原文：阿蘇巴〕，你的地必不再稱為“荒涼的”，你卻要稱為：“我所喜悅的就是她〔原文：協西巴〕；”你的地必稱為“有夫之婦〔參賽蕂：徤〕”；因為永恆主喜悅了你，你的地必有丈夫。」
〔暫編註解〕整章所談論的是千禧年國度的時期。
「撇棄的」：原文語音作「阿蘇巴」，與「我所喜悅的」（原文語音作「協西巴」）均為女子的名字。（見王上22:42; 王下21:1）
地不再「荒涼」，卻成「有夫之婦」的應許，參5;
54:1。
你的地也必歸他: “地”並非指自然意義的地,乃是指得救的聖徒相見、活動及被保護的場所。在這種意義上,地可以暗示作為共同體的教會。表明在新天新地,聖徒的生活會完全發生質的變化。
撇棄。見賽49:14；54:6,7注釋。
我所喜悅的。原文是“協西巴”，意為重得神的悅納。協西巴是希西家之妻的名字（王下21:1），就如阿蘇巴（“撇棄”）是約沙法母親的名字（代下20:31）。
有夫之婦。見結16:8。孤獨寡居的女子竟成為君王彌賽亞尊貴的妻子！參何西阿的兒子羅阿米（“非我民”）改名為阿米（“我民”，何1:9,10；2:1）。
【賽六十二5】「少年人怎樣娶處女，你的眾民（“民”原文作“子”）也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的 神也要照樣喜悅你。」
〔呂振中譯〕「因為青年人怎樣娶處女，那造就你的〔傳統：你的兒女們〕也必怎樣娶你；新郎怎樣喜歡新婦，你的神也必怎樣喜歡你。」
〔暫編註解〕比較《啟示錄》二十一2,9∼10.以色列稱為神的新婦。教會卻稱為羔羊的“新婦”。
聖經經常用婚姻關係來表示神與祂的子民之間立約的關係（見賽54:5；耶3:14；結16:8-14；何2:19；林後11:2；弗5:23,27；啟19:7；21:2）。新娘怎樣給丈夫帶來喜樂，教會也給神的心帶來快樂。祂會看顧她們，就像忠實的丈夫贍養和保護祂所心愛的新娘。
【賽六十二6】「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，」
〔呂振中譯〕「耶路撒冷阿，我在你的城墻上立了看守人；他們終日終夜不斷地不緘默；提醒永恆主的阿，你們不要靜息哦！」
〔暫編註解〕「城」：指以賽亞時代尚未被毀的耶城。先知從這裡預言日後被擄時城遭拆毀，須重新建造。
守望的。錫安城牆上的守望者有責任保護百姓防備危險。在古代的東方，不斷有危險發生，所以守望者必須始終保持警惕。每一位屬靈的領袖都是有責任在錫安城牆上站崗的守望者。見賽21:11注釋。
晝夜必不靜默。一個忠心傳道人的工作是做不完的（見提後4:2）。別人睡覺的時候，他必須警惕。別人疲憊的時候，他必須保持勇氣和力量。他必須警覺，勤勞，無私，時刻戒備，因為教會的安全有賴於他的忠誠。如果他睡覺或畏縮不前，敵人就可能取得勝利，有人就會失喪。
呼籲耶和華的。直譯是“紀念耶和華的”。屬靈的守望者不但對自己的羊群，也對神負有責任。祂必須始終親近神，仰望祂的引導，依靠祂的力量。他每天的工作就是把百姓的需要呈到神面前，並保證他們得到供應。關於基督在這方面的榜樣，見賽50:4；可3:13；路2:49注釋。
6-7 呼籲神重建耶路撒冷：大概是先知在當時的城牆上設立守望者，不斷向神祈求，至被擄後耶路撒冷再被建立為止。另有解釋認為是神設立守望者。
6~9屬靈守望人。字面意義上指被擄歸回之後,猶太人設立守望人,重建耶路撒冷城牆(尼4:21-23)與收割糧食。屬靈意義上指神在教會設立屬靈守望人,對聖徒宣告話語,保守聖徒不被撒但勢力吞吃。屬靈守望人,可指舊約時代的先知或祭司,亦可指新約教會的工人與傳道人(耶6:17;弗6:19)。
【賽六十二7】「也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」
〔呂振中譯〕「也不要讓他靜息，直等到他建立了錫安，直等到他使耶路撒冷在地上成為可頌可讚的。」
〔暫編註解〕不要使他歇息。神的僕人無法休息，也不能令神安心，直到祂對於他們的旨意得以成就。他們應該認真負責自己的工作，不是作為雇工（見約10:12,13注釋），而是作為必須交帳的人（見來13:17注釋）。參基督在懇切求告之寡婦的比喻中所發揮的教訓（路18:1-8）。
直等祂建立。見第1節注釋。
【賽六十二8】「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：“我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒，」
〔呂振中譯〕「永恆主指着自己的右手和他大力的膀臂來起誓說：『我必不再將你的五穀給你的仇敵做食物，外族人必不再喝你勞碌得來的新酒；」
〔暫編註解〕「右手和大能的膀臂」：指權能與力量。
人起誓的時候莊嚴地舉起右手，保證自己的忠誠（申32:40；結20:5,15）。由於以色列犯了罪，神撤回了祂保護的手，允許敵人征服他們，掠奪他們的土地（見賽59:1-15注釋）。今後，祂將保護他們對付敵人（見15-20節注釋）。神會滿足他們的需求，豐富地賜福給他們。
8-9 神起誓要錫安興隆：錫安不再有外敵侵擾，可安居樂業，並為神的恩眷獻上感謝。
【賽六十二9】「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華，那聚斂的要在我聖所的院內喝。”」
〔呂振中譯〕「惟有那收穫的得以喫，並頌讚永恆主；那收集的得以喝，就在我聖所的院子裏。』」
〔暫編註解〕整節指百姓在莊稼收割時，上聖殿過節獻感恩祭，一同吃喝。
要在我聖所的院內喝: 以獻挽回祭後一起進餐的歡樂場面(利7:15,16)為背景,勾勒出在天國快樂地共餐的場面。地上的挽回祭以與神的交往為前提,是不完全的模型,然而在天國,與神的交流將會完全、永恆。
摩西的律法規定必須到聖殿奉獻平安祭和初熟的果實，以感謝承認上天所賜的福氣（申12:5-18；14:23）。如果百姓能保持感恩，忠於神，他們的福氣就會接連不斷。他們的敵人就不會戰勝他們（見羅1:21注釋）。
【賽六十二10】「你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，」
〔呂振中譯〕「你們要過去，從城門過去，豫備人民的路；你們要填高，填高大路；撿去石頭；為萬族之民立起旌旗。」
〔暫編註解〕“經過、經過”、“修築、修築”為加強語氣（參四十1）。
呼籲聖城中的百姓預備道路歡迎被擄之民歸回，並豎立大旗展示回歸之途。
「門」：指耶路撒冷的城門。
豎立大旗: 對世界而言,先得救的聖徒是歷史的守望者與未來的嚮導。
從門經過。以賽亞所預言的是彌賽亞的來臨（見賽40:3-5注釋）。一切障礙都要消除，一切有害的東西都要拋棄。
預備百姓的路。見賽40:3；57:14注釋。
修築修築大道。見賽57:14注釋。
豎立大旗。旗幟代表權威，要求人忠於這個權威。神的律法是屬靈的旗幟。同樣，整部聖經也帶有天國的印記，要求人忠實順從。神屬靈的守望者負有嚴肅的責任，要高舉神真理的旗幟。
10-12 耶和華的贖民回歸。
10~12勸告悔改。神再次督促以賽亞去作當作的事,就是勸告將要進入錫安的百姓向神悔改(58:1-59:21)。這既是彌賽亞完成的事,也是聖徒竭力去傳揚的事。
【賽六十二11】「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民（原文作“女子”）說：“你的拯救者來到，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。”」
〔呂振中譯〕「看哪，永恆主曾向地儘邊公布說：你們要對錫安的居民〔原文：女子〕說：『看哪，你的拯救者來到了；他的賞報在他兜裏，他的報應在他面前。』」
〔暫編註解〕地極。救恩的信息要傳遍天涯地角。古代的以色列人如果忠心，這項工作早就完成了。現在教會的偉大使命就是與神合作，實現這些光榮的應許。
你的拯救者來到。基督第一次來臨時為錫安的居民提供了救恩（亞9:9；太21:5-9；約12:15）。當祂第二次來臨時，祂將按他們所做的獎賞祂的子民（賽40:10；太16:27；啟22:12）。
他的報應。希伯來語是pe`ullah。“報償”，或“（勞動）報酬”（見賽61:8注釋）。
11-12 耶和華宣告救贖祂的聖民。
【賽六十二12】「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民，你也必稱為被眷顧不撇棄的城。」
〔呂振中譯〕「人必稱他們為聖民，為永恆主所贖回的；你也必稱為蒙找着的，不被撇棄的城。」
〔暫編註解〕耶和華要把新的名字賜給祂的“聖民”和“贖民”。
「聖民」：指分別出來歸與神的子民，參61:6;
63:18; 出19:6。
聖民。基督把祂的子民變成“榮耀的教會”，“毫無玷污皺紋”（弗5:26,27）。當寬容時期結束時，基督對祂子民的潔淨工作業已完成，那些聖潔的人將“仍舊聖潔”（啟22:11）。
耶和華的贖民。以賽亞經常強調是基督救贖了祂的子民。在賽35:8,10中，他說到了一條“聖路”，在其上“救贖的民必歸回,來到錫安”。在賽43:1，他安慰以色列說，創造她的神就是救贖她的神。在賽51:10,11節，他宣佈贖民將“歌唱來到錫安”。另見賽44:6,23；52:3。
不撇棄的城。見第4節注釋。錫安犯了罪。由於她的罪，神讓刑罰降到她身上。她以為自己已被神撇棄和忘卻（賽49:14；54:6,7）。但以賽亞帶來了安慰和保證的信息（見賽40:1注釋）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․