以賽亞書第六十五章暫編註解
逐節詳解
【賽六十五1】「“素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：‘我在這裡！我在這裡！’」
〔呂振中譯〕「那素來沒有求問我的、我都準備着讓他們尋求到了；那沒有尋找我的、我都準備着讓他們找到了。那沒有呼求我名的〔傳統：你為我名下的〕國、我都對他們說：看哪，我在這裏！我在這裏！」
〔暫編註解〕本節責以民只在表面上尋找祂，並沒有真心真意親近祂。保羅引用此句指猶太人為神棄絕是咎由自取。“沒有稱為我名下的”亦作“沒有求告我名的”。
神回答先知的呼求，表明祂是可親近的，正等待百姓來尋求祂。
「素來沒有 ...... 求問我」：應作「素來沒有尋求我的，我讓他們尋求到」，或作「我讓他們尋求我，但是他們不求」。這裡顯然指責猶太人離棄神。保羅曾在羅馬書引用此句，指出新約代猶太人被神棄絕是咎由自取，以致救恩臨到外邦人當中。
「沒有稱為我名下的」：通常指外邦人，有解經者認為整句表示救恩臨到外邦。由於下文可能指猶太人，故有學者認為這詞應譯作「沒有求告我名的」。
求問我。本節有兩種解釋。保羅曾用本節指外邦人（羅10:20），所以許多人把他的解釋視為以賽亞的願意。也有人認為以賽亞至少在本節和下一節中原來是指以色列人（參羅10:21）。
我在這裡。多年以來，神一直容忍祂的子民，給了他們各種悔改的機會，他們卻一味違抗祂的使者，以致“無法可救”（代下36:16）。但即使是可怕的懲罰，也是出於神智慧和仁慈的旨意。
沒有稱為我名下的。譯為“沒有求告我名的”更好。
1~2 第1節指外邦人尋求神，而第2節重申神願意（“伸手”）接受以色列（羅一○20,21）。
1-7 悖逆的百姓被棄。
1~7拯救的對象——真聖徒。本段經文回應以賽亞在63:15提出的問題:神的救恩如今在哪裡？是否已經永遠停止？回答出人意料,神會繼續施行拯救,然而物件卻會全然改變。根據此觀點,第1節指外邦人將會聽到神的聲音;第2節指自始自終拒絕神呼喚的以色列,終被神所棄。指出以色列的罪孽。人得到天國的邀請函,卻拒絕接受邀請,或過著與蒙邀請不相稱的生活,邀請便會成為審判的根據。
65:1~25神的應許。本章是神對以賽亞的代禱的回應,發言者是神,聽令者是代表百姓的以賽亞。以賽亞呼求“你……在哪裡呢？”(63:15),神應允“我在這裡”(65:1),表明前段內容與本章內容之間有求告與應答的關係。神應允從前的將要逝去,展開的是新的世界。結構如下:①神懲罰以色列百姓的必然性(1-7節);②“餘民”即使在懲罰中,依然持守耶和華信仰(亞9章),必將得救(8-10節);③未能持守耶和華信仰者面臨的審判(11-16節);④對邪惡進行審判之後,將賜下新的喜樂與祝福(17-25節)。責備及餘民將得救的預言,為17節以下新天新地的登場做了鋪墊。以賽亞的意圖是以新天新地的到來為中心,帶給敬虔的人勝過現實痛苦的安慰與盼望,警告邪惡之徒的惡行與愚昧,督促他們悔改。
65:1-66:24 審判與救恩：選民中有悖逆的、有忠心的，神要按各人的行為施予賞罰。這兩章與上文似無直接關連，但神救贖子民的信息顯然回應了先知的禱告，另一方面，亦總結了全書，重申神的警告與應許。
本節至六十六24為四十∼六十六章的小結，也是全書的總結。神的子民中有忠心的，也有頑梗的。神要按各人的行為施行賞罰。神聽取先知的呼求，答應救贖其民，並有新天新地為他們存留（17節）。
【賽六十五2】「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。」
〔呂振中譯〕「我整天伸開着手招呼倔強悖逆〔或譯：他〕的人民，就是隨自己的意圖行不善的路的；」
〔暫編註解〕伸手招呼。懇求，勸告或邀請。
悖逆的。希伯來語是sarar。sarar在賽1:23中描寫官長的態度，並在何9:15中再次出現。
意念。希伯來語是machasheboth 。有時譯為“計謀”，如伯5:12；箴19:21；耶11:19；“籌算”，詩33:10等。世界的種種罪惡都是因人類把自己的意念置於神的計畫和旨意之上造成的。
【賽六十五3】「這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇（原文作“磚”）上燒香。」
〔呂振中譯〕「這人民不斷地當着我面惹了我發怒，在園林中宰獻祭物，在磚瓦上燻祭，」
〔暫編註解〕惹我發怒。見申32:21；代下34:25。賽65:3-5列舉了猶太人一系列造成自己敗落，惹怒神的行為。
在園中獻祭。見賽1:29；57:5；66:17；結20:28。迦南的居民曾在美麗的園林中舉行最墮落的崇拜儀式。希伯來人經常效法他們的行為。
在壇上。直譯是“在磚上”。古代亞述和巴比倫的祭壇通常是用石頭或金屬建造的。神指示希伯來人築土壇（見出20:24）。沒有聽說過磚壇。本節可能是指猶太人至少是耶利米時代在平屋頂上向天上的萬象燒香（耶19:13；參耶32:29），也可能是指建造異教神廟的磚。
死海古卷1Qis稍有不同。不是“在壇上燒香”，而是一句含義不明的話。其中有一個詞的詞根不清楚。可能該詞源于阿卡德語，意為“獻奠祭”。這句話的意思就成了“他們在石壇上用手倒酒為祭。”
但也有其他的可能。所以我們對這裡所提到異教禮節的準確形式不清楚。七十士譯本有另一種譯法，很有意思：“他們在磚上向並不存在的魔鬼燒香”。
3-5 百姓可惡悖逆的行為：１祂拜偶像（「園中獻祭」、「壇上燒香」），２祂求問幽靈（「在墳墓 ...... 住宿」），３祂吃不潔之物（「豬肉」、「可增之物」）。
3∼5百姓拜偶像惹神發怒。“園中獻祭，在壇上燒香”指偶像敬拜；“在墳墓中坐著”：可能指向死人的陰魂求問。“在隱密處住宿”：向幽靈尋求指引。“吃豬肉”：豬肉為禮儀上不潔之物，以色列人禁吃（利十一7）。“可憎之物”指禁止不准吃的其他不潔淨的食物（見利十一章）。異教祭司褻瀆耶和華。
3∼7 悖逆的以色列民因拜偶像（3,7節）、求問死人（4節）和吃被禁止的“豬肉”（4節；比較利一一7）而被指控。
【賽六十五4】「在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯；」
〔呂振中譯〕「在墳墓間呆着，在祕密處過夜，喫着豬肉，他們器皿中有“不新鮮”之物作的湯；」
〔暫編註解〕在墳墓間。可能指通靈術（見賽8:19,20；參申18:10-12）。
隱密處。可能指岩間鑿出的墳墓或洞穴，如巴勒斯坦所常見的。本節譴責在這些地方所行的巫術。
豬肉。豬肉是不可以吃的（利11:7；申14:8）。這裡可能指吃祭肉。在馬加比時代，有猶太人用豬獻祭，從而背棄自己的宗教（《馬加比上》1：41-64；參《馬加比下》
6:18-19）。
可憎之物。見申14:2,3；對比結4:14；徒10:13,14。
【賽六十五5】「且對人說：‘你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。’主說：‘這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。’」
〔呂振中譯〕「他們對人說：『你在你那兒呆着吧！不要挨近我，因為我的“屬聖”會染着你。』主說：這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。」
〔暫編註解〕「我比你聖潔」：意指拜偶像者自以為「聖潔」，不能沾染俗物（參結44:19; 46:20注）。
我比你聖潔: 雖是墮落的人,卻認為比別人優越,尤其因比別人熱心拜偶像,就彼此歧視。這種偽善的驕傲超越了單純犯罪的範疇,是否認自己有罪,欲欺騙神與人的更加惡劣的犯罪,更激起神的審判。
你站開吧。可能指背道的猶太人有時被引誘參加異教的神秘儀式。這種儀式據認為可以產生超常的聖潔。這些人的生活可能十分墮落，但仍裝出一幅聖潔的外貌，自恃擁有他們的同胞所沒有的特殊聖潔。
煙。這種宗教幌子下的偽裝是對神的冒犯，一直惹動耶和華的怒氣。
【賽六十五6-7】「看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香、在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「看哪，這都寫在我面前，我必不靜坐不動，我乃要報應；我必施報應於他們兜裏，將他們〔傳統：你們〕的罪孽、和他們〔傳統：你們〕列祖的罪孽、都一概報罰：這是永恆主說的。因為他們在山上燻祭，在岡陵上褻瀆了我：我必將他們所行的量給他們，〔此處有“先前”一詞〕量在他們兜裏。』」
〔暫編註解〕「這都寫在我面前」：顯示百姓的行徑在神面前不能隱藏。
「報應在他們後人懷中」：指後人承襲祖先可憎的行徑，要受應得的刑罰。
報應在……懷中: “懷”,希伯來語亦指“胸膛”、“心”。這句話亦可解釋為“報應在心中”。值得注意,對心靈的報應在對行為的審判(59:18)之後。
寫在。既然記錄在冊，以色列的罪就不會被遺忘，而會得到報應。所有人的行為，不論好壞，天使都記錄在天上的冊子中，成為對他有利或不利的證據（見詩56:8；但7:10；12:1；瑪3:16）。
靜默。即祂不會無動於衷，一直不實施報應。
在他們後人懷中。古時的習俗是把禮物收在懷裡（見路6:38）。
在山上。見王下15:4,35；賽57:7；結6:13；18:6；20:27,28；何4:13。
褻瀆。希伯來語是charaph 。“責駡”，“斥責”。
要把他們所行的量給他們。即神按他們所行的報應他們。
【賽六十五8】「耶和華如此說：“葡萄中尋得新酒，人就說：‘不要毀壞，因為福在其中。’我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『人怎樣從葡萄嘟嚕中取得新酒，而說：“不要毀它，因為有讓人蒙祝福的因素在那裏面”，我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全都毀滅。」
〔暫編註解〕「新酒」：指可釀葡萄酒的好葡萄，象徵忠於神的子民。
「僕人」：指忠心事奉神的子民。
新酒。這是一幅葡萄園的畫面。結出來的大多是酸的野葡萄（見賽5:4）。但采葡萄的人采到一串能釀好酒的好葡萄，就吩咐“不要毀壞。”這說明神對祂子民的態度。他們犯了罪，就要接受懲罰。但並非所有的人都是邪惡的，需要滅絕。他們中間的義人將得以倖免，重新獲得土地。
福在其中。酸的野葡萄沒有用處，只能毀棄。好葡萄則為人提供營養，是神所賜的福氣。
8~9 以色列中那些敬神的餘民，就象在一串“葡萄”中尋得少數的好葡萄一樣。
8∼10在以色列眾多的不信被棄者中，仍有忠信的人。神會保存這些“餘民”，且要永遠居住巴勒斯坦地。“新酒”、“僕人”都是指忠信的人。“沙侖平原”在海旁。“亞割穀”在南方，用以代表以色列全境。
8-10在悖逆的子民中，仍有忠義的餘民，神要保存他們。
8~10餘民得救。本段經文應允64:8-12百姓的求告,雖然猶太人犯罪,但其中持守耶和華信仰的“餘民”(亞9章)必得救。所用的比喻:葡萄園戶栽種最好的葡萄樹,為使其紮根結果,他不惜辛勞,除去石頭,用籬笆圍住葡萄園。到秋收時分,他看到這些葡萄樹沒有結果,便會將其連根拔去(5:1-7)。
8-16 義者蒙福、惡者受罰。
【賽六十五9】「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受，我的僕人要在那裡居住。」
〔呂振中譯〕「我必從雅各中領出後裔來，從猶大中領出那要擁有我的眾山的；我的選民必擁有她以為業，我的僕人必在那裏居住。」
〔暫編註解〕「眾山」：即迦南地業（見14:25注）。
雅各中領出後裔。原文為“種子”。種子是植物很小的一部分。雖然不起眼，卻是最重要的部分，因為它能有百倍的收成。並不是所有雅各和猶大的子孫都能得救。得救的只是小部分人（賽1:9；10:21；11:11；46:3）。
我眾山。巴勒斯坦地處山區。用這個比喻很合適（見賽14:25；比較賽57:13；結36:1-8）
我們選民。神的選民並不是祂隨意選出來的少數人。而是包括所有選擇走神公義道路的人（見賽43:20；45:4；太24:22）。
【賽六十五10】「沙侖平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。」
〔呂振中譯〕「沙崙平原必成為羊群的居所，亞割山谷必成為牛群的躺臥處，給尋求我的人民。」
〔暫編註解〕“亞割谷”。參看何西阿書二章15節的腳註。
「沙侖」、「亞割」：分別在迦南地盡東與盡西處，兩地代表全個迦南。
沙侖: 地中海沿岸的平原,從迦密山北部到約帕,以按時節開的鮮花與牧羊草地聞名(代上27:29;歌2:1)。此地極其肥沃,是迦南的一大誇耀。亞割谷: 位於死海西部,耶利哥附近。遍地骸骨(書7:24-26;結37:1),被稱為“憂愁之谷”。雪倫與亞割谷是形成鮮明對比的兩個地方,它們都將變成祝福之地,意味著無論迦南的任何地方,只要有餘民居住,就會變成美好、可誇耀的地方(60:10-14)。
沙侖。是從迦密到約帕肥沃的海邊平原。這是一個美麗富饒的地區（賽35:2），和良好的牧場（代上27:29），遍地鮮花（歌2:1）。神在這裡應許賜給“尋求” 祂的人繁榮和平安。
亞割谷。亞割谷延伸到耶利哥平原。該地傳統上與亞干聯繫在一起。因為他是在這裡被石頭打死的（書7:24-26）。亞割可能代表猶大的東部邊界。巴勒斯坦全地，從西邊的沙侖到東邊的亞割，盡是一片繁榮寧靜，作為神子民的家園。“亞割谷”將成為“指望的門”（何2:15）。
【賽六十五11】「但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席（原文作“桌子”），給天命盛滿調和酒的，」
〔呂振中譯〕「但你們呢，你們這些離棄永恆主，忘記了我的聖山，給迦得〔即：外國人的神〕神擺筵席、給彌尼神盛滿調和之酒的，」
〔暫編註解〕“時運”。亞蘭人的幸運之神。“天命”。結局之神。
「時運」：原名「迦得」，本來是敘利亞人膜拜的星宿，也作地名，參書11:17; 12:7; 13:5。
「天命」：原名「米尼」，大概是亞伯人所拜的星宿。時人認為這兩顆星掌管命運，能給人帶來好運。
「擺筵席」、「盛滿調和酒」：為膜拜的禮儀。
你們這些離棄耶和華。先知現在把話題轉到他曾在第2,3節中所斥責的犯罪和拜偶像的人身上。在神的“聖山上”有“禱告的殿”，和人們獻祭敬拜神的壇上（56:7）。因此忘記神聖山的人，也就是忘記了神，而敬拜其他的神。
時運。希伯來語是Gad 。命運之神的名字。《約書亞記》11:17；12:7的巴力迦得暗示，在希伯來人佔領迦南時，當地的這種崇拜儀式十分流行。古代的風俗是人們獻祭給神以後，就在拜神的宴席上把祭物吃掉。
盛滿調和的酒。意思是“滿杯的調和酒”。
天命。希伯來語是Meni 。據認為是巴勒斯坦某位神的名字，意思是“命運”。
11∼16“時運”、“天命”都是外邦人所拜的神。背逆者的下場悲慘，忠信者飲食充足，歡喜快樂。
11-16背逆神的子民必有悲慘下場 ── 死在刀下、饑餓乾渴、憂傷哀號；忠於神的人則恰好相反 ──
吃喝飽足、歡喜快樂。
11~16義人與惡人的末世命運。舊約詩歌與預言書常用對比法有效地指出兩個相反概念的區別與結果。如箴言對比智慧者與愚蒙人
；詩篇對比義人與惡人;預言書對比神與偶像或神與人。詩篇主要用對比描述義人與惡人的性格,本文用對比指出義人與惡人末世命運質的區別。此預言首先以終不肯悔改的人將永遠滅亡以及只有餘民才能從被擄之地歸回為背景,進一步提示義人與惡人受最後審判的情形(撒上2:10;3:13;雅2:13;彼前4:6)。
【賽六十五12】「我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺。因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”」
〔呂振中譯〕「我卻要命定你們歸於刀下；你們都必屈身被屠殺；因為我呼喚，你們不回答；我說話，你們都不聽；我所看為壞的、你們倒去行；我不喜悅的、你們反而選擇。」
〔暫編註解〕「命定」：原文與「天命」同根，有譏諷的含意 ── 百姓為求好運而膜拜外邦神只，神卻使悲慘的命運臨到他們身上。
我呼喚……說話……沒有: 以賽亞強調以色列百姓故意犯罪。雖然百姓多次聽到先知的教訓與警告,卻藐視這些,反而陷先知于苦難中(何4:1;珥1:8-14;摩2:4)。
命定你們歸在刀下。希伯來動詞“命定（manah
）”是Meni的詞根（見11節注釋）。
因為我呼喚。參照1,2節。百姓的困惑是當他們需要幫助而向神呼求時，神沒有答應（賽63:15；64:12）。其實他們是咎由自取的，責任不在神。百姓因不知悔改而自取敗亡（何13:9）。
【賽六十五13】「所以主耶和華如此說：“我的僕人必得吃，你們卻饑餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；」
〔呂振中譯〕「因此主永恆主這麼說：『看吧，我的僕人必有的喫，但你們呢，卻要饑餓；看吧，我的僕人必有的喝，但你們呢，卻要乾渴；看吧，我的僕人必歡喜，但你們呢，卻要蒙羞；」
〔暫編註解〕第13-15節就以色列中忠心的人和悖逆神的人進行了一系列的對比。祂的兒女將得飽足，而那些曾為異教的神擺設宴席的人將遭饑挨餓饉（見賽3:1；8:21）。
【賽六十五14】「我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。」
〔呂振中譯〕「看吧，我的僕人必因心裏高興而歡呼，但你們呢，卻要因心裏傷痛而哀叫，因心裏破碎而哀號。」
〔暫編註解〕時候將到，那些犯罪作惡，縱情姿欲，敬拜假神的人，將在痛苦中哀號，而忠於神的人將要喜樂歡呼（見賽2:11-21；35:6-10）。
【賽六十五15】「你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒。主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。」
〔呂振中譯〕「你們留下的、只是你們的名、做我選民引為咒咀的方式罷了：主永恆主必殺死你們；必用別的名去稱呼他的僕人。」
〔暫編註解〕「你們必留下 ...... 殺你們」：叛逆者的下場成為日後咒詛人的用語，受咒詛者給人指著說：願耶和華殺你如殺某某（叛逆者的名）一樣，參耶29:22。
留下自己的名: 希伯來語,“名”不僅指身份,也指此人的性情或對社會的影響力(詩54:1)。本句指當時悖逆的猶太人,在他們社會中建立規矩或制度,卻都是屬世的,並未依據耶和華的誡命,終必淪為咒詛的對象。
自己的名。參耶29:22。這些背道猶太人的名字將被詛咒。
必殺你們。見12節。
另起別名。見賽62:2注釋。死海古卷1Qis裡沒有“另起別名稱呼他的僕人。這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福。”用“一直”代替上述省略部分。第15節後半句就成了“主耶和華必一直擊殺你。”第16節的開頭增加了“那是指著真實的神起誓的人。”有趣的是，抄寫的人在文稿上留下了差不多一行的空白。顯然他是從一份有殘缺的文稿上抄錄的。空白處說明他想要補齊原文。
【賽六十五16】「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的 神求福；在地上起誓的，必指真實的 神起誓；因為從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。”」
〔呂振中譯〕「故此那在地上給自己祝福的、必憑着真誠可靠的神來自己祝福；那在地上起誓的、必指着真誠可靠的神來起誓；因為先前的患難已被忘記了，已從我眼前隱藏掉了。」
〔暫編註解〕真實的神。直譯是“阿們的神”，即“信實的神”。 七十士譯本為“真神”。把祂與異教的神區別開來。
已經忘記。見17節注釋。
【賽六十五17】「“看哪，我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。」
〔呂振中譯〕「『因為看吧，我化造新的天新的地，先前的事不再被懷念了，不再回上心頭了。」
〔暫編註解〕我造。在17-25節中，以賽亞描寫了新天新地。如果以色列人被擄回歸以後聽從先知的信息，遵行神的旨意，新天新地將要實現。但以色列人失敗了，於是這段經文成了預言一千年結束時所要實現的新天新地。然而這段經文的解釋首先要根據當時的背景，然後再依據《新約》作者和預言之靈關於將來生活的論述。如果遵循這樣的解經原則，這段經文就不會有問題了。反之，如果我們把本段的所有細節都運用到將來的新天新地，就會遇到許多難題：一，根據20節，其中依然有死亡（見20節注釋），而約翰則說新天新地裡沒有死亡（啟21:4），除非我們把“死”視為比喻。二，根據賽65:23（參該節注釋），仍有嬰孩出生。但在我們所指望的新天新地中，“算為配得那世界……的人，也不娶也不嫁”（路20:35）。這段文字的解釋是顯而易見，不容歪曲的。“今日有人認為在新天新地裡仍有嫁娶和生育。但相信聖經的人不能接受這種道理”。三，根據賽66:23,24，到耶路撒冷敬拜神的人，將觀看那些違抗祂之人的屍首；而根據啟20-22章，末日的大火將徹底潔淨地球，使之成為到救者的家園。
以色列人的失敗使這些預言無法按原計劃應驗。但耶和華的旨意將繼續推進，直到完全實現為止。新天新地將會實現。但其實現的方式將有所不同，就是不再通過以色列，而是通過基督的教會。
從前的事。包括“從前的患難”（16節），被擄時的痛苦，和我們在這個罪惡世界中的艱難。新世界的寧靜和榮耀將遠勝過今生的苦難和悲哀。相比之下，過去的試煉又算得了什麼呢？（見耶3:16；參賽43:18,19）。
有人認為先知在這裡是預言將來要忘記地上所發生過的事情，特別是過去的罪。但原文不是這樣的意思。Zakar （“紀念”）一詞通常回憶所產生的結果。例如，以色列人“不紀念耶和華他們的神”（士8:34）並不意味著他們從來就沒有想到神，而只是說百姓沒有向耶和華奉上他們對祂的認識所應導致的敬拜（見士8:34注釋）。如果以賽亞的話有這層意思的話，那麼這段話就可以理解為回憶過去的事再也不會使人煩惱悲傷了。
在將來的世界中，“生活經驗中的一切困惑都將明瞭”。我們不再“對著鏡子觀看，模糊不清”（林前13:12）了。我們將“清楚地認識到”為救贖我們所付出的代價。瞭解善惡大鬥爭的歷史將防止將來重新出現罪惡。
追想。直譯是“想到”。
17∼25 千禧年國度的描述，那是“新天新地”（17節）的開始。特徵包括耶路撒冷是一個喜樂而不是負擔（18節；比較亞一二2,3），包括長壽（20節；留意罪將會在千禧年受到懲罰），平安與穩定（21∼23節），以及仇恨的本質被除去（25節；比較一一7∼9）。
17∼25新天新地是先知所預言的“新事”（四十二9；四十八6）的高潮（參五十一16；六十六22；彼後三13）舊的世界過去（啟二十一4），新天新地來臨，住在其中的人得享長壽和自己勞碌得來的果實，神住在人中間。“百歲死的仍算孩童”：滿了百歲而死仍算夭折，人類會回到洪水以前的長壽時代（看創五章）。
17-25 新天新地：回應16節下，預言審判過後舊日的世界會過去，神要創造新天新地，居住其間的子民必享各種福氣，包括抉樂、健康、長生、不受威嚇，並可享用自己勞碌得來的果實，神人無隔閡，神與人同在、牲畜和諧共處。這是一幅象徵末世的圖畫。
17~25新天新地。預言除去一切罪惡後,展現在更新的以色列共同體面前的新世界。此預言可以指以色列從巴比倫歸回;亦可指藉著彌賽亞成就的永恆之城新耶路撒冷得到建立(啟21:1-27)。此處沒有昔日之物,只有新生之物(林後5:17;弗4:22),都是由神重新創造。為強調新耶路撒冷被重新創造,以賽亞17,18節先後三次使用創1:1所用的“創造”這一動詞。新天新地的預言,應當銘記兩個事實:①只有現存的天地完全消失後,新天新地才會到來。因此,聖徒不必恐懼、回避死亡及歷史的終結;②新天新地的存在帶給以下教訓 :①在死亡甚至宇宙歷史終結之後,亦有新的未來 ;②未來分成永恆的祝福與咒詛。
【賽六十五18】「你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。」
〔呂振中譯〕「不，你們必因我所化造的而永遠高興快樂；因為看哪，我化造耶路撒冷做人所快樂的，化造她的人民為人所高興的。」
〔暫編註解〕即使在今天，當我們想到將來世界的喜樂和榮耀時，我們也能歡喜快樂。我們在遭遇當前的各種試探時，憧憬更加美好的新世界，將使我們得到力量和勇氣。當我們想到即將成為我們家園的新世界裡豐滿的喜樂時，灰心失望之情就煙消雲散了。死海古卷1Qis為祈使語氣：“你要快樂”，“你要歡喜”，與馬所拉文本一致。
【賽六十五19】「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。」
〔呂振中譯〕「我必因耶路撒冷而快樂，因我的人民而高興；其中必不再聽到哭泣的聲音，也不再聽到哀呼的聲音。」
〔暫編註解〕「耶路撒冷」：指新的耶路撒冷。
在以賽亞時代，沒有為耶路撒冷歡喜的理由。西拿基立的軍隊前來攻城。亞述國王誇口已把西希家圍住，如同把鳥兒關進籠子（見王下18:13注釋）。當巴比倫的使者訪問西希家時，以賽亞預言了巴比倫的軍隊攻打耶路撒冷，擄走財寶和百姓的日子（賽39:6,7）。與以賽亞同時代的彌迦預言錫安將“被耕種如一塊田地”；耶路撒冷和聖殿將毀於戰火（彌3:12）。但神為耶路撒冷規劃了光榮的前景（賽52:9；62:1,7）。耶路撒冷本來可以成為地上的大都市，“世界榮耀的冠冕”。但當猶太人拒絕了彌賽亞時，耶路撒冷蒙憐憫的日子結束了（太23:37,38）。然而神的新以色列民仰望天上的耶路撒冷，作為喜樂的實現。
【賽六十五20】「其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。」
〔呂振中譯〕「那裏必不再有數日夭拆的嗍奶孩子，也沒有不滿壽數的老人；因為百歲死去的、仍算為青年，百歲的罪人仍算為被咒詛。」
〔暫編註解〕「壽數不滿的老者」：指壽數未盡而終的人。
「百歲死的 ...... 咒詛」：在新天新地裡，百歲是年輕的歲數。猶太人認為英年早逝是神對犯罪者的刑罰。
整節以長壽比喻永遠的生命。
其中必沒有: 比較本節與前面的內容,似乎有些矛盾。前文說新耶路撒冷不再有哭泣與哀號的聲音,本節卻指出哭泣與哀號之聲的原因,即死亡與罪會繼續存在。不過更貼切的解釋應為:以賽亞欲表達此地全然沒有死亡與罪,而不是死亡與罪將繼續存在。
數日滅亡的嬰孩。許多解經家對本節大惑不解，他們相信在新天新地裡不再有死亡和罪惡，這裡怎麼還暗示有死亡和罪惡呢？帕爾皮特說：“這段文字最令人困惑之處就是死亡和罪惡依然存在”。第17節的注釋已經為這個問題提供了答案。以賽亞所描述的新天新地是指以色列民族原來可以達到的狀況。
遵守神的律法，與神的計畫配合，罪惡和夭折的現象就會大為消除，然後就會有復活和永生。以賽亞在本節所強調的就是這種情形。他的語言是詩體的，但其主要的意思卻是清晰的。他首先提到不會有嬰兒夭折的情況發生。
沒有壽數不滿。即沒有夭折的。老人會活到足壽。
孩童。希伯來語是na'ar ，“少年人”。現在提到的是第三批人。他們與其他人是一樣的，也要達到足壽。這裡把壽命定在100歲。不清楚為什麼定在這個數字。但顯然這只是一個大約數，大大高於以賽亞時代人的平均壽命。根據摩西所寫的詩90:10，人的壽命只有70年，少數人拿活到80歲。從羅波安到約雅敬，猶大國王的平均壽命是47歲。對於以賽亞時代的人來說，100歲已遠遠超過一般人所希望達到的壽命。
實現這個應許的條件是以色列人配合神的計畫，就像在出埃及時神對他們的應許一樣。那時神應許要消除一切疾病（申7:15）。只要滿足了條件，應許就會實現。“他支派中沒有一個軟弱的”（詩105:37）。現在再次向以色列發出長壽和健康。條件也是一樣的。
這裡所說的條件，就是在屬靈上復興的以色列人最終配合上天國的計畫，重新承受富饒的巴勒斯坦（賽65:9-10），將發生在消滅罪和罪人，義人復活得永生之前。以賽亞提出了以色列民族實現這些最後大事的步驟。
由於以色列失敗了，這些應許要實現在基督的教會中，其某些特徵就會發生變化。但那最後的大事，就是有義者居住在新天新地，依然是今日聖徒有福的盼望（彼後3:13；啟21:1,2）。教會長久以來為此而祈求（太6:10）。
有人認為“百歲死去的仍算孩童”是指活到一百歲仍算年青。他們認為這是與洪水以前的狀況相比。“洪水以前，人能活幾好百年，100歲只能算是青年人”。但用“死”（希伯來語是muth）來代表從青年向成年的過渡，這是很不尋常的。既然在本段中我們可以從正常的意義上來理解muth，就不要對它作牽強附會的解釋了。
被咒詛。與義人的福氣形成相比。罪人即使長壽，也是被咒詛的。
【賽六十五21】「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。」
〔呂振中譯〕「他們必建造房屋來居住；必栽種葡萄園、來喫它的果子。」
〔暫編註解〕以色列人由於夭折，遭到入侵和放逐而喪失了家宅，土地和葡萄園。他們住在新家裡將不再遭到這一切的侵擾。在即將實現的新天新地中，再也沒有死亡。那裡的生活與人類未犯罪以前的樂園十分相似。新天地裡將擁有過去伊甸園的一切安舒和快樂。有樹林，鮮花，溪流，美味的水果和美麗的家園。那個世界是供人享受的。他們可以按自己的意思建造家宅。他們要懷著謙卑學習的心，與大自然和自然界的神交流。
21~25新國度的和平。強調安全保障,即戰爭與痛苦的終結。對於倍受痛苦與不安折磨的百姓,和平的保障更加切實感人。
【賽六十五22】「他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的必長久享用。」
〔呂振中譯〕「並不是他們建造、而別人來居住；並不是他們栽種、而別人來喫；因為我人民的壽數必像樹木的壽數；我選民親手作工得來的、他們都必充份地享用。」
〔暫編註解〕“像樹木的日子”：人的壽命像樹一樣長久且健康。
「樹木的日子」：以樹的耐久與生命力比喻選民的生命。
必像樹木的日子: 不是指在新天新地,聖徒的壽命局限于樹木的年齡,而是指如前所述,他們必能吃到親手栽種的樹木所結的果實。意味著親手栽種,卻因遭患難吃不到果實的情況已完全不存在。
樹木的日子。樹代表穩固和永恆久。參賽40:6。
親手勞碌得來的。新地球的生活不是懶惰的。人要工作並享受勞動的果實。那裡的工作是舒服的，是無盡喜樂的源泉。聖徒要規劃家園，並有時間和資源來實現自己的計畫。
【賽六十五23】「他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。」
〔呂振中譯〕「他們必不白白地勞碌，也不生孩子而突受驚恐；因為他們都是蒙永恆主祝福者的後裔，他們出的子孫也跟他們一道。」
〔暫編註解〕所生產的,也不遭災害: “生產的”指兒女,“災害”意味著突如其來的不幸、戰爭、疾病、事故(利26:16;詩78:33;耶15:8)。意指不僅是他們,包括他們的兒女,必永遠不會遭遇不幸,暗示世世代代將沒有不幸。若憑這句話質問“難道在天國也生兒女麼？”,就是愚蠢的問題。第一,以賽亞以以色列被擄歸回的祝福為起點,從預言的雙重性角度談論天國,所以這個問題不能成立;第二,僅靠人的經驗與知識絕不能理解天國的祝福,聖經以多種比喻啟示天國的情形,若照字面意思,將其中一個解釋模式化,便會陷入錯誤中。
所生產的。希伯來語是yalad 。“生孩子”。
災害。希伯來語是behalah 。“突然的驚恐”。Behalah 還出現在利26:16；詩78:33；耶15:8中。婦人女不願自己的孩子死于疾病，災難或戰亂。
他們的子孫。這是一幅快樂繁榮的大家庭的圖面。他們和睦相處，共謀福利。他們是同一位天父的兒女，大家都是弟兄，有著共同的旨趣。
【賽六十五24】「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」
〔呂振中譯〕「那時他們還未呼求，我就應了；他們還在說話，我就垂聽了。」
〔暫編註解〕以色列在罪惡和痛苦中求告神，認為神離他們遙遠，不關心他們的呼籲和迫切需要（40:27；49:14；63:15；64:12）。但神告訴他們，祂不聽他們的禱告是因為他們的罪（1:15；59:1-3）。現在他們既有了神的恩典所更新的心，按照神的旨意祈求，神就馬上會答應。甚至在祂的兒女還沒有表達他們的意願祈求祂以前，祂就看到他們的需求，提供一切來增進他們的福利。
【賽六十五25】「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「豺狼和喫奶的羊羔必一起同喫，獅子必喫禾槁、像牛一樣；蛇必以塵土為食物；在我聖山地遍處、這一切必都不傷人、不毀物：這是永恆主說的。』」
〔暫編註解〕「聖山」：就是新耶路撒冷。
〈11:6-8〉。
豺狼與羊羔。見賽11:6-8注釋。
蛇的食物。見創3:14注釋。
不傷人。見賽11:9注釋。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․