耶利米書第十三章暫編註解
逐節詳解
【耶十三1】「耶和華對我如此說：“你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中。”」
〔呂振中譯〕「永恆主對我這麼說：『你去買一件麻布圍腰服束腰，不要放在水中。』」
〔暫編註解〕「不可放在水中」：是表明腰帶被埋之前並沒有損壞。
你去買……不可放在水中: “麻布帶子”指普通人所用的腰帶,在這裡則特指祭司束以弗得的帶子(出28:8)。對祭司而言,這腰帶、胸牌和冠冕象徵著聖潔和榮耀(出28:40-43;39:5)。榮耀聖潔的神呼召了以色列百姓,在這一點上,腰帶可以說是象徵整個以色列。因此,“買麻布帶子”,意味著神把以色列“分別為聖”了(出19:6),或是“買贖”了(賽43:3,4;弗1:7)。“水”則象徵著罪孽滿盈、撒旦的權勢橫行無阻的世界(啟12:15)。因此,這句話可以說是強調了選民以色列的聖潔生活。
耶和華對我如此說。本章的事件很可能發生在西元前597年，約雅斤執政的三個月間，因為有人認為18節所提到的，可能是其母后（見該節注釋）。況且約雅斤的母親尼護施他經常與約雅斤的執政相提並論（見王下24:6-8,12,15；耶22:24,26；29:2）。
買。或“取得”。
麻布帶子束腰（'ezor）。“腰帶”，象徵神緊緊系在自己身上的以色列人（見耶13:11）。
不可放在水中。衣服在水中浸濕容易腐爛（見第7節）。
1∼11 行動勝於空談，所以神叫耶利米拿一根“帶子”（長至大腿的貼身內衣，象徵以色列人與神的心貼近，11節），藏在石穴中，而取回來的時候，只發現它象以色列民一樣，變得破爛而無用。“伯拉河”（6節）指距離亞拿突三英里（4.8公里）的城鎮，或那最少三百五十英里（563公里）以外的幼發拉底河。
1-11 腰帶的比喻：先知藉象徵的行動來傳達神的信息（參19, 27-28）。腰帶緊貼身體，象徵以色列與神密切的關係，神當初揀選以色列為要宣揚 的美德，使 得名聲、頌贊、榮耀，可惜這腰帶已被異教敗壞，變為無用。
1~11變壞的腰帶及其含意: 本文的喻體是先知遵照神的吩咐而買的腰帶(1-7節)。比喻的含義則是,犯罪的猶大如同變壞的腰帶一樣,已變得毫無用處,故將被神所離棄(8-10節)。耶利米已多次宣告相同內容的預言。因為單憑信息本身難以喚醒百姓,故借著象徵性行為再次表達相同的預言內容,從而使他們更加真實地認識預言的內容以致幡然悔悟。
13:1~27警告審判已臨近:本章是耶利米的第五篇講道,欲以兩個比喻和三個警告使頑梗的百姓思想已臨近的審判,從而悔改歸向神。本章的內容結構如下:①變壞的腰帶(1-11節);②盛滿葡萄酒的酒罈(12-14節);③昏暗山(15-17節);④君王和太后的災難(18、19節);⑤古實人的皮膚(20-27)。
本章提出五個警告，第一和第二用散文體裁（1∼11,12∼14節）；藉戲劇性的行動來生動說明神的信息。其餘三個用詩歌提，勸勉猶大自卑脫災，並預言因作惡太多必受刑罰。
【耶十三2】「我就照著耶和華的話，買了一根帶子束腰。」
〔呂振中譯〕「我便照永恆主的話買了一件圍腰服束腰。」
〔暫編註解〕買了。英KJV版為“取得”。
【耶十三3】「耶和華的話第二次臨到我說：」
〔呂振中譯〕「永恆主的話第二次傳與我說：」
〔暫編註解〕沒有說第一次和第二次之間相隔多少時間。
【耶十三4】「“要拿著你所買的腰帶，就是你腰上的帶子，起來往幼發拉底河去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。”」
〔呂振中譯〕「『你要拿着你所買的、那在你腰間的圍腰服、起來，往伯拉河去，將圍腰服埋藏在那裏、在岩石的裂縫裏。』」
〔暫編註解〕“伯拉河”就是幼發拉底河。有人懷疑在當時戰火連天的日子裡，耶利米怎麼可以跑到老遠的幼發拉底河（距亞拿突近600公里）去埋藏腰帶。但我們須知道，在耶利米工作的時期，那一帶地方也有太平的時期，耶利米親身到巴比倫去，並非不可能的事。這樣，耶利米很可能是在到達巴比倫時便埋藏腰帶，到他離開時才取出腰帶。此外又有人根據希伯來文字義來解釋這“伯拉河”並非指幼發拉底河，而只是在耶路撒冷北面約數公里遠的一條小溪（Wadi Farah）。無論那一種解釋，我們相信一件事，埋葬腰帶是一件真事，不是見異象，也不是一種虛構的幻想。腰帶為貼身之物，象徵以民與神的親密關係，現在這關係已為拜偶像之風所敗壞，以色列民的生活和侍奉已不蒙神喜悅。
「伯拉河」：真實地點仍不確定，或認為是指亞拿突附近一同名的水源（這樣先知來回四趟似乎較合理）；或認為即舊約所慣指的幼發拉底河（參創2:14; 15:18; 申1:7; 王下23:29），距亞拿突有五百六十公里（三百五十英里）之遙，若按此說則似乎更能加強本段信息的義，暗示來自幼發拉底方向的亞述、巴比倫之侵略勢力，包括腐蝕猶大的異教崇拜。（參王下16:10-16; 21:3-8）
由於從伯拉河（Parath，即幼發拉底河）到耶路撒冷的最短距離約為350英里（528公里），有人懷疑它真的是指幼發拉底河，還是指同名的另一個地方。耶利米往返幼發拉底河二次。一次是去把腰布帶藏起來（耶13:4,5），另一次是去取回（第6,7節），需要經過1400英里艱辛的跋涉。有人認為本章的預言非常重要，所以值得付出這麼大的代價。也有人認為伯拉是指其他地方。他們提出了幾個不同的說法。一，它是在耶路撒冷附近一條尚未確認的幹河；二，Perath 是巴拉（Parah） 的誤拼（書18:23），據認為在亞拿突東北約5.3公里處；三，它是巴蘭山，與阿奎拉希臘語文本一致。最後一種說法可謂之捕風捉影。儘管無法確定耶利米究竟有沒有到過著名的幼發拉底河，把腰帶藏起來，但這個象徵性預言的應用卻是確定無疑的。腰帶象徵以色列家（耶13:11）。把腰帶藏起來，就是把百姓擄到巴比倫。
【耶十三5】「我就去，照著耶和華所吩咐我的，將腰帶藏在幼發拉底河邊。」
〔呂振中譯〕「我就去，將圍腰服埋藏在伯拉河那裏，照永恆主所吩咐我的。」
【耶十三6】「過了多日，耶和華對我說：“你起來往幼發拉底河去，將我吩咐你藏在那裡的腰帶取出來。”」
〔呂振中譯〕「過了許多日子，永恆主對我說：『你起來，往伯拉河去，將我吩咐你埋藏在那裏的圍腰服取出來。』」
〔暫編註解〕沒有說帶子藏多久，但這段時間足以使它變壞無用（見第7節）。
【耶十三7】「我就往幼發拉底河去，將腰帶從我所藏的地方刨出來。見腰帶已經變壞，毫無用了。」
〔呂振中譯〕「我就伯拉河去刨，將圍腰服從我所埋藏的地方取出來；阿，已經壞了；毫無用處了。」
〔暫編註解〕見腰帶已經變壞,毫無用了: 正如變壞的腰帶不能再被人使用一樣,犯罪的以色列不能再生活在神的統治領域之內。本文具有以下兩個教訓意義:①審判的普遍性:以色列雖蒙揀選作了“腰帶”即選民,但是當他們陷在罪中時,神便離棄了他們。這表示神的審判取決於是否遵行了律法,而非民族、宗教優越感。②錯誤的特權意識:猶大百姓生活在選民這一特權意識中,卻沒有行出與身分相稱的義舉。亦即,他們錯誤地認為,選民這一身份會使他們免遭臨近的震怒。
變壞（shachath）。“毀壞”或“毀滅”。
【耶十三8】「耶和華的話臨到我說：」
〔呂振中譯〕「於是永恆主的話傳與我說：」
【耶十三9】「“耶和華如此說：我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲。」
〔呂振中譯〕「『永恆主這麼說：我必照樣搞壞猶大的驕傲、和耶路撒冷的大驕傲。」
〔暫編註解〕「驕傲」：或作「尊榮」。
百姓罪惡悖逆的心中滋生出虛浮，自持和驕傲來。打擊這個城市的驕傲，可能指打擊耶路撒冷最大的驕傲——聖殿（見耶7:4注釋）。
【耶十三10】「這惡民不肯聽我的話，按自己頑梗的心而行，隨從別神，侍奉敬拜，他們也必像這腰帶變為無用。」
〔呂振中譯〕「這壞人民、不肯聽我的話、只隨着自己頑強之心意而行，去隨從別的神、而事奉敬拜的，讓他們像這圍腰服毫無用處罷！」
〔暫編註解〕頑梗。直譯是“固執”。
【耶十三11】「耶和華說：腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌贊，得榮耀。他們卻不肯聽。”」
〔呂振中譯〕「因為圍腰服怎樣緊貼着人的腰，永恆主發神諭說，我也怎樣使以色列全家和猶大全家緊貼着我，好叫他們屬於我為子民、使我得名聲、得頌讚、得榮美；而他們卻不聽。」
〔暫編註解〕以色列全家。本節解釋預言的表號。腰帶代表以色列家和猶大家。
屬我為子民。神提醒祂的子民，如果他們忠於祂，順從祂的旨意，將會有什麼樣的前途（見申7:6；26:18,19；28:1,13）。
【耶十三12】「“所以你要對他們說：‘耶和華以色列的 神如此說：各壇都要盛滿了酒。’他們必對你說：‘我們豈不確知各壇都要盛滿了酒呢？’」
〔呂振中譯〕「『你要對人民說以下這些話：“永恆主以色列的神這麼說：『各罈都要盛滿了酒』”。他們若對你說：“我們豈不確知各罈都要盛滿了酒呢？”」
〔暫編註解〕我們豈不確知各壇都要盛滿了酒呢: 意指“我們知道壇是用來盛水或酒的器皿,你發出如此幼稚的預言,如何能說是在傳講神的話語？”猶大百姓用各樣的謊言隱藏了自己,且全然不肯察看責備所包含的屬靈教訓,便反駁神借著平凡的真理所賜給他們的教訓。神的啟示分為普遍啟示和特殊啟示,前者包括自然現象、一般歷史事件和平凡的道德律;而後者則指宣告出來的神之話語。他們不僅無視特殊啟示,甚至還無視普遍啟示。
壇（nebel）。在這裡不是皮袋（no'd，見詩56:9注釋），而是大陶罐（見賽30:14；哀4:2）。
盛滿了酒。許多人不明白這個特殊比喻的屬靈意義，就帶著一半驚訝，一半嘲笑的口吻問道：“我們難道不知道每個罎子裡都盛滿了酒嗎？”為什麼耶利米要把他們已經知道的事情對他們說呢？
12∼14 雖然百姓洋洋得意地尋求興旺（以“各罎都盛滿了酒”來比喻），但實際上，他們在即將來臨的危急關頭裏，好像喝醉了酒那樣，不能分辨敵與友。
12∼14又用裝滿酒的酒罈來說明神的忿怒要充滿猶大國，滅亡之日不遠。
12-14 酒罈的比喻：第二個比喻式的警告是耶和華的忿怒要充滿猶大，如酒罈盛滿了酒。
12~14酒罈之喻及其意義: 醉酒的人不僅無法控制身體,更是無法進行正常的思考(詩60:3;箴20:1;賽28:7)。從這種角度,耶利米的比喻具有以下幾個意義:①正象酩酊大醉的人無法分辨道理而走路不穩,猶大百姓不懂得分辨真理而肆意犯罪(珥3:13);②正如希伯來文學中“喝了那使人東倒西歪的爵,無異於喝了那忿怒之杯”的話一樣(賽51:17),猶大百姓將會滅亡。
【耶十三13】「你就要對他們說：‘耶和華如此說：我必使這地的一切居民，就是坐大衛寶座的君王和祭司，與先知，並耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。」
〔呂振中譯〕「那你就要對他們說：“永恆主這麼說：看吧！我必使這地所有的居民，使那坐大衛寶座的列王、祭司和神言人、以及耶路撒冷所有的居民、都充滿沉醉。」
〔暫編註解〕直接涉及南部王國最後歷史的猶大國王有約哈斯，約雅敬，約雅斤和西底家（見王下23:31-24:20）。他們也許都是先知心裡所想到的。
【耶十三14】「耶和華說：我要使他們彼此相碰，就是父與子彼此相碰，我必不可憐、不顧惜、不憐憫，以致滅絕他們。’”」
〔呂振中譯〕「我必使他們彼此相碰，就是父親跟兒子一概相碰，永恆主發神諭說；我必不顧惜，不可憐，不憐憫，而不滅絕他們。”』」
〔暫編註解〕「彼此相碰」：形容神使猶大沈醉，失去分辨敵友的能力而自相攻擊。另一說法是指酒罈互相碰撞變成粉碎，以形容猶大的毀滅。
「父與子」：原作複數，代表年老和年幼的，泛指所有的百姓。
我要使他們……彼此相碰: 酩酊大醉的人,無法分辨鄰人甚至是父母兄弟,而隨心所欲地招惹是非、自取刑罰。所謂酒,飲時雖歡,卻終必像毒蛇一樣咬死那人。酒必成為嗜酒者的災禍和大難。耶利米正是在這種意義上強調,犯罪之人必因其罪而受刑罰。正如保羅所說: “罪的工價乃是死”(羅6:23)。
指陶制的器皿（見第12節注釋），代表當地的居民。
【耶十三15】「你們當聽，當側耳而聽，不要驕傲。因為耶和華已經說了。」
〔呂振中譯〕「你們要聽，要傾耳以聽；不要驕傲；因為是永恆主說的。」
〔暫編註解〕驕傲是猶大常犯的罪（見第9節）。
15-17 最後再警告：猶大當謙卑地聽從神的呼召，在審判來臨前夕趕緊認罪悔改，否則大勢已去矣。
15∼17 第三個警告是勸百姓不要驕傲自大。
15~17督促悔改: 警告了猶大百姓驕傲,並督促他們悔改,從而結束第五篇講道。通過前兩個象徵性比喻,耶利米已預見了罪人的悲慘結局(1-14節),為了使猶大百姓躲避此劫,便強調他們只有認罪悔改,將榮耀歸於神(徒12:23)。
【耶十三16】「耶和華你們的 神未使黑暗來到，你們的腳未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給他，免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭，成為幽暗。」
〔呂振中譯〕「永恆主你們的神還未使黑暗來到，你們的腳還未在昏暗山上踫跌之先，當你們盼望有光之時，他使光變為漆黑，使光成為幽暗之先，你們要承認榮耀屬於永恆主你們的神。」
〔暫編註解〕這節乃形容人整夜在山上等候黎明，不料黑暗越發加深。
「當將 ...... 給他」：指承認神的聖潔和主權，並且認罪悔改。（參書7:19）
「死蔭」：指非常黑暗的陰影，代表危險、痛苦的地方（參詩23:4;
賽8:22-9:2），這裡指遭敵人毀滅和被擄的收場。
未使黑暗來到: 的字面意義是“黃昏落幕之前”。腳未在昏暗山上絆跌之前: 的字面意義是“尚沒有昏暗得使你們在山上絆跌之前”。成為幽暗: 的字面意義則是“在黑暗如漆之前”。這些均指災禍逐漸加重,以致使猶大滅亡。在這裡,幽暗是災殃的前兆(鴻2:10)。
當將榮耀歸給祂。這是認識神及其要求的人所應當做的。如在亞幹案件裡（書7:19），這樣的舉動還包括認罪。
昏暗山。直譯是“朦朧的山”，可能指以色列人因為犯罪，不久將遭遇懲罰和絕望的烏雲和黑暗（見賽59:9,10）。
【耶十三17】「你們若不聽這話，我必因你們的驕傲在暗地哭泣，我眼必痛哭流淚，因為耶和華的群眾被擄去了。」
〔呂振中譯〕「你們若不聽，我必因你們的驕傲而在暗地裏哭泣；我的眼必痛哭流淚，因為永恆主的群羊被擄了去。」
〔暫編註解〕我……哭泣: 是先知耶利米對走向敗落的同胞猶大的哀傷之淚和迫切禱告。愛民族的人,在為他們營造安逸的生活之前,首先要思想他們所行的罪惡和由此而來的神之審判。因為,惡人的繁榮將帶來更大的絕望。因此,在代禱中首先要恒切地為他們求痛悔的心和更新的生活,而不是祈求祝福(路19:41;23:34)。
我必因（你們的）驕傲在暗地哭泣。說明先知眷戀和深愛他的同胞（見哀1:16；見對耶9:1節的注釋）。
耶和華的群眾。比喻神表明祂對祂子民的親情（見亞10:3；約10:1-6）。
【耶十三18】「“你要對君王和太后說：你們當自卑，坐在下邊。因你們的頭巾，就是你們的華冠，已經脫落了。
〔呂振中譯〕「你們〔傳統：你〕要對王和太后說：『要自己謙卑，坐在下邊，因為你們美麗的華冠已從你們頭上〔傳統：你們的頭的地方〕脫落下來了。」
〔暫編註解〕“君王”：很可能是指約雅斤王。“太后”：名尼護施他（王下二十四8）。二人都要被擄到巴比倫（二十九2）。
太后（gebirah）。據認為指國王約雅斤（耶哥尼雅）的母親尼護施他（見耶29:2；王下24:8）。Gebirah也曾指亞撒的母親（見王上15:13；代下15:16）。這些太后有時在王國的事務上發揮重大影響。亞他利雅的篡位就證明這一點（見王下11；見但5:10注釋）。
頭巾。直譯是“遮頭的東西”。
18下 或譯作：「因你們的華冠已經從你們的頭上脫落了」。
18~19 這是哀悼約雅斤王（當時只有18歲）和太后（尼護施他；王下二四8）被擄到巴比倫（耶二九2）。
18-19 為君王與太后哭：君王大概是指年輕的約雅斤王，太后則是尼護施她（參王下24:8-12），他們於主前五九七年被擄至巴比倫。
【耶十三19】「南方的城盡都關閉，無人開放。猶大全被擄掠，且擄掠淨盡。」
〔呂振中譯〕「南地的城市盡都關閉，無人給開；猶大盡都流亡，全部流亡〔仿七十子古拉丁敘利亞他古米拉丁通俗翻譯的〕。」
〔暫編註解〕「南方的城」：原為地名，即申34:3之「南地」，位於巴勒斯坦南面的曠野地帶。敵人既從北方入侵（見20），此是距敵人入侵最遠的地方，但同遭圍困，可見猶大被擄的徹底。
南方的城: 似乎是指“埃及”。因為,猶大王為了防禦北方的侵略軍而締結聯盟的國家中,只有埃及是南方的國家。若是這樣,這一預言性的第五篇講道,可以說是在約雅敬王(B.C.608-597)在位初期宣告的。約雅敬是親埃及派,他以向埃及進貢為代價,暫時獲得了國家的和平。然而,這種以和平為由盤剝百姓,行了耶和華看為惡的事,走向了驕傲之路(王下23:31-35)。結果,平安不久就被斷送了。因為北方的新興國家巴比倫,於B.C.605,在迦基米施擊破埃及軍隊,接連擄走了猶大百姓。耶利米預見到這種未來,便壯膽呼籲要“悔改”。耶利米擁有極其鮮明而貫徹始終的先知意識。這足以使他冒著生命危險,大膽地向離棄神的最高權力君王傳講警告的信息。
南方（negeb）。猶大南部的一個地區。
全被。強調擄掠的徹底性，涉及整個國家，包括南方的城市。
【耶十三20】「你們要舉目觀看從北方來的人。先前賜給你的群眾，就是你佳美的群眾，如今在哪裡呢？」
〔呂振中譯〕「『耶路撒冷阿，舉目觀看那些從北方而來的人哦；從前賜給你的群羊，你俊美的羊群、在哪裏呢？」
〔暫編註解〕「你們」：原文「你」，指耶路撒冷城（見27）。作者在此採用陰性的稱號，並以赤身露體的醜態形容百性將受的羞辱（22, 26）；此段亦分別以產難的婦人（21）和淫婦（27）形容以色列的痛苦和罪行。
「從北方來」：見耶1:13注。
從北方來的人。巴比倫通常是從北方侵入巴勒斯坦的（見耶1:14注釋）。
你佳美的群眾。本節採用擬人的手法。“你”的原文是陰性的，指錫安山。“群眾”指猶大的居民。錫安本應溫柔地照顧他們。她卻放縱罪孽，無恥地疏忽了“主的群眾”（第22節）。
發出這個問題的背景是即將臨到的入侵，因為本句指出：“要舉目觀看從北方來的人。”先知尖銳的問題沒有得到答覆。就像沒有穿禮服的人一樣，錫安“無言可答”（太22:12）。事實上這個問題也不需要答覆。痛苦的現實太明顯了。寬容的時期已經過去。羊群正落入仇敵的手中。
現在，同樣尖銳的問題也向父母，教師和屬靈的領袖們發出。神把寶貴的靈魂交托他們照管。祂將要求祂羊群的監護人詳細交帳。
20∼27 最後一個警告，指出猶大若繼續犯罪，懲罰（被擄到巴比倫）就是他們無可避免的後果。第23節指出要猶大改變她的行為，是多麼不可能的事。
20-27 猶大積重難返：先知明白地指出國家滅亡乃因百姓罪孽太多，冥頑不靈。
【耶十三21】「耶和華立你自己所交的朋友為首，轄制你，那時你還有什麼話說呢？痛苦豈不將你抓住像產難的婦人嗎？
〔呂振中譯〕「他們立你自己所慣視為良友的為首來轄制你，那你還有甚麼話說呢？痛苦豈不將你抓住，像抓住生產的婦人一樣呢？」
〔暫編註解〕「交」：原文作「教訓」，這裡大概指培養友情。
「朋友」：可能指巴比倫。過去猶大曾與巴比倫結盟交好（參王下20:12-19）。
你自己所交的朋友: 指巴比倫軍隊。在巴比倫成為新興勢力之前,猶大為了對抗當時縱橫中東的亞述,而與巴比倫締結同盟(王下20:12-15)。亦即,希西家無視以賽亞的警告,而接受了比羅達巴拉但的討好。然而,出於人而無視神旨意的計謀,斷不會成功。猶大因依靠人,就要飽嘗由他而來的苦難和悲傷。20節的“從北方來的人”所指也和本句一樣。
轄制你。無疑指神。
你自己所交的朋友。本句含義不明。可能指猶大所信賴的物件使她失望。
【耶十三22】「你若心裡說：這一切事為何臨到我呢？你的衣襟揭起，你的腳跟受傷，是因你的罪孽甚多。」
〔呂振中譯〕「你若心裏詰問說：“這一切事為甚麼臨到我呢？”你的裙子被揭起，你的屁股〔原文：你的腳跟〕受蹧蹋，是因你的罪孽很多呀。」
〔暫編註解〕猶大將要像一個普通的妓女那樣被羞辱（“衣襟揭起”）。
「衣襟揭起」：按當時的文化背景而言，赤身露體被視為無比的羞辱，常被先知用來比喻國家滅亡的羞恥（參賽20:2-5）。
「腳跟」：可代表人的身體，按照上文的意思，這裡大概是指下體。
揭起。直譯是“脫去”。 脫去衣裙是最大的侮辱（見賽47:1-3；鴻3:5）。亞述的浮雕描繪了女俘所受的這種虐待。
受傷。直譯是“粗暴對待”。可能指他們會迫赤足走路，如同卑微的奴隸，或如被驅逐的妓女（見賽20:2-4）。
【耶十三23】「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」
〔呂振中譯〕「古實人哪能改變他的膚色呢？豹哪能改變牠的斑點呢？若能的話，你〔原文：你們〕這慣於作壞事的，也就能行善了。」
〔暫編註解〕“古實”在埃及以南，今之蘇丹國。古實人是非洲民族，皮膚黝黑。
「古實」：即埃提阿伯（參徒8:26），當地居民皮膚深黑。
古實人……便能行善了: 正如古實人的黑色皮膚絕不能變白,豹也無法改變斑點,猶大百姓因驕傲而犯的罪孽,也無法挽回。有人根據本節而推斷,人沒有自由意志。亦即,人類如同猶大百姓一樣,作惡是其習慣,也就是第二天性,人已全然喪失了行善的能力。人已被玷污得似乎與這種極端思想相符合,實在難以靠自己的力量走出罪惡。然而,靠著神的能力卻能夠作到。因為,不論罪使人的性情變得怎樣邪惡,基督在十字架上所流的血,都能夠洗淨那些污穢,如雪一樣白(賽1:18;彼前1:18,19)。
古實人。英KJV版為“埃塞俄比亞人”，來自尼羅河上游（見創10:6注釋），是猶大百姓所不熟悉的（見耶38:10）。這裡用古實人來比喻猶大百姓怙惡不悛的不幸事實。他們靠自己根本無法“改變”其罪惡的行徑。等待他們的，只能是被擄的命運。
便能行善了。說明如果離開神的大能，人的任何努力都無法克服罪惡（見王上8:46；詩130:3；箴20:9；傳7:20；羅3:9-12；7:22-8:4；約壹1:8-2:2）。
【耶十三24】「所以我必用曠野的風吹散他們，像吹過的碎秸一樣。」
〔呂振中譯〕「故此我必使你〔原文：他們〕四散如碎秸，像被曠野的風吹過的一樣。」
〔暫編註解〕碎秸（qash）。指打穀場上牛踏穀粒後所剩下的碎秸，將被橫掃阿拉伯沙漠的可怕熱風吹走（見耶4:11注釋）。
24~25是我量給你的份: 犯罪的猶大百姓從神得到的份(產業),如同被沙漠的風吹散的秸(伯21:18)。這份具體是指,他們被擄到巴比倫,而失去自己的居所、自由和信仰。
【耶十三25】「耶和華說：這是你所當得的，是我量給你的份；因為你忘記我，倚靠虛假（或作“偶像”）。
」
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：這是你的鬮分，由我量給你的分兒；因為你忘記了我，去倚靠虛假。」
〔暫編註解〕虛假。可能指拜虛神。
【耶十三26】「所以我要揭起你的衣襟，蒙在你臉上，顯出你的醜陋。」
〔呂振中譯〕「故此我必把你的裙子掀到你臉上，使你的陰部被人看見。」
〔暫編註解〕此節乃形容當時對淫婦的刑罰（參何2:3）。以色列本屬耶和華，但卻轉向虛假的偶像（25），犯了屬靈上與肉體上的姦淫（27，另見2:20注），活像淫婦一樣，該受懲治。
警告驕傲的猶大人的自尊必被破碎,最終會經歷最為嚴重的羞辱。選民意識,將變成被遺棄的挫敗感 ;獨立國家的自豪,終將變成淪為被蹂躪之奴隸的悲慘。在這種過程中,他們將蒙受極度的羞辱。罪的屬性是自高,其結局卻總是悲慘。
見第22節注釋。比喻百姓恬不知恥。
【耶十三27】「你那些可憎惡之事，就是在田野的山上行姦淫，發嘶聲，作淫亂的事，我都看見了。耶路撒冷啊，你有禍了！你不肯潔淨，還要到幾時呢？”」
〔呂振中譯〕「你的姦淫、你的發嘶聲、你淫行之大罪極惡、在山上、在田野間：你那些可憎之像我都看見了。耶路撒冷阿，你有禍阿！還要到幾時你纔會得潔淨呢？』」
〔暫編註解〕看五7∼9注。
像情慾發動的野獸一樣“ 發嘶聲”。參看第二章23節的腳註。
「在田野的山上」：或作「在田野和在山上」。
耶路撒冷啊……還要到幾時呢: 耶利米論到了驕傲和它所帶來蒙羞的結局。在這裡,他轉換視角,宣告“還要多久你才會歸向我”,悖論性地強調“現在就要歸向神”。耶利米的信息,包含著“神已作好和解的準備,只等罪人悔改”(彼後3:9)的意思。
行姦淫。比喻以色列人拜偶像（見耶3:20）。
發嘶聲。比喻猶大抑制不住的拜偶像的欲望（見耶2:24；參耶5:8）。
潔淨。本節的最後表達了神親切地盼望以色列人進行屬靈的改革，但在希望中夾雜著悲傷絕望的語氣，因為百姓堅持不改變自己的行徑。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․