耶利米書第十五章暫編註解
逐節詳解
【耶十五1】「耶和華對我說：“雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧！」
〔呂振中譯〕「永恆主對我說：『就使有摩西和撒母耳站在我面前來代求，我的心也不向着這人民。從我面前給打發走趕，叫他們出去！」
〔暫編註解〕即使“摩西和撒母耳”要為猶大代求——他們昔日曾成功做到（出三二11∼14；民一四13∼24；申九18∼20,25∼29；撒上七5∼9，一二19∼25）——神也不會放過猶大。
「摩西」、「撒母耳」：是以色列歷史中兩位為百姓代求而蒙神應允的人物 （ 參出32:11-14, 30-32; 民14:13-19; 撒上7:8-9; 12:19-25）。 但如今百姓已敗壞不堪，神不再顧惜憐憫他們，毀滅已經命定臨到猶大。
摩西和撒母耳: 一個是出埃及時代以色列的領袖,另一個是士師時代的屬靈領袖,神對他們的眷愛遠遠超過聖經中的其他人物,他們也盡心竭力地促成了以色列百姓與神之間的和睦(出32:11-14,30-34;民14:13-25;撒上7:5-11;12:19;詩99:6等)。神之所以以摩西和撒母耳為例,是要表明無論是誰為百姓獻上代禱,神都不會收回已定意要降下的審判。以西結也曾以挪亞、但以理和約伯為例(結14:4)。由此可知:①神賜的時機不容錯過(太25:10-12 ;林後6:2);②若有人無視神的審判,等待著他的將只有審判。人的代禱與基督的代禱有本質上的不同。在死亡面前,基督曾為那些殺害他的人獻上了“父啊,赦免他們……不曉得”(路23:34)。不僅如此,就結果而言,摩西、撒母耳等的代禱沒有蒙應允,而耶穌的代禱卻蒙了應允。即義人的禱告雖大有功效(雅5:16-18),卻不及流自己的寶血成就救贖事工的基督的代禱。從這種角度我們可以思想,舊約時代律法的有限性和與之相對的新約時代之福音的絕對功效,即因信得救的話語。但是,內在於舊約律法中的公義也常伴隨著慈愛(賽42:3),而且臨到以色列百姓的審判也不是單純意義上的審判,其目的在於磨煉。如此一來,律法亦可以與新約時代的福音相協調<太5:17,18,律法的成就——福音>。
1∼9神對先知祈禱的答覆。“摩西和撒母耳”都是著名的為百姓代禱而蒙垂聽的人（出三十二11∼14；民十四13∼24；申九18∼20,25∼29；撒上七5∼9；十二19∼25）。這裡是說，神降罰的意旨已定，不會收回。
1-9 神的否定答覆與降災宣告。
1~9對耶利米之禱告的回答: 耶利米在第三次代禱中,以神的聖名與聖約呼求神施行憐憫,本文是神的回答。在人看來,以謙卑的態度熱切的禱告的耶利米,理應得到肯定性的應允。然而,斷不容忍罪惡的公義之神,卻更加具體而深入地宣告了審判。因為,百姓的不信與惡行已到了極點,即便神賜下赦免和恩典,最終他們還會惹動其它審判(1節)。神必將恩典賜給那些認識其價值的人(太7:6)。
本章顯然是第14章信息的延續。這兩章的日期可能是一樣的，似乎是神與耶利米之間的繼續討論（見第1-9節）。神再次宣佈拒絕為背道的以色列人所作的一切求情。提到摩西和撒母耳，無疑是因為他們曾向神求情，並取得成功（見出32,:9-14；民14:11-20；撒上7:8,9；參結14:14）。
【耶十五2】「他們問你說：‘我們往哪裡去呢？’你便告訴他們：‘耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。’”」
〔呂振中譯〕「他們若問你說：“我們要出去到哪裏呢？”你便對他們說：“永恆主這麼說：『那該遭疫癘〔同詞：死亡〕的，就遭疫癘〔同詞：死亡〕；該被刀殺的、就被刀殺；該受饑荒的，就受饑荒；該被擄的，就被擄。』”」
〔暫編註解〕因瘟疫而“死亡”。
此節所提到的災禍都是與戰爭有關（參14:12注）。
「死亡」：這裡可能是指瘟疫。
這樣的分類無疑是為了讓百姓認識到，逃脫是不可能的。
【耶十五3】「耶和華說：“我命定四樣害他們，就是：刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。」
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：『我派了四種類來罰他們：刀劍來殺戮，狗來拖拉，空中的飛鳥和地上的野獸來吞喫來毀滅。」
〔暫編註解〕描述被刀劍所殺之人的屍體會怎樣。
刀劍殺戮,狗類撕裂: 刀劍與狗類的特點是它們均傷害人。這就象徵眾多百姓將因仇敵的入侵而死去。空中的飛鳥和地上的野獸: 它們共同特徵是處理死屍。這就象徵因戰爭而死去的猶大百姓,得不到葬埋而成為鳥獸之食。這些語辭均強調神之審判的確鑿性與破壞性。
刀劍是死亡的直接工具。動物和食肉的野獸和飛鳥將吞噬屍體（見申28:25,26；王上21:23,24；耶7:33）。
3-4正是應驗申28:25-26的預言。
【耶十五4】「又必使他們在天下萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。”」
〔呂振中譯〕「我又必使他們成了地上萬國所不寒而慄的對象，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西的緣故，因為他在耶路撒冷行了惡事。」
〔暫編註解〕關乎瑪拿西的惡行，可參看《王下》二十三26；二十四3.
“瑪拿西”把惡劣的偶像膜拜引進猶大（王下二三26，二四3）。
「在天下萬國中，拋來拋去」：應作「令天下萬國感到震驚」，乃形容神嚴酷的刑罰（參耶29:18）。
「瑪拿西」：是猶大國追隨異教最狂熱的一位君王。（參王下21:1-9），對整個國家有莫大的影響，猶大覆亡他要負起絕大部分的責任（參王下21:10-15; 23:26; 24:3）。
拋來拋去。直譯是“顫抖”或“恐懼”，即這個民族將會受其他的民族的藐視（見代下29:8；見申28:25注釋）。
因猶大王希西家的兒子瑪拿西。百姓對於這個惡王最近的邪惡統治，依然記憶有猶新（見王下21:1-18）。他們頑固地追隨這個惡王，造成了是他們當下的苦難。本節提到義王希西家，是為了強調父子之間品格上的區別。
【耶十五5】「耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？」
〔呂振中譯〕「誰要憐惜你呢，耶路撒冷阿？誰要為你悲傷呢？誰要轉身來給你問安呢？」
〔暫編註解〕5∼9本段預言耶路撒冷被圍困時將要遭遇的災難。“寡婦…比海沙更多”：神應許以民祖先，後裔象沙一樣多，現在剛好相反（創二十二17）。“滅命的午間來“：看六4∼5注。“滅命的”指巴比倫。
【耶十五6】「耶和華說：“你棄絕了我，轉身退後，因此我伸手攻擊你，毀壞你。我後悔，甚不耐煩。
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：你擯棄了我，直轉身退後；因此我伸手攻擊你，殺滅你：我憐恤到不耐煩了。」
〔暫編註解〕「轉身退後」：原文作「繼續後退」，形容選民的悖逆持續下去，並且每下愈況。
「後悔」：原文作「憐憫」，指神已不斷憐憫猶大，現在已感到厭倦，不再寬待他們。
我後悔,甚不耐煩: 強烈地暗示了神的審判方針不會變更。然而,本節表明神有可能取消昔日所定的心意,這似乎與神不變的屬性相衝突。亦即,貫穿神的存在、完全性、舊約、應許等不變性,與可以改變審判宣告的暗示,似乎相互矛盾。然而,神的旨意看似改變了(出32:10-14;拿3:10),這是因為人的視角有限。正確地來講,改變的並非是神而是人,這是因為人對神的態度發生了變化。因此,本節是借用人所說的話來陳述,神原本計畫只要人悔改就赦免人,百姓卻因持續性的悖逆失去了那機會,而神則對此大失所望的事實。
見創6:6,7注釋。對於猶大的罪人，已到了忍無可忍的地步，就像洪水以前的人類一樣。
【耶十五7】「我在境內各城門口（或作“我在這地邊界的關口”）用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。」
〔呂振中譯〕「我在境內各城門口用簸箕簸了我的人民，使他們喪掉兒女，使他們滅亡，他們仍不轉離他們所行的路。」
〔暫編註解〕「簸箕」：指草耙，農夫打谷後用它將穀粒和穀殼一併揚在空中，讓風吹掉穀殼，先知以此比喻神拋棄祂的子民。
簸箕（mizreh）。“揚穀叉”，用於把穀揚起來，讓風吹走糠枇（見詩1:4；太3:12）。
各城門口。見耶1:15注釋。
他們仍不轉離。“仍”意在加強語氣。
【耶十五8】「他們的寡婦在我面前比海沙更多。我使滅命的午間來，攻擊少年人的母親，使痛苦驚嚇忽然臨到她身上。」
〔呂振中譯〕「他們的寡婦在我面前比海沙更多；我使滅命者中午來到，攻擊壯丁的母親，使驚愕之激動與驚惶嚇突然臨到她身上。」
〔暫編註解〕「午間」：敵人通常是在深夜進行侵略，但此時猶大勢力衰弱，對敵軍的入侵根本無從招架，所以敵人毫無顧忌，不需借助黑夜的掩護。
他們的寡婦。這裡說侵略者在戰爭中殺死這些女人的丈夫。
母親。顯然指父親已經被殺。年長的女人只好依靠兒子來保護。但這一切都是徒然的。失敗是不可避免的。
午間。也許“滅命的”是在最意想不到的時刻來臨，就是在大多數軍兵休息的時候（見耶6:4注釋）。
她（`ir）。通常指城市，也指 “激動”。後一個詞義雖然罕見，但更加適合本節，故可譯為“我突然使她激動和恐懼”。七十士譯本為“我突然向她投擲顫抖和憂慮”。
8-9描繪殘酷戰爭帶來悲慘的情景：猶大不少壯丁戰死沙場，留下無數的寡婦（8）和悲痛欲絕的母親（9）。
【耶十五9】「生過七子的婦人力衰氣絕，尚在白晝，日頭忽落，她抱愧蒙羞。其餘的人，我必在他們敵人跟前，交與刀劍。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「生產七次的婦人衰萎而氣絕；還在白晝、其日就落；她失望狼狽；餘剩的人我必交與刀劍，就當其敵人面前交出；這是永恆主發神諭說的。』」
〔暫編註解〕即使生了七個戰士的母親，也要在外敵入侵的時候死去。
「生過七子」：本是極大的福氣（參得4:15; 撒上2:5）， 但在敵人來襲時卻成為悲慘的咒詛，因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺。
生過七子的婦人力衰氣絕: 膝下有七子的婦人,原期待晚年因這七子得享喜樂,而降臨的審判則會傾刻間擊碎那種期待。凡離棄神的人,不論他擁有多麼完美的屬世價值判斷標準和幸福,均會被神的審判所摧毀。尚在白晝,日頭忽落: “日頭”有時用以象徵“永不更改的盼望或期待”(摩8:9)。此處的“日頭”是婦人所全心依靠的子女。耶利米的此番話語教導我們,倘若不植根于永恆之神的聖約,人的依靠與期待終會成為泡影。
生過七子。生這麼多兒子暗示為將來作了充足的準備。
日頭忽落。比喻“抱愧蒙羞”之母親的傷心，因為她們沒有兒子和後代（見創16:4；30:1,23；賽54:4；見得4:15注釋）。
【耶十五10】「我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒駡我。」
〔呂振中譯〕「我母親哪，我有禍了，你生了我做對遍地吵鬧分爭的人！我素來沒有拿錢借給人來取利息，人也沒有拿錢借給我來取利，然而人人都咒罵我。」
〔暫編註解〕先知報憂不報喜的使命令他陷入極度的苦悶與孤單中，在四面楚歌的情形下他開始自怨自艾（參12:1-4, 27-18）。
「相爭相競」：指先知成了眾人鬥爭和指控的對象。
我的母親啊……為全地相爭相競的人: 耶利米看到自己對百姓的熱切之愛招來的竟然是譏誚,便如挫折中的約伯一樣(伯3:1),咒詛了自己的出生之日(20:17,18)。由此可知,當時耶利米承受著巨大的心理痛苦,對自己的存在抱有極大的懷疑。即便如此,耶利米需要學會更加超然地依靠神。基督曾在更加冷竣的光景中,作到了將一切交托給神,且按著神的旨意成為承受隱忍痛苦的典範(太26:39)。
我有禍了。一想到自己的信息所產生的後果，先知突然意識到，他的使命就像基督的使命一樣，“不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵”（太10:34）。
借貸。見出22:25注釋。逃債的人和逼債的人都為人所不齒。耶利米沒有借貸，卻似乎受到深深的傷害，因為他被大家視為使“遍地相爭相競的人”。
10~11 耶利米因他出生之日而悲傷，但神重新給他保證。
10∼21這是耶利米繼十一18∼23；十二1∼4的自白，毫不隱諱內心的掙扎：不明白何以受人逼害。神不斷鼓勵他（11,19∼21節）。
10-21 先知的哀歌與神的訓斥。
10~21神對第三次代禱的斷然拒絕,使耶利米倍感絕望。不僅如此,隨著耶利米的信息逐漸傾向審判時,百姓就愈加逼迫他,最後甚至咒詛他(太5:12)。耶利米感到,揀選自己的神與心愛的百姓均遺棄了他,便茫然自失地向神發出了歎息。耶利米重複了兩次歎息(10,15-18),每逢其時神均安慰了他,使他鼓起勇氣(11-14;19-21節)。
【耶十五11】「耶和華說：“我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，就這樣吧〔傳統：永恆主說〕！我若沒有為他們的福利而懇求〔意難確定〕你，我若沒有在禍患和災難時為〔為：經點竄翻譯的〕敵人向你祈求，就情願受咒罵！」
〔暫編註解〕先知耶利米可作以色列余民的代表。他們是從不信的群眾中分別出來的。他們要受被擄的災難，因為他們本身也犯了罪（13節）。但是懲治過後，他們要得著潔淨。
「堅固」：原文作「放開」，指拯救。
「仇敵」：指逼迫先知的猶太人；當災禍臨到時，他們會認出耶利米果是耶和華的先知，並前來求問他（參21:1-2; 37:3, 17; 42:1-6）。 有學者根據古譯本此節譯成耶利米向神的祈禱：「耶和華啊，我實在存著好意事奉你，就是在災禍苦難臨到的時候，為仇敵向你求情」。
我必要使仇敵央求你: 本節是指“至今為止,你的仇敵嘲笑敵對了你;但是,自那天以後,你的仇敵要向你求助”,回答了耶利米的第一個歎息(10節)。後來,猶大的末代君王西底家派人向耶利米尋問神的旨意(38:14),成就了此預言。
本節的原文含義模糊。大致可理解為“耶和華說，我必要讓你受苦，使你得好處；在災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。”神似乎在安慰先知，應許把他從敵人手中拯救出來。
11-14 這是耶和華給先知的答覆：神要先知把注意力從個人的困難轉到更大的爭戰，國家的敵人逼在眼前，而神掌握這一切，先知須肯定自己使命的意義與真實性。
【耶十五12】「人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵，折斷呢？」
〔呂振中譯〕「鐵能將鐵折斷麼？又是北方的鐵和銅？」
〔暫編註解〕“北方的鐵”：指巴比倫。
猶大（“人”）不能抵擋巴比倫（“北方的鐵”）。
指來自北方的巴比倫陣如銅鐵，猶大根本無法與之匹敵。
關於 “鐵”與更硬的“北方的鐵”之間的關係，
有各種解釋： 1.說明神指出：不論耶利米的祈禱多麼懇切（見耶14:7-9；19-22），都不能改變神懲罰百姓罪孽的旨意。2.說明猶大無法抵抗“北方的鐵”——迦勒底人征服天下的力量。3.說明與從北方入侵的尼布甲尼撒大軍相比，南方埃及的法老尼哥軟弱無力。以色列人卻想靠他來抵擋巴比倫的進軍。4.說明耶利米的敵人無法阻擋先知神聖的使命。他的能力被比作更硬的“北方的鐵”。5.說明耶利米無法力制服心地硬如“北方的鐵”的百姓頑固不化的罪惡。
銅（nechosheth），即“青銅”。
12~14對百姓的警告: 11節是神關於耶利米個人的回答,本文則是關於百姓的回答。亦即,11節安慰了歎息的耶利米;本文則警告了戲笑耶利米的百姓。因此,11節的人稱代詞“你”是指耶利米個人;本文中的“你”則指犯罪的全體猶大百姓。警告內容是,“北方的鐵”巴比倫(1:13)將侵略猶大,不僅擄掠其資財,還要俘虜他們去所不認識的巴比倫地。
【耶十五13】「“我必因你在四境之內所犯的一切罪，把你的貨物財寶當掠物，白白地交給仇敵。」
〔呂振中譯〕「『因你在你四境之內所犯的一切罪，我必將你的資財寶物做代價〔“做代價”傳統作：毫無代價地〕交給仇敵為掠物。」
〔暫編註解〕「你」：指頑梗的猶太人。
你的貨物。這些話顯然是對耶利米說的。他是百姓的代求者，所以是他們的代表。
白白地。比喻完全拋棄。不幸的是，神不得不因他們的罪而撇棄祂的子民，就像人白白拋棄無用的東西一樣。
【耶十五14】「我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去，因我怒中起的火要將你們焚燒。”」
〔呂振中譯〕「我必使你在不認識之地服事你的仇敵〔傳統：我必使你的仇敵過去到你所不認識之地〕；因為我怒中有火燒起，要把你們都焚燒掉。』」
〔暫編註解〕「我也必 ...... 不認識的地去」：有古卷作「我也必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵」（參耶17:4）。
「將你們焚燒」：有古卷作「直燒到永遠」。
許多希伯來語抄本是“事奉”，而不是“跟隨”。“到……去”也可譯為“在”。
【耶十五15】「耶和華啊，你是知道的，求你紀念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇，不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了淩辱。」
〔呂振中譯〕「你是知道的；永恆主阿，記起我，眷顧我；向逼迫我的人為我報復吧！不要向他們忍怒來要我的命哦。要知道我為了你的緣故是怎樣擔受了」
〔暫編註解〕「不要向他們忍怒取我的命」：應作「按著你忍怒的耐性不要取我的命」。
耶和華啊,你是知道的: 耶利米雖然蒙應允受到了安慰(11節),卻又向神吐露了另外一個歎息。直到猶大滅亡,百姓對耶利米的逼迫和耶利米的痛苦,一直持續。但是,這第二個歎息的語氣要比第一個歎息溫和。表明耶利米的心境因著神的第一次安慰而安靜了許多。
15∼17 耶利米希望神為他伸冤，因為他吸取（“吃了”）神的話語（16節），逃避壞朋友（17節），並且因猶大的罪“滿心憤恨”（17節）。
15至18節是餘民對11∼14節耶和華的話的回答。
15-18 先知再向神祈禱：指出神原知道先知本人的忠心和遭遇，故求神眷顧。
耶利米在第15-18節中抒發了他心中強烈的感情。先知所說的話表面上有復仇的意思，但實際上並非如此。耶利米所求的是伸張正義。
【耶十五16】「耶和華萬軍之 神啊，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」
〔呂振中譯〕「藐視你話之人的羞辱呀。消滅他們吧，使你的話成了我的喜樂，我心中所歡喜的哦〔傳統：要知道我為了你的緣故是怎樣擔受了羞辱呀。你的話一被發現，我便喫了它們。你的話就成了我的喜樂，我心中所歡喜的〕；因為永恆主萬軍之神阿，我是稱為你名下的人呀。」
〔暫編註解〕「稱為你名下」：即「屬於你」。
耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。
我得著你的言語。也許他想到自己作為神的代言人的使命（見耶1:1,2）。於是他談到了自己與神交往的奇妙經歷。他以神的話語為糧，心中得到“歡喜快樂”。他覺得這些話語“比蜜甘甜”（見詩19:10）。參以西結的經驗（見結3:1,3注釋）。
稱為你名下的人。直譯為“你的名呼召了我”。耶利米意識到自己已被接納到天上的家庭。他現在有了這個家庭的名號（見弗3:15），所以據此懇求在仇敵面前得到保護（耶15:15）。
【耶十五17】「我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，我因你的感動（“感動”原文作“手”）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。」
〔呂振中譯〕「我沒有坐在嘻嘻笑鬧者的集會中去歡躍呀；因你手的控制，我獨自坐着；因為你使我滿了義怒。」
〔暫編註解〕「感動」：原文作手，指從神而來的使命。
「憤恨」：指恨惡罪人的惡行。
我因你的感動獨自靜坐: 耶利米因宣告百姓所厭棄的神的話語即審判,而受到排斥,飽受孤獨的痛苦。倘若他像假先知一樣,單單宣告百姓所愛的“平安”,就不致于遭受百姓的逼迫與嘲笑。然而,神的感動(王上15:46;結1:3)強有力地臨到他,使他不得不宣告責備的信息,結果就免不了屬靈的孤立。詩篇作者曾將這種屬靈孤立描繪為“房頂上孤單的麻雀”(詩102:7)。對人而言,這是極大的痛苦,因為人是社會性存在、屬靈的被造物。然而,義人斷不會與惡人一同坐席,真先知也不會與假先知同行(1:1),耶利米是甘心承受這種苦難。
宴樂人。或“開玩笑的人”，“尋歡作樂的人”。
獨自。耶利米從蒙召的時候起，顯然就沒有享受社交的快樂。作為神所揀選的人，他無法從同尋歡作樂的人交往中獲得快樂。
因你的手。因為神的要求，先知過著節制的生活。但他並不總是欣然克己的。有時他心中也有怨恨和忿怒。參以西結的經驗（見結3:14注釋）。
【耶十五18】「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」
〔呂振中譯〕「我的傷痛為甚麼長久不止呢？我受的擊傷為甚麼無法醫治，拒絕受治療呢？難道你待我、就像欺人的河流，靠不住的溪水麼？」
〔暫編註解〕口渴的人發現所找到的只是一條“流幹的河道”，大失所望。
“有詭詐”。更可作：像哄人的小溪。正如一個口渴的旅行者找到乾涸的小溪那樣失望，耶利米也感到神令他失望。
受迫害的先知再向神提出哀怨的問號，為何在他最痛苦的時候神不施予援手，好像一條流乾的河道、變化無常的溪流（另參2:13），令人失望，不能信賴。
流乾的河道: 指徒有河床卻沒有河水的狀態。以色列的水極其珍貴,因此尋找河水是非常重要的事情。倘若費盡千辛萬苦找到了河川,卻發現內中沒有水,就會大失所望。與此相同,耶利米因信神是拯救者而信靠了他,卻發現從他得不到任何安慰,便以這句話表現了自己的失望(伯6:15;詩55:2)。倘若他認識到這是神的磨練,就會隱忍不發怨言。
有詭詐（kemo 'akzab）。一些古版，七十士譯本，古拉丁語譯本和亞蘭語譯本均為“像騙人的水”。所以許多學者認為原文應該為keme 'akzab（“像騙人的水”），就是會消失或乾涸的水，欺騙前來取水的人。巴勒斯坦的許多河道水流奔瀉，到夏天就乾涸了（見撒上17:3注釋）。
【耶十五19】「耶和華如此說：“你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」
〔呂振中譯〕「所以永恆主這麼說：『你若轉回來，我就要將你帶回，讓你侍立在我面前，你若將寶貴的和賤劣的分別出來，你就可以做我的口舌；他們必轉回來歸於你，你卻不可轉去歸於他們。」
〔暫編註解〕“不可歸向他們”：先知不可和百姓同流合污。
“你卻不可歸向他們”。不要下沉到百姓的境地。
先知必須先分別貴賤優次，專心作神的代言人，不必在意百姓的反應。
「站在我面前」：即「事奉我」（參申10:8）。
「他們必歸向你，你卻不可歸向他們」：指百姓須倚賴先知的指導才曉神的旨意，先知卻毋須理會百姓對他的攻擊嘲諷。只要先知認清使命，堅持到底，神必予助佑。
你若歸回。暗示責備先知的態度。神向耶利米保證，如果他恢復正確的態度，“我就將你再帶來”。先知將蒙准真正站在神“面前”，繼續擔任神的代言人（見王上17:1；18:15）。
分別出來。作為神的代言人，耶利米必須善於在他所服侍的百姓中和自己的心裡，辨別黃金與渣滓，“寶貴的”與“下賤的”。
他們必歸向你。一些百姓將會傾聽耶利米的話，“歸向”他，服從他的指示，追求他的屬靈經驗，但先知絕不可被任何不敬虔或失敗的念頭誘惑而“歸向”百姓，為討他們的歡心而在自己的使命上與他們妥協。
19-21 神的回答是祂並未失信：祂仍與先知同在，反而是先知對神失去信心。先知每每呼籲百姓悔改歸向神，現在神卻呼召先知自己先歸向祂。
19~21耶利米的歎息和神的安慰: 耶利米的歎息(10,15-18節)中隱藏著以下兩種錯誤思想:①認為自己被孤立審判的結果;②訴說自己因痛苦和悲傷所受到的挫折,應是神的責任。耶利米的歎息一覽無遺地暴露了他的軟弱。神將以下兩點安慰賜給耶利米,勸勉他當以嶄新的態度擔當先知的職分。你若歸回: 意指何因百姓的錯誤判斷受到迷惑,也無須在意他們所說的話,而只須單單信靠神。必使你向這百姓成為堅固的銅牆: 這是耶利米蒙召作先知時,神所賜給他的應許(1-18),意指神要與耶利米同在。神不僅將這樣的應許賜給了受挫的耶利米,也賜給了今天的屬靈領袖。
【耶十五20】「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，他們必攻擊你，卻不能勝你，因我與你同在，要拯救你、搭救你。這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「我必使你向這人民成為堅固的銅墻；他們必攻擊你，卻不能勝過你；因為是我與你同在，要拯救你，要援救你：這是永恆主發神諭說的。」
〔暫編註解〕我必使你。神設法用這些寶貴的應許鼓勵耶利米。但神也認為需要讓祂的僕人看到他將來的一些艱難。在第20,21節中，神警告了耶利米，“惡人”會來“攻擊”他。這樣，耶利米就不會為今後工作中所遇到的嚴酷迫害而感到意外。既已得到警告，最好應該有所準備。
銅。就是“青銅”。在耶利米時代還沒有黃銅。把先知比“銅牆”，就像把他比作“高臺”（見耶6:27注釋）一樣。
【耶十五21】「我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。”」
〔呂振中譯〕「我必援救你脫離壞人的手，必贖救你脫離強暴人的手掌。』」
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․