耶利米書第十七章暫編註解
逐節詳解
【耶十七1】「“猶大的罪，是用鐵筆、用金剛鑽記錄的，銘刻在他們的心版上和壇角上。」
〔呂振中譯〕「『猶大的罪是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的；是銘刻在他們心版上和他們〔傳統：你們〕祭壇角上的，」
〔暫編註解〕“鐵筆”：是用以鐫刻石塊的筆。以色列人罪惡之深刻，永遠不能磨滅。
“猶大的罪”甚至被銘刻在“壇角上”，難以消除，如此，現在贖罪也變成不可能的了。
「筆」：指刻石的工具。
「壇角」：血灑在壇角上，本來可以贖罪（參出21:14;王上2:28），但現今是猶大的罪刻在壇角上，所以他們沒法逃神的刑罰。
猶大的罪是……壇角上: 通過兩個比喻,指出猶大百姓無法為自己的罪作出任何解釋:①將他們的罪銘刻在其心版上。在這裡“心”可以被譯為“良心”,良心為了顯出律法的功用而作出了見證(羅2:15)。據此來看,這是意指他們的蓄意罪行將永遠不會消除。②將他們的罪銘刻在壇角上,這是為了以防有人否認良心。壇角是百姓獻贖罪祭時灑上犧牲之血的地方(利4:7-18)。因此,在壇角上刻其罪,表明曆世歷代的後人將證明他們的罪,即便是百姓不承認銘刻在良心上的罪亦無濟於事。終上所述,犯罪的猶大百姓斷不能遮掩自己的罪或使之合理化,並且必按照其罪受到審判(結7:8;36:19;彼前1:17)。
鐵筆。或雕刻的工具（見伯19:24）。
金鋼鑽（shamir）。不是鑽石，而是一種嵌入鐵中的鋒利石頭，用於雕刻。參結3:9和亞7:12。在本節中指“猶大的罪”深深地“銘刻在他們的心版上”（見林後3:3）。
壇角上。很可能指他們偶像崇拜的壇角。關於古代的壇角，見出27:2；29:12。
1-4 猶大的罪無法塗抹：形容猶大根深蒂固的罪。
1~4臨到猶大的審判: 繼續第16章,神再次指出猶大百姓的罪,並宣告將要臨到猶大的審判。之所以在同一篇講道中,重複論及罪和罪的結果,是為了強調審判的臨近性和必然性。因此,百姓所要思想的不應是躲避審判的方法,而是如何信靠關於審判之後必得恢復的應許,以及在審判期間該如何行。亦即,要正確地領悟介入歷史的神之護理,並且按照那護理,思想在這一時刻所當選擇的最佳方法。當智慧之人深入地經歷並確信神的公義和慈愛時,都會採取這種態度。
本章為先知零散的言教之彙集。
17:1-27:22 雜集。
【耶十七2】「他們的兒女，紀念他們高岡上、青翠樹旁的壇和木偶。」
〔呂振中譯〕「而他們的兒女又懷念着他們的祭壇和亞舍拉神木，在茂盛樹旁、在高岡上、」
〔暫編註解〕“木偶”。直譯作：亞舍拉。迦南女神亞舍拉的像立在偶像的祭壇旁邊（比較申一六21）。連兒童也參與異教的膜拜。
「高岡上青翠樹旁」：是迦南人敬拜偶像的地方。（見王上14:23）
「木偶」：是代表迦南女神亞舍拉的木像。
他們的兒女紀念。兒女們既然在偶像崇拜的環境中長大，自然會追隨同樣的罪行。
木偶（'asherim）。亞舍拉是迦南的女神，其崇拜儀式非常淫蕩。她是以樹或木柱為象徵的（見士3:7注釋）。
青翠樹。雖然亞舍拉不是樹林本身，但這個異教女神的神龕卻是與木偶有關聯的，正如“高岡”與異教的祭壇有關聯一樣（見申12:2,3；賽57:7）。
【耶十七3】「我田野的山哪，我必因你在四境之內所犯的罪，把你的貨物、財寶，並邱壇當掠物交給仇敵。」
〔呂振中譯〕「我野外之山的。因你在四境之內所犯的罪，我必將你的資財、你一切的寶物、做代價〔傳統：你的高處〕交給仇敵為掠物。」
〔暫編註解〕“我田野的山哪”。以詩的表達法來提到耶路撒冷（賽二2）。
「我田野的山」：有學者認為此詞組應與上文的「高岡」（2）或下文的「你的貨物」連接。
我田野的山哪: 以詩的表達方式描述了聖殿所在的耶路撒冷。
我田野的山哪。該詞原文含義模糊。許多古版把它視為狀語，修飾舉行偶像崇拜的地方，即山上。
把你的貨物。暗示入侵的巴比倫人將從耶路撒冷，特別是聖殿掠走東西（見王下24:10-16）。
3∼4“我田野的山”：指耶路撒冷。“產業”：指迦南地。
【耶十七4】「並且你因自己的罪，必失去我所賜給你的產業，我也必使你在你所不認識的地上，服侍你的仇敵，因為你使我怒中起火，直燒到永遠。”」
〔呂振中譯〕「你必鬆手〔“手”字傳統作：“並且在你裏面”〕不能管理我所賜給你的產業；我必使你在不認識之地上服事你的仇敵；因為你們在我怒氣中燒起火來，要直燒到永遠。』」
〔暫編註解〕失去（shamat）“放鬆”，“使落下”或“使跌倒”，指出猶大的“產業”交給了迦勒底人。因為shamat 也有讓土地休耕的意思（見出23:10,11）。猶大地因其百姓被擄，將會“享受安息”（見利26:32-34；代下36:21）。
火。見申32:22。
【耶十七5】「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『那倚靠世人、以人的血肉為自己的膀臂、其心卻轉離永恆主的、那種人該受咒詛。」
〔暫編註解〕「血肉的膀臂」：原文作「以血肉為膀臂」；膀臂代表力量（參出15:16; 詩89:10; 賽51:9）。
有禍了。先知認識到，民族所遭受的苦難主要是因與亞述和埃及結盟，表明把他們不依靠神得安寧和平安，卻依靠人的“膀臂”。他在激憤之中斥責造成這種錯誤信心的人。
那人（geber）。“精力充沛的青年人”（見詩34:8注釋）。
倚靠人（'adam）。是泛指的人，說明以色列人所依靠的列國只不過是人，有著人類共同的弱點。先知的信息對於我們的時代也有重要的意義。我們是多麼容易去尋求人的幫助和指導，卻不願仰賴神所應許的援助啊！
5∼8 本段的背景是猶大間歇地尋求埃及的幫助，試圖抵抗巴比倫。“杜松”（6節）指檉柳，一種小喬木，有結實的外觀。有關第7、8節，比較詩篇第一篇。
5-8 倚靠神勝似倚靠人。
5∼11本段將義人與惡人比較，極似《詩篇》第一篇，屬智者對年輕一代的教導。“杜松”：看四十八6。此字在本書只見此二處，舊約中只見《詩篇》一〇二17，作“窮人”解。
5-11 這段是屬智慧文學的教訓，為先知個人的認信：義人與惡人的比較極似詩篇第一篇的內容，是以色列人所認識的格言。
5~11依靠神的人: 耶利米以栽于水旁的青翠樹木,比喻了存心依靠神的人;用孵化它鳥之蛋卻終被雛鳥遺棄的鷓鴣,比喻了不依靠神的人。前個比喻強調人可以持續不斷地領受神的恩典,而後個比喻則強調,人會很快失去自己所依靠的。耶利米以“人血肉的膀臂”稱呼了不信靠神之人所仰仗的物件,其背景是,當時約雅敬為了防禦巴比倫的入侵,而與埃及法老締結同盟的史實(王下23:25)。本文的主題是“當存心依靠耶和華”,具有以下意義。希伯來文學的特點之一就是,將人的精神、心理功能與身體的特定器官相聯繫起來進行敘述(詩146:3,4;賽30:1,21:1,3)。心臟就是代表性事例,它被視為知、情、意的根源,有時甚至用它來表現完整的人格。有時,“心臟”也被譯為心。據此來看,此教訓的強調點是“要以心臟依靠神”,亦即勸勉人當以全人信靠神(代下12:14)。
5~27猶大所當行的兩件事: 在上文,耶利米以自己的象徵性生活,來指出巴比倫將要俘虜猶大的理由。在本文,他講述了兩個實踐性教訓來終結第七篇講道:①當堅心信靠神(5-11節):此訓誨用以警告猶大百姓,因他們對“擁有強大軍事力量的鄰邦”或對“錢財”的愛,超過對神的愛。百姓對神的愛,應發於心,表於外,倘若只有外在的行動而沒有誠摯的心,那就是無視神的假冒偽善。而正是這種作為,到處充斥著猶大。因此,本節可以說是提供了從病因入手醫治猶大病狀的方法。②當守安息日為聖日(19-27節):用以紀念神在前六日創造天地,第七日就歇工安息的創造事工。並且,這還意味著要按照神的創造原理,而過單單信靠神的生活。尤其是,守安息日還起到了確認神人之間立約關係的作用,這一點意義深遠<出31:12-17,守安息日為聖日的屬靈意義>。以詩體預言未來之事的先知,突然以散文體講述實踐性教訓而結束了講道,這是因為先知懇切地希望百姓立時悔改。
【耶十七6】「因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。」
〔呂振中譯〕「他正像原野上的杜松，福樂來到，他也看不見，他卻要住在曠野焦乾之處，無人居住之鹹地。」
〔暫編註解〕「不見福樂來到」：應作「當福樂來到，並不看見」；這裡的福樂大概是指雨水（參申28:12）。
沙漠的杜松: 似乎是指樹枝枯乾的低矮灌木。杜松是不結果子的無用之樹。
杜松（`ar`ar）。比喻荒蕪和貧瘠。在這種孤寂陰鬱的環境中，完全失去了本來可以得到的福氣，依靠人的人必“不見福樂來到”。
鹼地。這個比喻馬上會使人想起死海荒涼海濱。那裡的貧瘠是因為水和土壤中的鹽份。
【耶十七7】「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了。」
〔呂振中譯〕「『但那倚靠永恆主、以永恆主為所信靠的、那種人有福阿！」
〔暫編註解〕與第5節“那人有禍了”相對。
【耶十七8】「他必像樹栽于水旁，在河邊紮根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」
〔呂振中譯〕「他如同一棵樹移植於水旁，在河流邊扎根，炎熱來到，它也不怕，它的葉子仍然茂盛，在荒災之年它毫無罣慮，而且不停地結果子。』」
〔暫編註解〕樹栽于水旁: 此樹是指全然依靠耶和華的人。這種人每天都會從神的話語吸取屬靈營養(詩1:2,3),因此能夠從容地勝過任何試煉(賽43:2)。他的生命會結出許多有益於鄰人的果子,生命也變得豐盛(加5:22,23)。
像樹。和詩人的話相似（見詩1:3注釋）。
並不懼怕。 “栽于水旁”可以吸取充足的水分，這棵茂盛的樹就不怕“乾旱”的來臨。義人也是這樣。他們信靠神，所以每次遇到試煉都會獲得力量。
【耶十七9】「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」
〔呂振中譯〕「人心比甚麼都陰險，病到無法醫治；誰能識透呢？」
〔暫編註解〕一個重要的經節，描述人類本性的狀況。“壞到極處”。極其邪惡。
「壞到極處」：原文可作「無法醫治」。
詭詐（`aqob）。其詞根是`aqab，“抓住腳跟”，“誘騙”。本節說明了為什麼不肯悔改的人選擇罪惡沙漠中不結果實的“杜松”（第6），而不願選擇“像樹栽于水旁”的得救人生，結果累累（第8節），原因就在人不肯悔改的罪性（見伯15:14；詩51:5；58:3；傳9:3；羅7:14-20；弗2:3）。
壞到極處。直譯是“不可救藥”，無法醫治自己的罪病（見耶13:23；耶30:12,13；太9:12,13）。
9-11 耶和華鑒察人心。
【耶十七10】「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」
〔呂振中譯〕「『我永恆主是察透人心、試驗人心腸〔原文：腎〕的；我照各人所行的路，照他作事的結果來報應他。』」
〔暫編註解〕“肺腑”。直譯作：腎臟，曾被視為情感的所在。
「肺腑」：原指腎臟，代表人的內心世界。
肺腑。直譯是“腎臟”，被視為人思想動機的所在（見詩7:9注釋）。神將“照各人的行為”施行審判（見太16:27；羅14:12；林後5:10；啟22:12）。審判不但涉及人的行為，也會考慮“作事的結果”，就是人的行為在其生前死後給他人所造成的影響。
【耶十七11】「那不按正道得財的，好像鷓鴣菢不是自己下的蛋；到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人。」
〔呂振中譯〕「人發財、而不按正道，就像鷓鴣聚子，而不是自己下的蛋所出的，到了中年日子牠們便離開他，他終於成為愚昧人。」
〔暫編註解〕「鷓鴣菢不是自己下的蛋」：這大概出自當時流行的諺語；鷓鴣所孵出的小鳥並不屬於自己，它們長大後便會飛走，作者以此比喻不義之財終必散盡。
本節的原文含義模糊。有人認為這是指猶太人的一種信念：鷓鴣把偷來的蛋放在自己的蛋中間，偷來的蛋孵出來以後就離開了她。耶利米可能用這種信念來說明貪心者的經驗。貪欲會使人搜羅許多不屬於自己的財富。但這些財富遲早“必長翅膀”飛去（見箴23:5）。
【耶十七12】「我們的聖所是榮耀的寶座，從太初安置在高處。」
〔呂振中譯〕「榮耀之寶座，從起初就在高處；那就是我們的聖所之地方。」
〔暫編註解〕見耶14:21注釋。
12-13 坐在寶座上的耶和華是以色列可靠的盼望。
12∼18這一段為耶利米第四次的獨白，說他真不願意看見自己說的預言應驗，百姓遭受災禍，但神的信息如此，他有傳達的責任。看十一18∼23；十二1∼4；十五10∼21。
12~18耶利米的請願: 在上文,耶利米指出百姓心中的腐敗,勸勉他們應誠實地單單依靠神而獲得拯救。在本文,耶利米突然作了一首求告詩。按上下文來看,此詩似乎是獨立的插敘。但若參照當時的背景,就可以知道傳講實踐性教訓的耶利米突然作此求告詩的動機。亦即,耶利米雖然向百姓宣告了來自神的信息,卻遭到了他們的謀害與逼迫,便向神傾訴自己的冤情。此請願的內容如下:①神的恩典寶座,象徵著在艱險世界中保障人生命的權威(12,13);②向神呼求救恩(14-18)。
【耶十七13】「耶和華以色列的盼望啊，凡離棄你的，必致蒙羞。耶和華說：“離開我的，他們的名字必寫在土裡，因為他們離棄我這活水的泉源。”」
〔呂振中譯〕「永恆主以色列所盼望的阿，凡離棄你的、必至於失望；遍離你〔原文：我〕的、必從這地被剪除〔傳統：必在地上被寫下〕，因為他們離棄了永恆主、就是我活水之源頭。」
〔暫編註解〕「寫」：有古譯本作「被剪除」。
「土」：原文作「地」，可能指「陰間」；但原文全句可譯作「在這地離開我的，他們的名字必被記錄下來」。
「活水的泉源」：與15:18「流乾的河道」成一強烈對比。
離開我的,他們的名字必寫在土裡: 土象徵不能長久的事物,與永恆的活水(啟7:17)或生命冊相反。因此,這句話象徵著,人的肉體雖然尚存在於這世界,但來世,其靈魂卻得不到神的保護(出32:33;詩69:28;啟17:8)。這種審判遠比人在這地上所遭受的任何苦難更加悲慘,表明凡離棄耶和華的均得不到救恩。“離棄耶和華的”,是指心靈腐朽的人,他們以破裂不能存水的池子(2:13)換下了神。
【耶十七14】「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救；因你是我所讚美的。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，醫治我，我便得醫治；拯救我，我便得拯救；因為你是我所頌讚的。」
〔暫編註解〕「我所讚美的」：有學者譯作「我的盼望」。
求你醫治我。參耶3:22；30:17；33:6。先知認識那唯一能治他有罪之心的主（見詩6:2；30:2；103:1-3）。
你是我所讚美的。見申10:21；詩71:6。
14-18 先知的哀歌。
14∼18 耶利米作出有理的請求，求神為他辯解。
【耶十七15】「他們對我說：“耶和華的話在哪裡呢？叫這話應驗吧！”」
〔呂振中譯〕「看哪，他們譏笑我說：『永恆主的話在哪裏？讓它來吧！』」
〔暫編註解〕由於耶利米被指控為假先知，所以這事必定發生在主前605年巴比倫第一次入侵之前。
耶和華的話在哪裡呢: 猶大百姓認為耶利米的預言沒有得到應驗,就向宣告耶路撒冷即將滅亡的耶利米,厲聲咒駡神與耶利米均說了謊。然而,不久之後耶路撒冷就被巴比倫所摧毀(B.C.586),他們的非難與嘲笑就成為一席妄言。惡人思考時只會專注於轉瞬即逝的表面現象,因此,他們的內心無法容下信心與信賴。
不肯悔改的的以色列人用諷刺嘲笑的口吻來回答耶利米審判的警告。他們似乎覺得很安全，根本沒有想到將來的苦難。這又說明了先知的這一批信息發自他工作的初期（見耶14:1；15:1；16:2注釋）。
【耶十七16】「至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子，這是你知道的。我口中所出的言語都在你面前。」
〔呂振中譯〕「至於我呢，我並沒有催迫你降災禍〔“災禍”傳統作：“牧人”〕，也沒有想望炎殃的日子快來到呀；這是你知道的；我嘴裏出的話正在你面前呀。」
〔暫編註解〕先知申訴他個人並不喜悅他的預言果真應驗，百姓終遭災禍，他不過是忠心傳神給他的信息。
「作牧人的職分」：有學者根據古譯本譯「災禍」或「災禍的日子」。
「急忙」：原文或作「緊迫」。
我並沒有急忙離棄。有人認為耶利米的這句話是指他不急於放下自己牧人的工作，擔任執行神使命的先知（見摩7:14,15），因為他蒙召以前是在亞拿突及“其郊野”放羊的（見代上6:60）。但本句原文的含義模糊，可以有其他的解釋。第二種解釋是耶利米沒有放棄跟隨神，擔任屬靈牧者的工作。第三種解釋是見下文“牧人”。
牧人（ro`eh）。有人認為應該是ra`ah（“災禍”），如亞蘭語譯本，亞居拉和辛馬庫的希臘語譯本。故英RSV版譯為“我沒有強迫你去報惡信”。
也沒有想。先知的異議是因為他不想看見神審判“那災殃的日子”。他預言那個日子將臨到他的民族，所以他太願意神的代言人。
【耶十七17】「不要使我因你驚恐；當災禍的日子，你是我的避難所。」
〔呂振中譯〕「求你不要做我所恐懼的；當災禍的日子、惟獨你是我的避難所。」
〔暫編註解〕上半或譯作「我沒有為災禍緊迫你」，意思先知沒有促使神將災禍加諸選民身上。
【耶十七18】「願那些逼迫我的蒙羞，卻不要使我蒙羞；使他們驚惶，卻不要使我驚惶；使災禍的日子臨到他們，以加倍的毀壞毀壞他們。」
〔呂振中譯〕「願使那逼迫我的失望，不要使我失望；使他們驚慌，不要使我驚慌；願使災禍的日子臨到他們，以加倍的破毀破毀他們！」
〔暫編註解〕蒙羞。見詩35:4注釋。
加倍的毀壞。直譯是“加倍地打碎”（見耶16:18注釋）。
【耶十七19】「耶和華對我如此說：“你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口，」
〔呂振中譯〕「永恆主對我這樣說：『你去站在便雅憫〔傳統：人民的兒子們〕門，就是猶大列王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口，」
〔暫編註解〕你去……站在耶路撒冷的各門口: 耶路撒冷共有12個門供人出入。這些城門不僅是出入往來的關口,也起著法庭的作用(得4:1,2)。之所以用城門來作法庭,是因為來來往往的人多,可以注意那些案件,且從中得到教訓。神命令耶利米要在城門宣告關於安息日的教訓,也與城門的這些長處和作用有關。亦即,關於安息日的教訓關係到每一個人,因此要使全民都有機會留意,聞聽此教訓。
這裡開始了一系列新的預言，與以上的內容沒有直接的聯繫。這個信息可能是在耶14章到耶17:18所記錄的信息以後不久發出的，可能在聖殿演講之前（見耶7:1注釋）。
19∼27 呼籲百姓視安息日為神聖之日，以此表示他們悔改之心（比較尼一○31；一三15∼22），因為他們利用安息日來運送農作物與其它物品進城，違犯了律法。
19∼27論以民安息日的重要（參申五12∼15）。
19-27 謹守安息日：安息日是摩西律法中重要的規定，是分別為聖的日子，必須禁戒日常俗務，把注意力轉移到耶和華的作為上（參賽56:2注）， 提醒以色列與神的立約關係。先知在這裡只提到守安息日，並非表示此誡命是最重要的一條，而是因為它在眾誡命中具有代表性，足以顯示選民是否願意遵守神命令；再者，先知所強調的是屬靈的宗教，而非僅僅遵守外表的制度。
19~27要以安息日為聖日: 耶利米藉著請願詩(12-18),得了安慰與勇氣,便繼續宣告“要以安息日為聖日”的實踐性教訓。自創世之初(創2:3)就已有關於守安息日為聖日的思想,但耶利米在此處論及的卻是,出埃及時代成文的摩西律法(出20:8-11)中之律例。對猶大百姓而言,守安息日為聖日的重要意義之一就是,作為神百姓的自我認識(尼10:28-31)。因此,犯安息日就無異于向神宣告自己的獨立宣言,進而被視為觸犯了所有律法。由此可知,耶利米所欲教訓的並非僅限於安息日,而是針對猶大百姓的整個生活領域<出31:12-17,守安息日為聖日的屬靈意義>。
【耶十七20】「對他們說：‘你們這猶大君王和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡從這些門進入的，都當聽耶和華的話。」
〔呂振中譯〕「對他們說：“你們猶大的列王、和猶大的眾人、以及耶路撒冷所有的居民、凡從這些門進入的、都要聽永恆主的話。」
【耶十七21】「耶和華如此說：你們要謹慎，不要在安息日擔什麼擔子進入耶路撒冷的各門；」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：為了自己性命的緣故、你們要謹慎，不可在安息之日挑甚麼擔子，或帶進耶路撒冷的各門。」
〔暫編註解〕耶和華對我如此說。本節和以下各節表明在耶路撒冷，特別是在其“各門”發生了干犯安息日的事（見創19:1；書8:29注釋）。
擔子。參尼13:15-22違犯安息日的類似事件。擔子裡可能有糧食，酒，水果，魚和其他商品，由到聖殿敬拜的人從農村帶到城市。擔子裡還有聖安息日在城裡出售的商品。這幅藐視安息日的畫面，是神所厭惡的（見賽56:2-6；參耶58:13,14）。
【耶十七22】「也不要在安息日從家中擔出擔子去。無論何工都不可作，只要以安息日為聖日，正如我所吩咐你們列祖的。’」
〔呂振中譯〕「也不可在安息之日從你們家中挑出擔子；甚麼工都不可作，只要以安息之日為聖日，照我所吩咐你們列祖的。”」
【耶十七23】「他們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項不聽，不受教訓。”」
〔呂振中譯〕「然而他們卻不聽從，不傾耳以聽，逕硬着脖子不聽，不接受管教。」
〔暫編註解〕他們卻……不受教訓: 列祖曾蓄意犯了關於安息日的教訓(尼15:32-36),此事件成為了糾正守安息日為聖日這一教訓的實例。之所以提及列祖的錯誤,是為了暗示列祖的行為 可能成為現實生活的標準。亦即,信賴先祖的生活習慣優於信賴神的話語,並不是正確的態度。對待傳統,即便它看似正確,也要受到客觀真理的準繩——神話語來檢驗。這才是真聖徒每日的生活態度。
【耶十七24】「耶和華說：“你們若留意聽從我，在安息日不擔什麼擔子進入這城的各門，只以安息日為聖日，在那日無論何工都不作，」
〔呂振中譯〕「『但你們若留心聽從我──永恆主發神諭說──不在安息之日挑甚麼擔子進入這城的門，只以安息之日為聖日，在那日不作甚麼工，」
〔暫編註解〕24~27順服誡命的結果: 先知講論遵行第四誡命的後果和未遵行的後果,強烈地勸勉他們要順服守安息日為聖日的教訓。順服時的結果如下:①大衛王朝將存到永遠;②耶路撒冷城將存到永遠;③百姓將安居樂業;④選民共同體將繁榮昌盛,敬拜將得到潔淨。然而,猶大百姓卻拒絕領受耶利米的勸勉,從而受到了截然相反的咒詛:①王朝斷代;②耶路撒冷城被毀;③百姓被擄去;④實際上的敬拜權被剝奪。神的誡命,總是帶有祝福與咒詛的兩面性(申28:1-68)。
【耶十七25】「那時就有坐大衛寶座的君王和首領，他們與猶大人，並耶路撒冷的居民，或坐車，或騎馬進入這城的各門。而且這城必存到永遠。」
〔呂振中譯〕「那麼就必有坐大衛寶座的列王〔傳統有：和貴族〕，他們和他們的首領、猶大人和耶路撒冷的居民、或坐車、或騎馬、進入這城的門，那麼這城就永遠有人居住了。」
〔暫編註解〕這城。很難找到一段經文比這更加強調遵守安息日的重要性了。如果猶太人忠於神的律法，特別是安息日誡命，他們就會享受無限的福氣。
或坐車，或騎馬。是國王威儀的象徵（王上4:26；亞9:9,10）。
【耶十七26】「也必有人從猶大城邑和耶路撒冷四圍的各處，從便雅憫地、高原、山地，並南地而來，都帶燔祭、平安祭、素祭和乳香，並感謝祭，到耶和華的殿去。」
〔呂振中譯〕「必有人從猶大的城市和耶路撒冷四圍的地方、從便雅憫地、從低原、山地、南地、而來，帶着燔祭、平安祭、素祭、乳香和感謝祭，進永恆主的殿。」
〔暫編註解〕泛指來自猶大全地各方的獻祭。
「高原」：指猶大西面的山麓地帶。
【耶十七27】「你們若不聽從我，不以安息日為聖日，仍在安息日擔擔子進入耶路撒冷的各門，我必在各門中點火，這火也必燒毀耶路撒冷的宮殿，不能熄滅。”」
〔呂振中譯〕「但你們若不聽從我，不以安息之日為聖日，仍在安息之日挑擔子，進耶路撒冷的城門，那麼我就必在它的城門中點起火來；這火必燒燬耶路撒冷的宮堡，總不熄滅。”』」
〔暫編註解〕「宮殿」：或作「保壘」。
不聽從。以色列人沒有遵守安息日，導致了王下25:9所描寫的悲慘結局。
熄滅。不是指燃燒的火永不熄滅，而是指神公義報應的“火”將一直燃燒到徹底完成祂的旨意。耶路撒冷在西元前586年被巴比倫人燒毀了。到了西元70年，再次被羅馬人燒毀。這兩次火都是人所無法撲滅的，直到燒完為止。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․