耶利米書第十八章暫編註解
逐節詳解
【耶十八1】「耶和華的話臨到耶利米說：」
〔呂振中譯〕「有出於永恆主而傳與耶利米的話說：」
〔暫編註解〕這個信息沒有標明日期。但耶18章與耶19章似乎有緊密的聯繫，所以發佈這個信息的日期可能是西元前605年（見耶19:1注釋）。
1∼11 這個陶匠的比喻指出神對列國有絕對的主權，祂並非反複多變，而是對百姓的悔改（8節）作出敏感的回應。
1-12 窯匠制器的比喻：先知受命往訪窯匠，在那裡他領悟了神的心意，因而帶出神的信息。
1~12窯匠的比喻和含意: 本章以窯匠的比喻著稱。賽64:8與羅9:19-24,也以窯匠的比喻,闡釋了神的絕對主權斷不受任何人的干涉,只是角度略有不同。以賽亞書和羅馬書主要是關注揀選或創造;而本書則關注審判。亦即,根據選民以色列是信靠神還是背判神,被喻為窯匠的神或施行審判或施行拯救。耶利米的比喻蘊含著以下幾個教訓:①耶和華對人的絕對主權:泥(4,6節)象徵著被神所造的人。窯匠(神)雕塑泥土的事實,是意指人的生命和生死禍福均取決於神的絕對主權。②耶和華的主權主宰著國家的興衰榮辱(7-12節):神既可以興起一個國家,也可以摧毀一個國家。行神旨意的國家就會繁榮,違背神旨意的國家則會敗亡。當時,以色列之所以被巴比倫所摧毀,巴比倫之所以能夠成為神的審判工具,均基於此原理。③神的統治原理:神對人擁有絕對主權,其根基是公義和慈愛。因此,即便是選民,只要不離開罪,就只能遭到死亡(10節)。
1~18神的絕對主權: 第七篇講道宣告了免遭審判的方法,而本文中的第八篇講道則以神的絕對主權為主題。亦即,神擁有任何人都不得干涉的絕對主權,可以根據猶大百姓是否事奉他,或施行審判或施行拯救。為了刻畫這個主題,耶利米在18章講述了窯匠的比喻,在19章則講述了破碎的瓦器的比喻。當耶利米使用這些鮮明突出主題的比喻時,百姓的反應則比以前更加頑惡。他們原只是滿心恨惡耶利米並欲陷害他,而現在,他們開始直接逼迫他(20:1,2)。學者們的主張,倘若本章的預言是約在B.C.608宣告的,那麼,自開始作先知的B.C.628至現在,先知沒有遭受到身體上的直接逼迫;而從現在到結束先知使命的B.C.586,他一直生活在對身體的不斷威脅中。本文如實地勾勒出,隨著自己的羞恥被暴露而愈加頑梗的百姓,和在苦難之中堅持宣告信息到最後的先知,兩者形成鮮明的對比。耶利米也曾經為惡人的亨通而質問和抱怨過神(12:1-6),然而他很快就走出這種信仰的低谷,重新展開滿有能力的先知事工。我們的周圍,既有像耶利米這樣的義人,他們敢於承認錯誤,並進入到更蒙恩典的境界;也有象本文中的百姓那樣悲慘的人,他們因上一個錯誤而犯下更大的錯誤,從而惡性循環。
本章講神向耶利米解明，神的恩典可以重造這個毀壞了的瓦瓶“以色列”，使它成為一個有用的器皿（4節）。在十九章，先知向長老們宣佈那一代的國民要象一個不堪一擊的器皿，毀壞之後，不能回復完整。殘餘的碎片要帶到巴比倫去，代表那一代的國民不能再回歸本土（十九10∼13）。
18:1-20:6 先知的比喻與象徵性的動作。
十八1∼二十18這三章是神在窯匠的家裡教導耶利米的話。土質不好制不出上等的陶器，只好作別的器皿。以民背約，達不到神的要求，只有將瓶打碎，不能補救。
【耶十八2】「“你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。”」
〔呂振中譯〕「『你起來，下窯匠的工廠去，在那裏我要使你聽到我的話。』」
〔暫編註解〕窯匠的家: 此處似乎是指位於欣嫩穀的陶器工廠(19:22:13),那裡既有水源和好土,也乾燥,氣候也適於制陶。自古以來,此處的制陶工具就很發達,甚至被稱為哈珥西門的瓦門。
【耶十八3】「我就下到窯匠的家裡去，正遇他轉輪作器皿。」
〔呂振中譯〕「我便下窯匠的工廠去；見他正在那裏用輪盤旋轉而作工呢。」
〔暫編註解〕“轉輪”。一根垂直的軸上有兩塊圓石；下面的石由陶匠用腳控制旋轉，而上面的石也跟旋轉。陶土會放在上面的輪子上。
轉輪。直譯是“兩個輪子”。古時有些轉輪是由兩個石圓盤構成，一個輪子在另一個之上轉動。下面的輪子在腳的幫助下推動機器，上面的輪子承載泥土，在轉動時讓窯匠用手來塑造。
【耶十八4】「𨦼匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做別的器皿；𨦼匠看怎樣好，就怎樣做。」
〔呂振中譯〕「窯匠用泥作的器皿若在他手中壞了，他就再用這泥作別的器皿，照窯匠所看為對的去作。」
〔暫編註解〕信息的關鍵：泥的質地使窯匠造不出滿意的器皿，他惟有將泥作成另一種器皿。以色列在神的手中好比泥在窯匠的手中，窯匠對他的創造物縱有至高的掌握權，但仍視泥土本身的條件而決定；背約的以色列未達神的理想，神可改變 原先的計劃。另一方面，神仍予人悔改的機會（8），
但猶大卻拒絕神的呼籲，一意孤行，直奔滅亡之路（12）。
器皿……作壞了……作別的器皿: 表明此窯匠的比喻,與賽64:8和羅9:19-24,具有根本相同的含意。亦即,若將器皿作壞了,就要重新和泥作成別的器皿。這就非常形象地勾勒了神的無限慈愛,哪怕是重新把選民放在轆轤上,神也不放棄他們,而終將他們塑造成自己的選民。
壞了。直譯是“毀掉了”（見耶13:7注釋）。
他又用這泥。即用這泥塑造成另外一個器皿。
【耶十八5】「耶和華的話就臨到我說：」
〔呂振中譯〕「於是永恆主的話傳與我說：」
【耶十八6】「“耶和華說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」
〔呂振中譯〕「『以色列家阿，難道我不能待你們、像這窯匠所作的麼？看哪，泥在窯匠手中怎麼樣，以色列家阿，你們在我手中也必怎樣。」
〔暫編註解〕豈不能照這窯匠弄泥嗎？神在這裡對以色列說話，不是針對個人或個人的得救，而是針對整個民族，和他們與祂立約的關係（見第7節）。神過去對待以色列的一切作為，都是基於呼召以色列人作為祂所顯示之旨意的監護人（羅3:1,2），以及祂拯救世界的特殊工具（創12:1-3；申4:6-9,20；7:6-14；見《SDA聖經注釋》本卷第26,27頁）。神已經清楚地告訴祂的子民，他們只有嚴格地順從，才能得到祂的福氣，並成為別人的福氣（申28:1-14）。如果他們不順從，就會被咒詛，使以色列人最終失去選民的資格（申28:15,63-66）。神在這裡通過耶利米重申祂以前藉摩西所說過的話，並警告說，如果他們不順從，就會使賜福的應許失效。但如果他們真心悔改了，被棄絕的警告也就不會實現了（耶18:7-10）。關於神對待各國的原則，見但4:17注釋；又見出9:16,17注釋。
泥在窯匠的手中怎樣。作為一個民族，以色列自願與神立約（出19:3-8；24:3-8）。這樣，他們就接受神為他們的王（見撒上8:7），由祂來指導國家的事務，以便通過他們，達到拯救世界的目的（見約4:22頁）。他們因自己的選擇而成了窯匠手中的泥。在耶利米的時代，“窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了”（耶18:4）。作為大窯匠，神有理由把這個民族拋棄。但是祂憑著自己的慈憐，願意收回這無用的器皿，用於“另作別的器皿”（第4節）。只要他們學會愛神並事奉祂，以前的一切應許仍有可能實現（亞6:15；參賽54:7；結36:11；43:10,11；彌6:8；亞10:6）。
【耶十八7】「我何時論到一邦或一國說：要拔出、拆毀、毀壞；」
〔呂振中譯〕「我甚麼時候論到一邦或一國說，要拔除，要拆毀，要毀滅，」
〔暫編註解〕神用這些話提醒耶利米擔任先知工作的使命（耶1:10），聲明一切國家的命運都掌握在祂手中（見詩103:19；但2:20,21；4:25）。
【耶十八8】「我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們；」
〔呂振中譯〕「我所論到的那一邦若轉回離開他們的壞事，那我就後悔我想要降與他們的災禍了。」
〔暫編註解〕「後悔」：原文與人的「轉意」（8）或「回頭」（11）不同，不是指意志上的變動，而是指處理方法上的改變；這裡神的悔改指祂的憐恤。
「惡」與「災禍」：於原文為同一字。
我就必後悔: 本節表明,即便是失去神之祝福的猶大,均可以重生作新造的人,以歸榮耀給神。“悔改”的原意是“完全改變”,意指取消原計劃。神之所以悔改,並不是因神的計畫出現了問題,而是意味著神原以公義策劃了此事,如今卻要通過神的另一個性情——恒久忍耐和慈愛來成就此事。因此,倘若百姓繼續作惡,神就不會改變審判計畫。然而,倘若他們悔改了,神的審判就會昇華為慈愛,就不會遭到永遠的滅亡。這種表達方式隱含著:①神是具有位格的神;②神是公義的神;③神是憐憫的神。
若是轉意離開他們的惡。本文揭示了深刻的真理。這是一個道德的宇宙。各國的興衰取決於他們與道德律法之間的關係。如果一個國家遵從公義和慈愛的法規，公平地處理自己的事項，就
“盡都順利”（詩1:3）。但如果她實施暴政，完全關注物質和世俗的價值觀念，在國家和國際上事務上無視誠實的準則，就“必滅亡”（見詩1:6）。猶大仍有悔改的時機。
我就必後悔。見創6:6；珥2:13注釋。
【耶十八9】「我何時論到一邦或一國說：要建立、栽植；」
〔呂振中譯〕「我甚麼時候論到一邦或一國說，要建立，要栽植，」
【耶十八10】「他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」
〔呂振中譯〕「他們若行我所看為壞的事，不聽從我的聲音，那麼我就後悔我所說要使他們得益處的福了。」
〔暫編註解〕「後悔」：這裡是指神對所要賜的福作重新安排。
我就必後悔: 將這句話譯成“收回應許的福份”,以助理解。“應許的福份”是指“以色列作神的百姓”(11:4;利26:3-12),亦即指作為選民的祝福。“若……不聽”的假設句,強調神的祝福並不取決於人的身份或價值,乃是取決於是否從內心真正順服神(17:7,8)。在這種意義上,蒙祝福的惟一途境就是順服,是人對神的首要義務。人所行的所有良善均始於順服,而且也只有順服才能保障其完成(撒上15:22;徒5:29)。
猶太人不要因自己是神的選民，就保證能永遠得到神的悅鈉，不管他們有沒有遵行神的旨意。
【耶十八11】「現在你要對猶大人和耶路撒冷的居民說：‘耶和華如此說：我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。’」
〔呂振中譯〕「現在你要對猶大人和耶路撒冷的居民說：“永恆主這麼說：看哪，我正在作出〔同詞：窯匠〕災禍〔同詞：壞〕來攻擊你們，擬定計畫來刑罰你們呢；你們要回轉、各人離開他的壞〔同詞：災禍〕行徑，改正〔同詞：使……得益處〕你們所行所作的。”」
〔暫編註解〕「定意刑罰」：原文作「設計對付」。
造出（yasar）。見創1:1注釋。本章的“窯匠”來自這個詞根。神正在審判祂的子民。但還是有機會的。“各人當回頭離開所行的惡道”。
【耶十八12】「“他們卻說：‘這是枉然！我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的噁心作事。’”」
〔呂振中譯〕「『他們卻說：“別夢想啦！我們要隨着自己的計畫而行；我們各人要實行自己頑強之壞〔同詞：災禍〕心思。”」
〔暫編註解〕這是枉然: “枉然”具有“沒有盼望”、“使人疲憊”之意。因此這句話是指“我們已疲於你所不斷宣告的審判信息”。百姓卻沒有領悟其內容。因此,耶利米就使用了窯匠的家等與他們的日常生活密切相關的比喻。然而,百姓仍然藐視耶利米的此番努力。由此可知,靈眼昏暗的人接受真理的決定性障礙就是盲目的自信。
這是枉然。這句話實際上猶大的百姓並沒有說，而是神根據他們的心思和行為代他們說出來的。它所表達的，並不是一種絕望的態度，而是公然拒絕神在前一節所顯示的慈愛。背道的人似乎在說：“不要指望我們會按你的意思去做”（見耶2:25）。
頑梗。直譯是“固執”。
【耶十八13】「“所以耶和華如此說：你們且往各國訪問，有誰聽見這樣的事，以色列民（原文作“處女”）行了一件極可憎惡的事。」
〔呂振中譯〕「因此永恆主這麼說：你們到列國中去問問，有誰聽見過這樣的事？以色列子民〔原文：處女〕行了一件極可憎惡的事。」
〔暫編註解〕“以色列民”。原文作：處女。她應保持自己的貞潔，不被玷污（比較一四17）。
「民」：原文作「處女」；作者有指出，選民本應向神忠貞，但卻如淫蕩的婦女，作出可恥的事。
處女以色列,行了一件極為可憎惡的事: 對被告的指控是法官宣佈審判結果之前須進行的法定程式。本節正是具有這種指控的性質,其特點就是將被告稱為“處女以色列“。此稱呼強調了以色列既與神訂婚,就當過純潔的屬靈生活(王下19:2;何2:16)。然而,直至今日,猶大百姓卻以偶像崇拜玷污了身體,就理當被稱為“淫婦以色列”。
你們且往各國訪問。見耶2:10,11。不幸的是，外邦人尚且能忠於他們的假神崇拜，以色列人對神卻是虛情假意。
處女（bethulah）。見賽7:14注釋。揭露了以色列屬靈姦淫的羞恥（耶14:17；結16）。
13-17 以色列大逆不道的罪行：作者用一連串質問的語氣指出以色列的罪狀，從大自然不變的現象益顯出以色列的失信（13-14）。以色列既離棄他們的神，當審判之日，神也必背棄他們。
13~17宣告審判: 本文是窯匠比喻的結論。當耶利米以迫切的心情宣告“你們要悔改”時,百姓卻拒絕了此信息,神就宣告了嚴厲的審判。神不惜轉臉背向自己的百姓,讓他們有一個反思自己行為的機會。在這種意義上,懲戒也是神的恩典。
【耶十八14】「黎巴嫩的雪從田野的磐石上豈能斷絕呢？從遠處流下的涼水豈能乾涸呢？」
〔呂振中譯〕「利巴嫩的雪哪能跟西連〔傳統：田野〕的碞石難絕呢？那山〔傳統：外人〕水、清涼的溪流、哪能乾透〔傳統：拔除〕了呢？」
〔暫編註解〕這裏的意思似乎是：大自然的路徑是不變的，猶大卻因背叛而違反自然，改變她的道路。
「田野」：有學譯作「山坡」；本節上句可譯作「利巴嫩山的岩石豈會沒有雪呢？」下句有學者譯作「人豈會忘記活泉的流水呢？」
利巴嫩的雪從田野的磐石上豈能斷絕呢？說明神的大能就像黎巴嫩永不斷絕的雪，是祂的子民所應該信賴的。
豈能乾涸呢？直譯是“被拔出來”，就的幹了。從遠方高山上流下來的，人們所渴望的涼水是永不乾涸的。
14∼15“雪”：巴勒斯坦某些高山地帶（如黑門山和利巴嫩山脈），雪景很著名。這裡以下雪作比喻。
14~15“黎巴嫩的雪”或“從遠處流下的涼水”均是比喻,象徵自然界的不變性。耶利米之所以用這些自然現象來比喻,是為了斥責處女以色列竟然離棄神而輕意拜偶像的失節行為。連受人支配的自然都遵守了不變的秩序,而人尤其是最蒙祝福的以色列卻失去了其節操。這種大罪足以為審判長神處罰被告以色列提供了充分的條件。
【耶十八15】「我的百姓竟忘記我，向假神燒香，使他們在所行的路上，在古道上絆跌，使他們行沒有修築的斜路，」
〔呂振中譯〕「然而我人民竟忘記了我，去向虛空的神燻祭，在他們的路上、往古的路途上、絆跌〔傳統：他們使他們絆跌〕，去行偏的路徑，不是填高的道路，」
〔暫編註解〕“古道”：見六16注。
「古道」：見6:16注。
「斜路」：或作「旁道」；比喻邪惡的道路。
使他們在所行的路上，在古道上絆跌。指把人們引入歧途的假先知和假教師（見耶14:13-18）。
在古道上。就是 “他們所行的路”，指先祖恒久的信心（見耶6:16注釋）。猶大離開寬闊的大路，走進狹窄的小道，除了“絆跌”，還會怎麼樣呢？
【耶十八16】「以致他們的地令人驚駭，常常嗤笑，凡經過這地的，必驚駭搖頭。」
〔呂振中譯〕「致使他們的地成了令人驚駭、老被嗤笑之地；凡經過這裏的、都必驚駭搖頭。」
〔暫編註解〕「令人驚駭」：原文或作「荒廢」；本節上句可譯作「以致他們的地荒廢，長久成為嘲笑的對象」。
令人驚駭。即將來臨的入侵將使人口完全流失。兩個“驚駭”的詞根是一樣的。
常常嗤笑。表示不斷地嘲笑。
搖頭。不是嘲笑，而是同情土地的荒涼。
【耶十八17】「我必在仇敵面前分散他們，好像用東風吹散一樣。遭難的日子，我必以背向他們，不以面向他們。”」
〔呂振中譯〕「我必像像熱東風吹散他們於仇敵面前；當他們遭遇災難的日子，我必以背向着他們，決不以面。』」
〔暫編註解〕“東風”：喻巴比倫的軍隊。
“東風”。參看第四章11節。“以背向他們，不以面向他們”。因為神要離開這個民族。
「東風」：是乾旱的熱風，比喻巴比倫的軍隊。
「以背向他們」：比喻神離棄選民。
指控結束之後,神終於以兩種方式宣告了“毀滅”這一審判結果:①分散猶大人,好像用東風吹散一樣。這比喻他們將被擄到巴比倫。關於東風,請參照4:12的“熱風”。②對他們的毀滅,神採取袖手旁觀的態度。耶利米所說的神“以背向他們”和神“不以面向他們”,均指這一點。神的容顏象徵著祝福與憐憫。長久以來,神施行憐憫且等候他們悔改,如今卻終於宣告了審判。由此可知,神不會無條件地永遠等候下去。因此,聖徒應當“虛心聆聽所宣告的每一個警告,把它視為賜給自己的最後一句話(箴16:20)。
東風。指來自荒漠的熾熱，難熬，充滿塵埃的風（見耶4:11注釋；參詩48:7；拿4:8）。
以背向他們。神“面”上的光充滿有喜樂與平安（見民6:25,26），不面向他們，就是把他們留在不幸的陰影中。這是對那些背離神之人的公正報應（見耶2:27）。
【耶十八18】「他們就說：“來吧！我們可以設計謀害耶利米，因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕。來吧！我們可以用舌頭擊打他，不要理會他的一切話。”」
〔呂振中譯〕「他們就說：『來吧，我們來設計謀害耶利米；因為祭司有禮節規矩，智慧人有謀略，神言人有話語，都不能斷絕掉。來吧，我們用口舌攻擊他，他的甚麼話、我們都別理它。』」
〔暫編註解〕「因為我們 ...... 都不能斷絕」：原文作「因為從祭司來的律法、從智慧人來的提示、從先知來的信息，都不會消滅」。他們這樣說，是因為耶利米曾指責祭司和眾先知的虛假，並預言神必對付他們（參6:13-15; 23:9-40）。
當耶利米以窯匠比喻督促他們悔改的時候,猶大人還未想過要殺害耶利米。但是,當他宣告審判之後,他們就立即圖謀殺害耶利米。謀害耶利米的詭計是:①陷害耶利米是假先知,從而隔離他和百姓(9:3-6);②謀殺他。亦即,首先陷害他是假先知,使他無法進行活動。倘若此方法沒有果效,最後就可以殺害他。然而,這是極其愚蠢的想法。因為,真理如同在黑暗中放出光芒的燈,人為的方法決不能遮掩其光。而且,人的生命尤其是神僕人的生命,是掌握在神的手中,斷然無法隨意傷害(太10:29)。策劃陰謀的人具有以下特點:①熱衷於圖謀罪孽(詩36:4);②假裝忠於真理(太7:22);③喜歡陷害別人(創39:7-18)。
來吧。先知刺耳的信息引起了百姓的反感。他們公然表達了敵意，想要殺死耶利米（見耶11:21）。
因為我們有祭司講律法。百姓自欺欺人地以為他們所歡迎的祭司和先知已經在律法上給了他們充份的指導，值得他們信賴，不必理會耶利米所警告將來危機。本節的局面很可能就是巴施戶珥陰謀的背景（見耶20:1-3）。
18∼23 另一個針對耶利米的陰謀，還有他的反應（比較一一18∼23；一二1∼6；一五10∼21）。
18∼23這是耶利米第五次的獨白，對計謀殺害他的表示不滿，求神重懲。看十一18∼23；十二1∼4；十五10∼21；十七12∼18。
18-23 耶利米遭逼迫。
【耶十八19】「耶和華啊，求你理會我，且聽那些與我爭競之人的話。」
〔呂振中譯〕「『永恆主阿，求你理我！聽我辯訴〔傳統：那些控訴我的人〕的聲音！」
〔暫編註解〕「爭競」：或作「控訴」。
19~23耶利米的義憤: 耶利米曾不惜為那些肆意藐視、嘲笑自己的百姓獻上代禱(10:19-25;14:7-22)。但如今,他卻呼求神施行審判,這是因為他們試圖殺害他的陰謀,終於使他認識到自己的所有努力徹底遭到了失敗。然而,耶利米的此番禱告,與其說是祈求神直接報應那些迫害自己的百姓,不如說是對百姓的悖逆憤怒不已的禱告。由此可知:①要避免個人冤仇的報復(羅12:19,20),但若是為要樹立神的權威,就應當超越個人情感。②若有人傷害神的工人,就會被定為叛逆神的人(彼前5:5)。
【耶十八20】「豈可以惡報善呢？他們竟挖坑要害我的性命。求你紀念我怎樣站在你面前為他們代求，要使你的忿怒向他們轉消。」
〔呂振中譯〕「難道壞行為可以報善行，以致他們挖坑要害我的性命麼？求你記起我怎樣站在你面前為他們說好話，要使你的烈怒轉消、不降於他們。」
〔暫編註解〕挖坑。形象地比喻敵人對先知的仇恨。他們要挖坑捕捉他，就像捕捉野獸一樣。
我的性命。指“我”（見詩16:10注釋）。
我怎樣站在你面前。這裡特指先知為他的同胞代求，沒有取得成功（見耶14；15）。後典《馬加比下》提到了耶利米的代求：“然後阿尼亞回答說，這是愛護你的弟兄、不停地為猶太人民和聖城祈禱的人。他就是神的先知耶利米”（《馬加比下》15:14）。
【耶十八21】「故此，願你將他們的兒女交與饑荒和刀劍；願他們的妻無子，且作寡婦；又願他們的男人被死亡所滅，他們的少年人在陣上被刀擊殺。」
〔呂振中譯〕「故此願你將他們的兒女交於饑荒，將他們交付於刀劍手下；願他們的妻喪失兒子，並做寡婦；願他們的男人被疫癘殺死，他們的壯丁在戰陣上被刀劍擊殺。」
〔暫編註解〕「死亡」：大概是指瘟疫。
關於第21-23節表面上復仇的語氣，見咒詛詩的注釋。
21-23先知耶利米對謀害他的人表現強烈反應，他呼求神重重懲罰敵人，執行約的咒詛。這是因為先知已深深地與神的感情認同，凡與先知敵對的就是與神敵對，拒絕先知的話語就是拒絕神的話語（參撒上8:7）。
【耶十八22】「你使敵軍忽然臨到他們的時候，願人聽見哀聲從他們的屋內發出，因他們挖坑要捉拿我，暗設網羅要絆我的腳。」
〔呂振中譯〕「你使侵掠的匪幫突擊他們時，願人聽見哀呼聲從他們屋裏發出；因為他們挖坑要捉拿我，埋藏網羅要絆我的腳。」
〔暫編註解〕「哀聲」：原文指求救的呼喊。
願人聽見哀聲。百姓拒既拒絕了神所提供的憐憫，就只能讓巴比倫人攻佔耶路撒冷了。他們將殘暴地對待其中的居民（見王下8:12；何13:16）。亞述的雕刻展示了古代戰俘的可怕命運。
網羅。捕鳥人所用的（見詩140:5；142:3）。
【耶十八23】「耶和華啊，他們要殺我的那一切計謀，你都知道。不要赦免他們的罪孽，也不要從你面前塗抹他們的罪惡，要叫他們在你面前跌倒，願你發怒的時候罰辦他們。」
〔呂振中譯〕「但你呢、永恆主阿，你深知道他們要害我到死的一切計謀阿。不要赦除他們的罪孽哦！不要從你面前塗抹他們的罪哦！使他們在你面前被踤倒吧！願你發怒時罰辨他們。」
〔暫編註解〕你發怒的時候: 指猶大百姓遭受災難的那一天。
見第21節注釋。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․