耶利米書第二十章暫編註解
逐節詳解
【耶二十1】「祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，」
〔呂振中譯〕「祭司音麥的兒子巴施戶珥、做永恆主殿的總管，聽見耶利米對這些事傳了神言。」
〔暫編註解〕“殿的總管”：是在祭司以下管理聖殿的人。
“總管”。掌管聖殿律法和規矩的官員（比較路二二52；徒四1；五24）。跟第二十一章1節的“巴施戶珥”不同。
巴施戶珥: 是約雅敬在位時的祭司,負責維持聖殿的秩序。
音麥的兒子。說明他不是“瑪基雅的兒子巴施戶珥”（耶21:1）。音麥的兒子可能是耶38:1-4“基大利”的父親。基大利是後來反對耶利米工作的首領之一。
總管。地位接近于大祭司。他在聖殿中地位很高，所以帶頭採取行動反對耶利米（第2,3節），特別是先知“在耶和華殿的院中”向百姓傳達信息以來（見耶19:14,15）。本章的事件顯然緊隨19章的事件（見耶19:1注釋）。
1-6 傳毀瓶信息的後果：先知的直言不諱遭宗教領袖的逼迫。
1~6對耶利米的逼迫: 至今為止,耶利米都是在街頭、城門口或類似欣嫩穀等郊外宣告信息,故祭司們尚且默許了他。然而,當耶利米在聖殿宣告審判之時,他們終於採用了監禁的極端方法。下文按階段綜合了猶大人對耶利米的信息所作出的反應:①不予關注;②默許;③不斷的默許導致憤怒的爆發;④諸如直接囚禁先知等正面衝突;⑤與假先知發生衝突;⑥將先知囚在護衛兵的院內;⑦將先知囚在監牢。另一方面將有關耶利米受逼迫的經文按年代順序記錄如下:①5:5 -B.C.625,②11:18
-B.C.610,③26:8-B.C.608,④20:1-B.C.605,⑤28:2-B.C.594,⑥32:2-B.C.588,⑦37:15-B.C.587。綜上所述,最激怒百姓的是耶利米在聖殿宣告審判的事件,百姓也以此為契機開始直接逼迫先知。他們原本想要以聖殿為堡壘,而迷惑無知的百姓,並歪曲真理。耶利米的舉動卻妨礙了他們,他們就開始攻擊耶利米。這些人遠比肉眼所能見到的異端更加危險,他們象癌細胞一樣,使傷口從內部化膿(可8:15;路11:42-54)。
【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。」
〔呂振中譯〕「巴施戶珥就擊打神言人耶利米，將他枷在便雅憫上門內的枷架上；這門是在永恆主的殿內。」
〔暫編註解〕“打先知”：大概是用鞭打（參申二十五3；林後十一24）。“枷”：是一種刑具。在木枷上開了孔，犯人的頭、頸、手和足都扣緊在枷的孔內，身體要作九十度蜷曲（比較二十九26；代下十六10）。
“打”。即鞭打他的腳四十下（比較申二五3；林後一一24）。“枷”把腳、手和頸固定，使他的身體幾乎對折（比較代下一六10；耶二九26）。這樣使耶利米受到公眾的嘲笑。
「便雅憫高門」：大概是朝北的上門（王下15:35; 代下23:20;結9:2）。
他就打……將他枷在那裡: 巴施戶珥以擾亂聖殿和百姓之平靜生活的藉口,暴打了神人耶利米。虛假的宗教人士逼迫了深知信仰真諦的先知<37:15,神的僕人與逼迫>。更甚的是,他將耶利米枷在“耶和華殿裡便雅憫高門內”,亦即鎖在被稱為以法蓮門的耶路撒冷城北門(王下14:138:16),使出入城門的人都譏笑耶利米。靈裡黑暗的人必定會否定和破壞真理(太5:10-21;約1:9-11)。
先知耶利米。這《耶利米書》中第一次把“先知”的稱號和“耶利米”的名字用在一起，無疑是為了強調耶利米所遭遇的淩辱和暴行。
枷（mahpeketh）。“迫使彎曲姿勢的東西”，是一種使身體處於最不舒服和痛苦之姿勢的刑具。耶利米在這種痛苦屈辱的狀態下，被枷在耶路撒冷最顯眼的地方，就是“便雅憫高門”過夜。這個門可能就是羊門（見耶37:13）。但也有人認為這些枷是在另一個地方；便雅憫高門是通往聖殿院子的一個入口。第490頁的地圖顯示了兩種可能的位置。
【耶二十3】「次日巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說：“耶和華不是叫你的名為巴施戶珥，乃是叫你瑪歌珥米撒畢（就是“四面驚嚇”的意思），」
〔呂振中譯〕「第二天巴施戶珥將耶利米從枷架上放出來，於是耶利米對他說：『永恆主不把你的名叫巴施戶珥，乃叫做四圍恐怖。」
〔暫編註解〕“瑪歌珥米撒畢”：是“驚慌四起”的意思，指巴比倫擄掠來到。
“瑪歌珥米撒畢”的意思是“四面驚嚇”；巴施戶珥名字的更改，象徵巴比倫人入侵時所要發生的事（4∼6節）。
巴施戶珥的易名成為巴比倫入侵舉國驚嚇的一個記號；新名稱的原意是「四圍受驚嚇」（參耶6:25; 20:10; 46:5; 49:29; 哀2:22）。
乃是叫你瑪歌珥米撒畢: 巴施戶珥的原意是“平安”,如今他要被稱為“四面驚嚇”的瑪歌珥米撒畢,更改其名的意義如下:①正如名字所示,象徵猶大將要處在四面驚嚇的光景,即要被擄到巴比倫(4-6節);②表明猶大被擄巴比倫的原因就是,他像巴施戶珥一樣拒絕了真先知的信息並逼迫了他。耶利米雖然被打了四十下(申23:5;林後11:24),且被枷在眾人面前,但很快就恢復了自由。這就告訴我們:①在罪惡橫流的世界,義人必會受到無以復加的苦待(林前4:13);②惡人雖然能夠囚禁義人的身體,卻無法監禁其靈魂(徒16:25;提後2:9);③默默忍耐肉體上的極大痛苦之人,必不會遭到毀滅,反而必將迎來勝利(路23:34;彼前2:23)。
次日。過了一夜，先知被打開枷鎖，但這並不意味著他被開釋了。顯然耶利米在監獄中花大量的時間寫傳達給國王約雅敬的信息。
瑪歌珥米撒畢。直譯是“四圍都是驚嚇”。參詩31:13；耶6:25；20:10。先知可能在詩31章中得到了安慰。他相信神是他的拯救者，所以把“四圍都是驚嚇”用在迫害他的人身上，而不像詩人那樣用在自己身上（見詩31:9-16）。
【耶二十4】「因耶和華如此說：我必使你自覺驚嚇，你也必使眾朋友驚嚇，他們必倒在仇敵的刀下，你也必親眼看見。我必將猶大人全交在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，也要用刀將他們殺戮。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主這麼說：看吧，我必使你和一切友愛你的人都覺得恐怖；他們必倒斃在他們的仇敵刀下，你必親眼看見。我必將猶大人全交在巴比倫王手中；他必使他們流亡到巴比倫去，用刀擊殺他們。」
〔暫編註解〕「朋友」：大概是指政壇上的同黨。
【耶二十5】「並且我要將這城中的一切貨財和勞碌得來的，並一切珍寶，以及猶大君王所有的寶物，都交在他們仇敵的手中，仇敵要當作掠物，帶到巴比倫去。
〔呂振中譯〕「我必將這城的一切貲財、一切勞碌得來的、它的一切珍寶、和猶大列王的一切寶物、都交在他們仇敵手中；仇敵必將這一切當作掠物，帶到巴比倫去。」
〔暫編註解〕一切貨財。直譯是“所有的財產”，即巴比倫人從耶路撒冷所掠奪的一切。
【耶二十6】「你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去，你和你的眾朋友，就是你向他們說假預言的都必到巴比倫去，要死在那裡，葬在那裡。”」
〔呂振中譯〕「你呢、巴施戶珥阿，你和一切住在你家的人、也必被擄而去，你和你一切友愛你的，就是你向他們傳假神言的那些人。你要去的是巴比倫；你就是必死在那裏，必埋葬在那裏。』」
〔暫編註解〕你和你的眾朋友……葬在那裡: 巴施戶珥的朋友是指向百姓和領袖傳講虛假預言的假先知。本節告訴我們,惡人周圍必有與他一同作惡造孽之徒,他們將一起面對悲慘的命運(箴29:16)。
都必到巴比倫去。以色列人都被擄走，除了“國中極貧窮的人以外”（王下24:14；25:12；耶40:7）。
你向他們說假預言。暗示巴施戶珥自命為先知，屬於反對迦勒底人的一夥人。他們煽動百姓抵抗尼布甲尼撒的軍隊，藐視耶利米的警告，把國家的安全寄託在與埃及的結盟上（見耶2:18,36；14:13-15；37:5-10）。
【耶二十7】「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。你比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。」
〔呂振中譯〕「永恆主阿，你誘導了我，我被誘導了！你比我強，你勝了我；我終日成為譏笑的對象，人人都戲弄我。」
〔暫編註解〕「勸導」：原文作「引誘」（參出22:16; 王上22:20）或「欺哄」（參士16:5）。
「你比我有力量，且勝了我」：帶有強逼之意；先知採用這般強烈的語氣，因他內心極度痛苦。
耶和華啊……且勝了我: 本節強調耶利米因遵照神的要求而宣告信息,心裡大為矛盾。若按照字面意義來理解,就有可能誤會神是迷惑人心的。然而,這是耶利米悖論性的抗議,因為他所期待的和實際上的結果截然不同。耶利米本欲推辭先知一職(1:6),神都以諸多見證促使他擔任先知的職份,因為神深深眷愛著百姓,耶利米也正是因為這一點,才答應了神。然而,當他宣告信息時,所帶來的結果並非悔改而是可怕的逼迫。耶利米被內心的衝突所攫起,向神吐露自己的心情。
你曾勸導我。見耶4:10注釋。這個傾訴可能指先知對於戴枷的不幸之夜的反應（見第2,3節）。耶利米在沮喪之中似乎認為自己的工作失敗了，再加上擔心神不會實現祂的應許，他就更加難過了（見耶1:8-10；參耶15:10,17；拿4:1-4）。
比我有力量。耶利米在痛苦的傾訴中，暗示神遠用了祂更大的能力，強迫他違背自己的意願，承擔起他所不敢從事的任務。
7∼18 耶利米因自己的結局而抱怨（7,8,14∼18節），然而卻不得不傳講神的信息（9節）。“四圍都是驚嚇”（10節）。希伯來文是Magor-missabib（參看看第3節的腳註）。耶利米的綽號，充滿諷刺性。
7∼18這是本書所記耶利米最後一次自白，也是六次自白中最長的一次。他放膽說話，言詞十分激烈。在敵人環伺，親友疏離的環境下，先知不免發出怨言，說神似乎讓人家戲弄他。但他並未因此終止傳信息的工作，看十八18∼23注。耶利米不是埋怨神把黑白顛倒，而是宣洩自己在困苦環境中壓抑已久的苦惱。神命他長期站在反對者的面前，要他經歷體驗神所要他忍受的苦楚。耶利米的痛苦反映出神看見自己百姓犯罪不信，拒絕接受神善意的對待而有的憂愁傷痛。
7-18 先知痛苦的禱告：本段獨白再次表現先知內心的掙扎，雖然眾叛親離，受盡屈辱，他甚至抱怨神愚弄了他（7，參15:18）， 但先知蒙召的意識卻又強烈催逼他繼續傳神信息。
7~18耶利米的告白: 本文是耶利米6次自我告白中(11:18-23;12:1-4;15:10-21; 17:12-18;18:18-23)的最後一個,從以下三個方面描繪了自己所經歷的屬靈矛盾和肉體上的衝突:①因自己所宣告的信息而感到苦惱(7-9節);②對惡人的羞辱與義人的勝利所擁有的確信;③雖然如此,卻依然為自己所承受的苦難而咒詛自己出生的年日(14-18節)。因著對百姓的熱心,耶利米傳講了“若不悔改,就必受審判”的信息,而其結果卻使他灰心喪氣。從中我們可以看到先知坦率告白自己感受的人性,與人無法逾越的局限性。耶利米的此番告白和傳承——他因在埃及斥責拜偶像的百姓,而被石頭打死——告訴我們,先知的使命伴隨著巨大的身心衝突和痛苦。
【耶二十8】「我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：有強暴和毀滅！因為耶和華的話終日成了我的淩辱、譏刺。」
〔呂振中譯〕「因為我每逢講論時，總得哀呼；我喊叫說：『有強暴哦！要毀滅啦！』因為永恆主的話對於我已成了終日不斷的辱罵和譏刺了。」
〔暫編註解〕發出哀聲（za`aq）。“發出控訴的喊聲”。
【耶二十9】「我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」
〔呂振中譯〕「我若說：『我不再去想起他，我不再奉他的名講論，我心裏就像有火燒著，閉塞在我骨中；我含忍得不耐煩了，簡直不能自禁。」
〔暫編註解〕我就含忍不住,不能自禁: 持續的逼迫促使他想要卸下先知的職分,然而對百姓的眷愛和所蒙的呼召,卻使他無法閉口不傳講信息。“含忍不住”具有“力竭而衰”之意,意指處在幾近乎死的光景。這是指蒙召宣告話語的人,若不執行任務,心靈就得不到安息。保羅也曾告白說“若不傳福音,我便有禍了”(林前9:16)。
我不再提。挫折和失敗感使先知覺得唯一的對策就是不再擔任神的代言人。
我便心裡覺得似乎有燒著的火。KJV版為“祂的話在我心裡如燒著的火。”有人認為這是神的命令，要耶利米擔任祂的代言人，不可以規避。也有人認為是指烈火本身。
不能自禁。或“無法抗拒”。
【耶二十10】「我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇，就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：“告他吧！我們也要告他。或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。”」
〔呂振中譯〕「我聽見了許多人的讒誹；四圍盡是恐怖！『告發他！我們要告發他！』我的一切盟友，那些等着瞧我顛沛的說：『或者他被誘騙，我們就能勝過他，而在他身上得報復。』」
〔暫編註解〕先知的朋友諷刺他本人才是「四圍受驚嚇」的人（參3注）。
「讒謗」：或指低聲說話。
「我知己的朋友」：原文作「為我謀求幸福的人。」
就是我知已的朋友都窺探我: 在所有背信棄義的行為中,朋友與親人的背叛會帶來最大的挫折感。在本文中,耶利米亦從朋友處受到了污辱和罪的誘惑。與在獅穴前確信神的幫助而獻上禱告的但以理一樣(但6:4,5,10-23),耶利米想要持守真理的熱情卻有增無減。
許多人的讒謗。參詩31:13。指耶利米已經聽到許多關於他的謠言。
四圍都是驚嚇（magor
missabib）。給巴施戶珥的名字（見第3節注釋）。
告他吧。可能指“告他吧。我們將按你的話去告發”。 迫害先知的人希望得到耶利米叛國的證據（見耶11:19；18:18）。
跌倒。 英KJV版為“停止”。
引誘。或“欺騙”（見第7節）。敵人希望引誘耶利米以先知的熱情說出一些話來，好定他的罪，置他於死地。
【耶二十11】「然而耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝，他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。」
〔呂振中譯〕「然而永恆主與我同在，他是大能大力者、威武可畏者；因此逼迫我的都必絆跌，不能得勝。他們必極其慚愧，蒙受永不能忘的羞慚，因為他們行事不聰明〔或譯：因為他們不得亨通〕。」
〔暫編註解〕「因為他們行事沒有智慧」：或作「當他們失敗的時候」。
然而: 單單信靠永活真神的人均會發出這種告白。
耶和華與我同在。耶利米雖然憂慮困惑，但沒有絕望。他依然堅信神（見詩23；27；林後4:1,8,9）。患難的水淹不沒這信心。迫害的火也燒不毀這信心（見賽43:1,2）。
可怕的勇士（`aris）。源於動詞`aras（“戰慄”）。說神是“可怕的勇士”，可能意為“使別人戰慄”。即使他的敵人是“強暴人”（見耶15:21），先知仍確知神是“甚可怕的勇士”，遠勝過他們的勇士（見賽9:6）。
【耶二十12】「試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你容我見你在他們身上報仇，因我將我的案件向你稟明了。」
〔呂振中譯〕「萬軍之永恆主，試驗義人的阿，察看人心腸〔原文：腎〕心思的阿，讓我見你在他們身上加以報復哦，因為我已將我的案件向你稟明。」
〔暫編註解〕萬軍之耶和華。見詩24:10；書5:14注釋。可能反映了第11節的思想，把神描繪成勇士。
肺腑。見耶17:10注釋。
【耶二十13】「你們要向耶和華唱歌，讚美耶和華，因他救了窮人的性命脫離惡人的手。」
〔呂振中譯〕「你們要歌頌永恆主，頌讚永恆主！因為他援救了窮人的性命脫離作壞事者的手。」
〔暫編註解〕「窮人」：原指有需要的人，這裡是指那些因敬虔被惡人逼害而專心倚賴神拯救的人。
要向耶和華唱歌: 耶利米以無人相助,無人為之辯護的“窮人”,比喻了自己過去的光景。如今,他已走出那種光景,因耶和華的拯救而飽償喜樂。因此,他不僅自己讚美耶和華,也勸勉別人當稱頌耶和華。耶利米雖依然身處苦難,卻回想神昔日從鄉人亞拿突人的陰謀中拯救自己的恩典(11:18-23),沉浸在歡喜快樂之中。這一點展現了耶利米成熟的信仰面貌,教導我們克服困難的智慧。
向耶和華唱歌。先知的苦惱變為希望，悲傷變為快樂（見詩30:5）。
【耶二十14】「願我生的那日受咒詛！願我母親產我的那日不蒙福！」
〔呂振中譯〕「願我生的那一日受咒詛！願我母親生了我的那一天不蒙祝福！」
〔暫編註解〕本章的其餘部分描寫了耶利米深深的絕望，使我們想起了先祖約伯（見伯3:1-6注釋）。我們要始終記住，雖然這些聖經人物是屬於神的偉人，但依然“與我們是一樣性情的人”（雅5:17）。
14-18先知不能咒詛父母，因這是律法所禁止（見出21:17; 利20:9） ， 他只能咒詛自己的生日或向他父親報信的人；這些咒詛只是文字上慣用的發洩方式，以表達個人內心極度的絕望鬱悶。先知的疑問表面上是：他為何要生在世上？但他的出生與神給他的呼召有密切關係（見耶1:5），
因此先知實際上是問：他所傳的信息不但沒有成果，反帶來嘲笑、淩辱，神起初為何要呼召他？
14~18耶利米的歎息: 人們將生日視為生命之始,蒙福之日,且賦予特殊的意義,年年紀念那一天。然而,耶利米卻像約伯一樣,咒詛了自己的生日(伯3:1)。對此,有人解釋說耶利米原是在訴說自己對耶和華的信仰告白,卻突然陷入迷茫狀態而褻瀆了神,但這並不是正確的解釋。耶利米所歎息的是:①為了守護百姓的安寧與福祉而付出的辛勞終成泡影的事實;②神的信息竟然成為嘲笑與非難的對象。
【耶二十15】「給我父親報信說“你得了兒子”，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛！」
〔呂振中譯〕「那給我父親報消息說：『有男孩給你生下來了！』使我父親歡喜快樂的，願那人受咒詛！」
〔暫編註解〕想到父母親的高興，先知更痛上加痛（見耶15:10）。耶利米父母的歡樂，成了耶利米自己的絕望。
【耶二十16】「願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑；願他早晨聽見哀聲，晌午聽見呐喊。」
〔呂振中譯〕「願那人像永恆主所傾覆的城，而永恆主並不改變心意的；願他早晨聽見哀呼聲，而中午時分又聽見吶喊；」
〔暫編註解〕這裡的“城”是指被神毀滅了的所多瑪、蛾摩拉城。
所多瑪和蛾摩拉兩座“城”。
「後悔」：或作「憐憫」；神所傾覆的城是所多瑪和蛾摩拉。（參創19:24-25; 耶23:14）。
「哀聲」、「呐喊」：指面對敵軍入侵時所發出的警報。
「早晨 ...... 呐喊」：指不斷受戰亂的干擾。
像耶和華所傾覆而不後悔的城邑。指神所燒毀的“平原諸城”（創19:29）。那些城市的毀滅證明人類犯罪一定會遭到神的懲罰（見申32:32；賽1:9,10；猶7）。
呐喊（teru`ah）。“警報”，可能指入侵的軍隊戰鬥的呐喊。
【耶二十17】「因他在我未出胎的時候不殺我，使我母親成了我的墳墓，胎就時常重大。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主不使我死於〔傳統：從〕母胎，好讓我母親做我的墳墓，而母胎永遠懷着。」
〔暫編註解〕耶利米但願自己死在母親的腹中。然而，令人驚訝的是，神正是在那裏呼召他（一5）。
「胎就時常重大」：原文作「胎就永遠懷孕」，指先知的母親不把他生出來。
因他……我的墳墓: 喻指自己因未曾在母胎中死去,才遭受此等痛苦,是屬靈痛苦,故並非是抱怨神之護理。通過本節我們可以看到,大先知耶利米也是一個人,未能超越人的軟弱(賽2:22)。
這一章以高度情緒化的大膽語言結束。先知深深地懊悔自己的存在。
【耶二十18】「我為何出胎見勞碌愁苦，使我的年日因羞愧消滅呢？」
〔呂振中譯〕「我為甚麼出母胎而見勞碌辛苦，以致我的年日都消耗於失望中呢？」
〔暫編註解〕「因羞愧消滅」：或作「以羞愧收場」。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․