耶利米書第二十二章暫編註解
逐節詳解
【耶二十二1】「耶和華如此說：“你下到猶大王的宮中，在那裡說這話，」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『你下猶大王宮中，在那裏講以下這話，」
〔暫編註解〕“ 猶大王” 。西底家（直到第9節）。
這個信息沒有注明日期，但很有可能是在約雅敬執政期間（見第10節注釋）。
1~7你下到猶大王的宮中,在那裡說這話(1節): 在上文,耶利米向猶大的眾民發出了警告;在本文,他再一次向君王和領袖傳講了勸勉的信息,為了有效地傳遞自己所傳講的信息,他使用了“若認真行這事”(4節)和“若不聽這些話”(5節)的假設句式,以比較其結果。耶利米之所以重點勸勉君王和臣宰,是因掌權者的改革能夠指導百姓的改革。換言之,本文的信息與領袖的責任相關。藉著本文,我們可以察看領袖的責任。神在掌管歷史的過程中,雖然也會使用超自然的方法或純粹的自然現象,但大都會使用人來作器皿。平凡的人也有可能被全能的神所托住,使神的旨意成就在地上 ;但更多的時候,擔當這種責任的會是能夠影響帶動眾人的有識之士。領袖可以說是從神領受特殊的使命,以帶領這世界行在正道上的人。雖然在屬靈之事上帶領眾人的宗教領袖,肩負著格外重大的責任(結33:6),但一般的政治社會領袖也是使神的旨意成就在這世上的工具。而且,他們的作用具有巨大的波及效果,在這一點上不應輕看他們的作用:①領袖的權利:聖經教導我們,尊敬領袖是一種美德(出22:28;傳23:5;彼前2:17),因為他們的權利來自於神。故領袖有權利要求百姓服從國家或自己所屬之團契的法度、秩序。並且,他也可以為了社會安定和公共的利益而採取特殊的法律措施。②領袖的責任:權利意味著與此對等的義務。領袖亦要向接受自己影響的人和委任其權利的神負責任。那就是積極地施行公義,並抑制濫用權力的現象,從而消彌冤情冤案。③領袖所要受到的審判:在施行審判之時,神會向多給的人多要(太25:14-30)。領袖亦會受到與他的特權相應的審判(雅3:1)。因為,比起平凡之人,領袖的行為會產生更大的影響。作為公僕,領袖須更加細心省察自己。一般來說,領袖與罪的接觸點要多於平民百姓,故墮落的機會相對較多。並且,他的墮落不僅傷及本人,更會影響周圍的眾人。因此,領袖要恒切地尋求真理,並銘記有一位掌權者(神)位於自己之上,且要過合乎神旨意的生活(賽50:4)。
【耶二十二2】「說：‘坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」
〔呂振中譯〕「說：“坐大衛寶座的猶大王阿，你和你臣僕、以及進這些城門的人民、都要聽永恆主的話。」
【耶二十二3】「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：你們要秉公行義，援救被搶奪的脫離欺壓人者的手。寄居的和孤兒寡婦、你們不可欺負；無辜人的血、你們不可讓流在這地方。」
〔暫編註解〕「寄居的和孤兒寡婦」：是當時社會中無助的一群，需要別照顧，律法禁止任何虧待他們的行為。（參出22:21-24; 利19:33-34; 申24:17）
「流無辜人的血」：參19:4注。
寄居的和孤兒寡婦: 參見詩10:14,救濟的物件與方法。
公平。或“公正”。根據前一節“你的臣僕，並進入城門的百姓”， 耶利米很可能是坐在城門口，當著百姓的面（見耶21:12注釋），向處理國家事務的國王傳達了這個信息。
流無辜人的血。極其殘忍的暴行之一就是約雅敬殺害烏利亞（見耶26:20-23）。
【耶二十二4】「你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王和他的臣僕、百姓，或坐車，或騎馬，從這城的各門進入。」
〔呂振中譯〕「你們若認真實行這事，就必有坐大衛寶座〔經點竄翻譯的〕的王，他們跟他們的臣僕和平民，或坐車、或騎馬、進入這王宮之各門的。」
〔暫編註解〕先知再次生動地描述了在百姓遵行神對於他們之旨意的前提下，耶路撒冷所獲得的榮耀和繁榮（見耶17:25注釋）。
【耶二十二5】「你們若不聽這些話，耶和華說：我指著自己起誓，這城必變為荒場。’”」
〔呂振中譯〕「但你們若不聽這些話，永恆主發神諭說，我指着自己來起誓，這王宮必變為荒廢之處。”』」
〔暫編註解〕我指著自己起誓。強調神肯定會實現祂的旨意（見創22:16）。神用這樣的方式發誓，是因為祂是至高無上的（來6:13）。
這城。根據上下文，顯然不是指聖殿，而是指王宮。
【耶二十二6】「耶和華論到猶大王的家如此說：“我看你如基列，如黎巴嫩頂，然而我必使你變為曠野，為無人居住的城邑。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主論到猶大的王室是這麼說的：『我在我看固然如基列，如利巴嫩的山頂，我卻要使你變為曠野，變為無人居住的城市。」
〔暫編註解〕“基列”、“黎巴嫩”是肥沃美麗的地區。
“基列……利巴嫩”。肥沃、美麗的地帶。
「家」：這裡指宮殿。
「基列」、「利巴嫩」：皆以出產上好木材聞名於世。王室的宮殿就是採用該地木料建造的（參王上7:2-5）。先知警告王室，儘管他們把宮殿建造宏偉堂皇，神仍可藉敵人將之砍伐焚燒（參詩74:4-8）。
這裡把“王的家”比作“基列”和“利巴嫩頂”，顯然是因為這兩座山頂上的森林。著名的“黎巴嫩香柏樹”和“巴珊橡樹”都象徵王室的榮耀和聲望（見賽2:13；亞11:1,2）。本節可能指黎巴嫩森林的王宮（見耶21:14注釋）。
【耶二十二7】「我要預備行毀滅的人，各拿器械攻擊你，他們要砍下你佳美的香柏樹，扔在火中。」
〔呂振中譯〕「我要行聖禮豫備毀滅人者各拿器械來攻擊你；他們必砍下你最好的香柏樹，丟落火中。」
〔暫編註解〕尼布甲尼撒佔領了耶路撒冷以後，燒毀了美麗的香柏木建築（耶52:12,13；參王下25:8,9；代下36:19）。
【耶二十二8】「許多國的民要經過這城，各人對鄰舍說：‘耶和華為何向這大城如此行呢？’」
〔呂振中譯〕「必有許多國的人要經過這城，彼此對問說：“永恆主為甚麼這樣罰辦這個大城呢？”」
〔暫編註解〕許多國的民: 這些人會承認臨到猶大之審判的合法性與正當性,且會見證這是猶大不順服神的結果。在這種意義上,猶大人是向外邦人提供教訓的工具。神不僅藉著具有權威的話語,也會透過歷史事件來向我們傳遞自己的旨意。當我們以信心之目注視周圍現象時,會從中聞聽神的聲音(詩19:1;太24:3-14)。
【耶二十二9】「他們必回答說：‘是因離棄了耶和華他們 神的約，侍奉敬拜別神。’”」
〔呂振中譯〕「他們就必回答說：“是因為他們離棄了永恆主他們的神的約，去敬拜服事別的神呀。”』」
〔暫編註解〕見申29:24-26。違背使以色列成為神特選子民之“約”的不是神，而是百姓。
【耶二十二10】「不要為死人哭號，不要為他悲傷，卻要為離家出外的人大大哭號，因為他不得再回來，也不得再見他的本國。」
〔呂振中譯〕「不要為死了的人哀哭，不要為他悲傷哦；卻要為出外的人大大哀哭，因為他不得以再回來，也不得以再見他本國了。」
〔暫編註解〕“死人”：指不久之前在戰場上戰死的約西亞王（參王下二十三29）。
“為死人”。即為最近被殺的約西亞王。“離家出外的人”。即約西亞的兒子（沙龍，或約哈斯；代上三15），他即位才三個月便被法老尼哥驅逐至埃及，後來再也沒有返回巴勒斯坦（王下二三29∼35）。
「死人」：指主前六○九年於米吉多為埃及法老尼哥擊殺的約西亞（參王下23:29）。
「離家出外的人」：指被尼哥帶到埃及，後來死於當地的約哈斯（參王下23:34）。
約西亞之死誠然令人痛惜，但約哈斯的被擄是更嚴重的災禍，更值得國民悲哀。
死人。指猶大的義王約西亞。耶利米曾為他寫了莊嚴的哀歌（見代下35:25）。百姓深深愛戴約西亞，對他的過早死亡十分悲傷。
離家出外的人。指約西亞的兒子和繼承者約哈斯。法老尼哥廢黜了他，把他擄到埃及（王下23:31-34；代下36:2-4），“不得再回來，”到自己“本國”去。他的命運比在戰場上受傷而死的約西亞更值得悲歎（見王下23:29,30；代下35:24注釋）。約西亞因此而避開了臨到他百姓的災禍（王下22:20；賽57:1）。提到約西亞和約哈斯，說明這個信息的發佈一定是在約哈斯執政之後（見耶22:1,11注釋）。
10~12約哈斯所犯的罪: 在上文的序論中(21:1-22:9),耶利米論到不順服必會帶來滅亡,故要轉離罪惡而施行公義事奉神。在本文中,他評論了歷代諸王所犯的罪和其結局,首當其衝的就是約哈斯。之所以沒有提及約西亞是因他是好王,曾進行過宗教改革等神看為正的事(代下34,35章)。約哈斯是約西亞的四子,也是下一任君王約雅敬之弟,原沒有資格繼承王位,卻由百姓擁立為王以代替兄長。在執政期間,他似乎順服神的話語而對外施行反埃及政策;但對內,則依然承襲列祖之罪。結果,僅僅統治三個月之後,他就被埃及法老尼哥所擄去,並客死在埃及(王下23:31-34)。
10-30 論及猶大諸王：以下按年分次序宣告猶大末期諸君的結局，１ 10-12節論約哈斯，２ 13-23節論約雅敬，３ 24-30論約雅斤，這段晦暗的歷史是21:1-10耶和華棄絕耶路撒冷的背景，猶大國已無望再蒙復興、拯救。
【耶二十二11】「因為耶和華論到從這地方出去的猶大王約西亞的兒子沙龍（列王紀下廿章卅節“名約哈斯”），就是接續他父親約西亞作王的，這樣說：“他必不得再回到這裡來，」
〔呂振中譯〕「因為論到猶大王約西亞的兒子沙龍〔參代上𠍇：兠。王下𣈳：冸作“約哈斯”〕，那接替他父親約西亞作王的，就是那從這地方去出戰的，永恆主是這麼說的：『他必不得再回到這裏來；」
〔暫編註解〕沙龍。又叫約哈斯（見王下23:30；代上3:15；代下36:1注釋）。
11∼12“沙龍”：即繼約西亞位的約哈斯王（代上三15）。他登位後只有三個月，便被埃及法老尼哥擄去，終身不能回猶大（參王下二十三29∼35）。
【耶二十二12】「卻要死在被擄去的地方，必不得再見這地。”」
〔呂振中譯〕「卻要在流亡到的地方、死在那裏，不得再見這地。』」
〔暫編註解〕見王下23:34注釋。
【耶二十二13】「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的有禍了！」
〔呂振中譯〕「『那憑不義而建造自己的房屋，憑不公而建築自己的房頂屋，白白使用人的工，而不給工資的、有禍阿！」
〔暫編註解〕「行不義蓋房」：即以不公義的手段建造宮殿，指強逼百姓為自己免費勞役。
行不義蓋房。指約雅敬本人（見第1節注釋）。約雅敬顯然無視他百姓的經濟狀況。他們已飽受外國侵略的苦難和納貢的沉重負擔（見王下23:35）。
樓。直譯是“屋頂的房間”。
不給工價。約雅敬顯然強迫一些不幸的百姓勞動。百姓實際上成了奴隸，沒有自由，除了食物以外，沒有工資。
13-14 「房」、「樓」：指宮殿。
13~16約雅敬與約西亞: 為了刻畫約雅敬盤剝百姓、強迫他們服役的惡行,耶利米舉了約西亞五個善行。這就強調了當時的百姓之所以陷入塗炭,皆因約雅敬沒有遵行耶和華的律例(16節)。執政者如同航行在怒濤洶湧之海上的船長,細小的錯誤判斷和惡行均會給所有人帶去極其嚴重的惡果,須時刻警醒守望(1-7節)。
13∼19 對沙龍之兄長和繼任人約雅敬的譴責。他強迫百姓建造精美華麗的宮殿（13,14節）。耶利米預言約雅敬死後，人們不會照例給他舉哀，他也不會被埋葬，而是被拖到城外，丟棄在垃圾堆中（列王紀下二十四章6節沒有提到“葬在……”是值得注意的）。
13-19 先知嚴厲地評論約雅敬：此君在位只顧為自己大興土木，勞民傷財，橫行暴虐，與乃父約西亞的親政愛民、秉公行義的賢明作風大相逕庭。
13~19約雅敬所犯的罪: 本文記錄了約雅敬所犯的罪和其結局。正是廢去其弟之王位的法老尼哥,立他為猶大的第18代君王(王下23:34-24:5)。
13∼23本段描寫沙龍的兄弟“約雅敬”（18節）登基之後，苟征賦稅，大興土木為自己營造宮室（王下二十三35）。約雅敬和沙龍都是約西亞的兒子（二十二11∼12），但前者是個惡王（王下二十四3）。
【耶二十二14】「他說：“我要為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的。”」
〔呂振中譯〕「他說：“我要為自己建造高大的房屋，寬敞的房頂屋”，他便為房屋開闢窗戶，用香柏木作護墻板，用銀硃來髹漆。」
〔暫編註解〕「開窗戶」：或作「將窗擴大」。
廣大的房。有寬敞的屋頂房間（見第13節注釋）和窗戶。
護牆板。或“壁板”。
丹色。可能亞述和埃及建築採用的紅色顏料（見結23:14）。大概是朱砂，紅土和氧化鐵。約雅敬很可能妄想模仿冊立他的埃及國王法老尼哥所享有的建築榮耀（王下23:34）。
【耶二十二15】「難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？你的父親豈不是也吃、也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。」
〔呂振中譯〕「難道你熱心於香柏木之建築以爭勝，就可以顯王者的派頭麼？你父親不是也喫也喝，也秉公行義麼？那時他真享福阿！」
〔暫編註解〕你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？ “爭勝”在耶12:5中譯為“賽跑”。耶利米斥責約雅敬竭力想在富麗堂皇上超過別人。
你的父親豈不是？指約雅敬的父親約西亞。他秉公行義，過著均衡的生活。他內心的偉大，遠超過約雅敬宮殿外表的榮耀。
【耶二十二16】「他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「他為困苦和貧窮人伸訴；那時他真有福阿！認識我、不就在於此麼？永恆主發神諭說。」
〔暫編註解〕見耶9:23,24。與他的兒子相比，約西亞沒有追求世俗成就的偉大。他的偉大在於他與神之間的關係，表現在他公義而慈愛地對待“困苦和窮乏人”上（見彌6:8；太25:34-40）。
【耶二十二17】「惟有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」
〔呂振中譯〕「但你的眼你的心卻不顧別的，只顧你的不義之財，經流無辜人之血，直行欺壓人壓制人的事。」
〔暫編註解〕「流無辜人的血」，包括獻人祭（見耶19:4-5）及殺害先知。（如耶26:20-23）
除去“欺壓和強暴”是常向統治者發出的警告(7:5-7)。然而,約雅敬的眼目和心靈卻充滿了欺壓和強暴。“眼”意味單單仰望神的能力(伯17:7;詩31:9);“心”則象徵具備知、情、意的整全人格(17:5-11)。“眼”和“心”的罪行,意指他全然沒有敬畏耶和華,且積極地欺壓了百姓。
貪婪。見耶6:13；8:10。藉“欺壓”和“強暴”而得。
無辜人的血。見耶26:20-23；見耶22:3注釋。
【耶二十二18】「所以，耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說：“人必不為他舉哀說：哀哉！我的哥哥；或說：‘哀哉！我的姐姐’；也不為他舉哀說：‘哀哉！我的主’；或說：‘哀哉！我主的榮華。’」
〔呂振中譯〕「因此永恆主論猶大王約西亞的兒子約雅敬、是這麼說的：『人必不為他舉哀，好像人舉哀說：“哀阿，我哥哥！” “哀阿，我姐姐！”人必不為他舉哀，好像人舉哀說：“哀阿，主上阿！” “哀阿，陛下呀！”」
〔暫編註解〕有學者將「我的主」譯作「我的父親」，「我主的榮華」譯作「我的母親」；現有證據顯示古時君王被稱為百姓的父親，母親和兄長。
本節對約西亞的死和約雅敬的死作了鮮明的對比。對於不虔誠兒子的死，不會像對虔誠的父親那樣舉哀（見代下35:25）。約雅敬的親戚不要為失去親人而舉哀。百姓也不要為失去國王而舉哀（見王上13:30；可5:38,39）。
18∼19此處預言約雅敬王死後難獲安葬。此人因背叛巴比倫，招致巴比倫大軍進攻猶大，敵軍未到，他已死去，很可能為親巴的人所弑。死後，由約雅斤繼位（看王下二十四1∼9），聖經歷史書雖未記約雅敬王如何埋葬（王下二十四6），但相信一定不會獲得王者的葬禮。耶利米關於約雅敬下場的預言，相信已應驗，否則，以色列人後來便不會尊敬他為真正的先知（參申十八20∼22）。
【耶二十二19】「他被埋葬好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。”」
見耶卅六30。關於約雅敬死亡的背景，見王下廿四5注釋。
〔呂振中譯〕「他必被埋葬，像驢之被埋葬，被拖拉，被拋擲於耶路撒冷城門之外。』」
〔暫編註解〕預言約雅敬雖被埋葬（參王下24:6），但將死得極不光彩。（參耶36:30）
約雅敬後因背叛巴比倫引致巴比倫王揮軍進攻猶大，但敵軍未到約敬已去世（可能是被親巴比倫的黨派殺死），由親巴比倫的約雅斤當政（見王下24:6-12）。 在這種情況下約雅敬自然不獲禮葬。
見耶36:30。關於約雅敬死亡的背景，見王下24:5注釋。
【耶二十二20】「“你要上黎巴嫩哀號，在巴珊揚聲，從亞巴琳哀號，因為你所親愛的都毀滅了。」
〔呂振中譯〕「『耶路撒冷阿，去利巴嫩去哀叫哦！在巴珊揚聲哦！從亞巴琳哀叫哦！因為你的親愛者都破毀了。」
〔暫編註解〕「利巴嫩」位於巴勒斯坦北部；「巴珊」位於東北；「亞巴琳」是死海東岸的山脈，位於東南；整節表示到處都有哀號。
「你所親愛的」：指猶大的政治盟友，可能是埃及或其他背叛巴比倫的邦國。
“黎巴嫩”是猶大的北部邊境,“巴珊”是東北邊境,“亞巴琳”則是東南過境。這些地域向南北延伸的山脈,均位於可眺望猶大全地的高處。以賽亞曾說要在這樣的高處揚聲報信息(賽40:9),耶利米卻叫人在此地高呼猶大的滅亡。因此,這些地區可以說是代表猶大全地的象徵性場所。耶利米藉著這些象徵性地點,強調了神審判猶大時的廣袤性和猛烈性。
上黎巴嫩。這個信息的日期無法確定（第20-30節）。但第24-26節暗示這個信息是在西元前597年約雅斤執政的短暫時期傳達給他的。黎巴嫩和巴珊的高山俯瞰巴比倫人的路線，是為猶大的災難舉哀的合適地點。
從亞巴琳。指基列和巴珊的南部山區（見民27:12；33:47；申32:49）。
你所親愛的都毀滅了。指與猶大結盟的民族，如亞述人和埃及人（王下16:7-9；參結23:5,9；見耶4:30注釋）。這場毀滅的高潮，是法老尼哥的軍隊在迦基米施被尼布甲尼撒戰敗（耶46:2）。
20-23預示耶路撒冷（此段經文作「你」）為即來臨的災禍哀號。
20~23猶大滅亡的原因——眾民的罪: 有些詩本和學者將本文放進記錄“約雅斤所犯的罪和其結局”的24-30節;另外一些學者則使本文歸入記載“約雅敬所犯的罪和其結局”的13-19節,兩者持有相反的意見。但多數的解釋為,本文是一段獨立的插敘,耶利米在論及約哈斯和約雅敬所犯的罪之後,在論及約雅斤的罪惡之前,利用間歇時間,宣告了神對猶大百姓的審判。亦即,耶利米之所以記錄本文,是為了強調猶大的滅亡不單單是因為某些特定人物即君王或領袖的過犯,而是因為包括他們在內的所有百姓之罪。罪最終會歸結為個人的責任,不能將責任全部推卸給促使人去犯罪或造成其氛圍的人。這與救恩臨到每個個體的原理相同。
【耶二十二21】「你興盛的時候，我對你說話，你卻說：‘我不聽。’你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。」
〔呂振中譯〕「你優游興盛時、我對你說過話，你卻說：“我不聽。”從你幼年以來你的行徑總是這樣：不聽從我的聲音。」
〔暫編註解〕你自年幼以來……不聽從我的話: 暗示了猶大之罪孽的沉重性。“自年幼以來”雖也指年齡幼小,但在此處則指“很久以來”。亦即,猶大的罪歷時久遠,幾乎成為習慣。
指猶大民族的初期，而不是指“年輕”的國王。
【耶二十二22】「你的牧人要被風吞吃，你所親愛的必被擄去，那時，你必因你一切的惡抱愧蒙羞。」
〔呂振中譯〕「你所有的牧民者、風必給牧放開，你的親愛者必被擄而去；那時你必因你一切的壞行為而失望狼狽。」
〔暫編註解〕「牧人」：指耶路撒冷的首領貴胄。
「吞吃」：原文作「牧養」，這裡解作被趕逐，指主前五九七年約雅斤王與臣僕被擄走一事（見王下24:14-16; 本章26）。
風。指灼熱的東風，象徵掃蕩猶大的災難（見耶4:11；18:17注釋）。
你的牧人要被風吞吃。直譯是“放牧你所有的牧人”，是典型的希伯來語雙關語，預言巴比倫的入侵將消滅猶大的一切首領。
【耶二十二23】「你這住黎巴嫩在香柏樹上搭窩的，有痛苦臨到你，好像疼痛臨到產難的婦人，那時你何等可憐！”」
〔呂振中譯〕「住利巴嫩、在香柏樹中搭窩的阿，有劇疼要臨到你，像攪絞疼痛臨到生產的婦人，那時你會怎樣唉哼〔傳統：可憐〕阿！」
〔暫編註解〕“你這住利巴嫩、在香柏樹上搭窩的”。這是指耶路撒冷，城中有許多人都利用從利巴嫩運來的香柏樹來建房子。
「住利巴嫩在香柏樹上搭窩的」：耶路撒冷不少宮殿和房屋都以利巴嫩的香柏木建成（如王上7:2的「利巴嫩林宮」）， 所以先知以此形容耶路撒冷（參6）。
那時你何等可憐！或“那時你如何呻吟”，“那時你如何歎息”。說明無法逃脫的厄運將臨到猶大領導人和百姓。
【耶二十二24】「耶和華說：“猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅。下同）雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來。」
〔呂振中譯〕「我指着永活的我來起誓，永恆主發神諭說，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅〔即：“約雅斤”，又名“耶哥尼雅”；下同〕雖是我右手上的印章，我還要將你摘下來，」
〔暫編註解〕哥尼雅就是約雅敬之子約雅斤，他又名耶哥尼雅（代上三16）。
哥尼雅即約雅敬之子約雅斤（參斯2:6） ， 他在位僅三個月即連同母后，臣僕被擄至巴比倫（參王下24:8-16）。
「帶印的戒指」：通常代表國王的權柄，可在件上蓋璽以示簽名，猶大的君王視被視為耶和華的代表，好比耶和華手上帶印的戒指。
帶印的戒指: 譯作“玉璽戒指”,以強調神對約雅斤的眷愛(該2:23)。神之所以眷愛約雅斤並非因他好于其他君王,單單是因他統治著神的國以色列。“雖是”的可能性前提是,即使他倍受神的寵倖,倘若背叛了神就會隨時被離棄。
哥尼雅。耶哥尼雅或約雅斤的縮寫形式（耶24:1；37:1；王下24:8）。約雅斤執政只有三個月，從西元前598年12月至597年3月。
戒指（chotham）。是印章戒指，王室權力的象徵，能使每一道政令生效（見王上21:8；該2:23），是非常寶貴的王室財產（見歌8:6注釋）。
也必將你從其上摘下來。神明確地宣佈了祂對約雅斤的懲罰（見耶24:1；29:1,2；參王下24:12,15）。
24∼30 這段描述約雅敬之子約雅斤的結局（這裏和在第三十七章1節稱為“哥尼雅”；也稱為“耶哥尼雅”。二四1；二七20）。他即位三個月之後，便被帶往巴比倫，後來再也沒有返國（王下二四8∼15；二五27∼30），盡管哈拿尼雅說了相反的假預言（耶二八4；比較五二31∼34）。
24~30約雅斤所犯的罪: 論及了約雅斤的罪,他亦被稱為“哥尼雅”或“耶哥尼雅”(王下24:6-17)。
【耶二十二25】「並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。」
〔呂振中譯〕「交於那些尋索你性命的人的手，和你所懼怕的人手中，交於巴比倫王尼布甲尼撒的手，和迦勒底人手中。」
〔暫編註解〕尼布甲尼撒。見耶21:2注釋。
【耶二十二26】「我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方，你們必死在那裡。」
〔呂振中譯〕「我必將你和生你的母親拋擲出去、到別國之地，你們不是生在那裏，卻必死在那裏。」
〔暫編註解〕你的母親。約雅斤登基時尚年輕，他的母親尼護施他（王下24:8；耶29:2）很可能對兒子的執政施加重大的影響（見耶13:18注釋）。所以哥尼雅的統治結束時，她的權勢也就結束了。
趕到別國。母子二人都被尼布甲尼撒擄到巴比倫（耶29:1,2；參王下24:10-15）。
【耶二十二27】「但心中甚想歸回之地，必不得歸回。”」
〔呂振中譯〕「但他們心裏所仰慕要回去之地、他們卻不得回去。』」
〔暫編註解〕顯然約雅斤一直未能回到猶大，因為當阿美瑪杜克（以未米羅達）登上巴比倫王位時（見耶52:31-34），他依然是俘擄，並且“終身”如此。
【耶二十二28】「哥尼雅這人是被輕看、破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？他和他的後裔為何被趕到不認識之地呢？」
〔呂振中譯〕「哥尼雅〔即：“約雅斤”，又名“耶哥尼雅”；下同〕這個人是被鄙視、被摔碎的陶瓦小像、無人喜悅的器皿麼？為甚麼他被拋擲，他和他的後裔都被丟到素不認識之地呢？」
〔暫編註解〕器皿（`eseb）。“一種形式”，“一樣東西”，即“成型的物品”。這裡指窯匠所製作的陶器。約雅斤被擄到巴比倫，就像一個被拋棄的“器皿”。
後裔（zera`）。“種子”或“後代”。本節似乎暗示，雖然約雅斤當時只有18歲（西元前597年），但他已經有了孩子。據楔形文字的記錄，他在西元前592年有五個孩子（見代下36:9注釋）。
【耶二十二29】「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！」
〔呂振中譯〕「地阿，地阿，地阿，聽永恆主的話哦！」
〔暫編註解〕地啊,地啊,地啊: “地”可指國家或百姓,根據下文來看,此處是指後者。神之所以如此接連呼喚百姓三次,是為了強調百姓違背神話語的頑梗悖謬,且要為約雅斤將要受到的刑罰作見證(賽1:2)。
見耶4:20注釋。三次重複是為了強調神對於猶大的旨意（參路22:31；約8:51；10:1）。
【耶二十二30】「耶和華如此說：“要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。”」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『要把這個人登記為無子嗣位的，是儘他一生日子都不亨通順利的，因為他後裔中無一人亨通順利，能坐大衛寶座，或再統治猶大的。』」
〔暫編註解〕這預言不是手哥尼雅沒有兒子，他至少有七個兒子。《代上》三17∼18記載有他兒子的名字（比較太一12）。神的審判只是要哥尼雅“算為無子”，這就是說，他肉身所生的後裔，不能再登以色列君王之位。
約雅斤的孫兒所羅巴伯做了被擄歸回後的猶大省省長（看該一1），但此時已無國無王。約雅斤是大衛一脈最後一位猶大王。但看《馬太福音》一11注。
作大衛王位繼承者的基督（路一32∼33），依照王族的譜系來說，他的王位繼承權是從大衛的後裔約瑟而來。但基督是從童女馬利亞受聖靈感孕而生，約瑟只是他的義父。如果基督是約瑟肉身而生的後裔，這裡的預言便落了空；但基督的奇妙降生，奇妙地應驗了這裡的預言。
“無子”。哥尼雅有七個兒子（可能是領養的；比較代上三17），卻沒有一人繼承他的王位。因此，從延續一個王朝的角度看，哥尼雅被視為“無子”。雖然他的後裔仍保有合法的王位繼承權，但卻沒有一人（“他後裔中再無一人”）成功地登上大衛的寶座。馬太福音的家譜把耶穌的家系血統追溯至所羅門和耶哥尼雅（希伯來文作“哥尼雅”；太一12）；這是耶穌的合法父親約瑟的家譜。路加福音從馬利亞、拿單和大衛追溯耶穌的血統，繞過了耶哥尼雅的家系，準確地應驗耶利米這個預言。若耶穌是從約瑟（即耶哥尼雅）的家系而生，到了千禧年，祂就沒有登上大衛寶座的資格了。參看馬太福音一章11節的腳註。
「算為無子」：意指約雅斤的後裔喪失君尊的地位或權柄，因為約雅斤曾有七子（參代上3:17-18），但都無一人能再登基為王，繼承他的王位。另見太1:12注。
本節指約雅斤不會有“後裔”繼承他的王位（見第28節注釋）。他的後代再也沒有統治過猶大。雖然所羅巴伯成為被擄回歸時猶太人的領袖，但他沒有以國王的身份執政過。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․