耶利米書第三十一章暫編註解
逐節詳解
【耶三十一1】1耶和華說：“那時我必作以色列各家的 神，他們必作我的子民。”
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：『那時我必做以色列各家的神，他們必做我的子民。』」
〔暫編註解〕本章繼續耶利米有關以色列整個民族復興的記錄，和第30章一樣，寫于先知與被擄者之間交換信件之後（見耶30:2注釋），在西底家執政的初期（見耶29:2注釋）。
31:1~40百姓得恢復: 本章具體講述了神所應許的恢復。比較獨特的是本章採用了各種體裁,這是因為耶利米想要使自己的預言和附加說明,產生更大的果效(2-6,15-22節;詩體;23,24節;兼具詩體和散文體;38-40節;散文體)。同時,這完全也是出於耶利米的熱心。他想盡辦法要使百姓認識到被擄並不意味著滅亡,而是走向美好的過程。前一章並沒有明確區分北以色列和南猶大的恢復,而本章卻予以明確區分。1-22節宣告了北以色列的恢復;23-26節則宣告南猶大的恢復,強調神既然能夠恢復北以色列,也就能夠恢復南猶大,從而使瀕臨滅亡的南猶大重獲對恢復的盼望。本章由以下內容組成:神對北以色列必得恢復的應許(1-9節);恢復的具體情況(10-14節);歸還的應許(15-20節);勸勉他們悔改(21,22節);對南猶大必得恢復的應許(23-26節);得到恢復北以色列和南猶大的新貌(27-30節);神與以色列民族所立的新約(31-40節)等。
本章繼續以色列得復興的主題。第1至22節關乎北國，第23至26節關乎南國，而第27至40節關乎南、北兩國。
【耶三十一2】「耶和華如此說：“脫離刀劍的就是以色列人，我使他享安息的時候，他曾在曠野蒙恩。」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『刀劍屠殺後殘存的人民、以色列、去尋求安身之處，在曠野居然蒙受恩眷；」
〔暫編註解〕“在曠野蒙恩”：比較《何西阿書》二14∼15。神的愛不會因環境而改變（3節）。以色列民雖然不是在“流奶與蜜”的迦南地，仍然可蒙神的恩。
“脫離刀劍的”。即那些在埃及逃避了法老殘酷對待的人。
「我使他享安息的時候」：原文或作「他去尋找安息（指應許之地）」。全節亦可譯作「耶和華如此說：那脫離刀劍的民，必在曠野（指被擄之地）蒙恩，我要使以色列得享安息」。
耶利米使百姓紀念神過去的恩典,這是為了使被擄之人心存盼望,並且確信神必救贖他們。這就是先知描述“曠野”,追述當時的人“脫離刀劍”的理由。在本文,曠野是指巴比倫,表現出了俘虜生活的悲慘和痛苦。
第2,3節中神向祂的子民指出，祂過去愛他們的證據是祂將來愛他們的保證。他們的祖先在出埃及時脫離了埃及人的刀劍，經神的拯救而得到了“安息”。
2-3以古時拯救以色列脫離埃及軍隊的追襲（參出14:5-23），及在曠野漂流時神的供養照顧之往事，提醒以色列神立約的愛，因著這不改變的愛，神將來還要復興以色列，領他們出被擄之地，如第二次的「出埃及」。
2-6 神永遠的愛。
2-40有些學者主張2-22節論到北國以色列的信息主要來自先知早期的傳道，23-26節論及猶大與27-40節論及南北兩國則出自先知晚期的言論。事實上有時很難絕對分辨出先後期的神諭或所指的不同對象
， 如6節也論及以色列與猶大兩家將來的聯合，在耶路撒冷一起敬拜神。
【耶三十一3】「古時（或作“從遠方”）耶和華向以色列（原文作“我”）顯現，說：‘我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。’」
〔呂振中譯〕「永恆主從遠方向以色列〔傳統：我〕顯現，說：我以永遠的愛愛了你，因此我對你延長我的堅愛。」
〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed（比較二2；九24）。參看何西阿書二章19節的腳註。
「我以慈愛吸引你」：應作「我常施慈愛給你」（參詩36:10）。
見出12:14；21:6；王下5:27注釋。先知安慰他的同胞，宣佈神向他們的祖先所彰顯的愛是永恆的，將延伸到他們身上（見賽49:14-16）。只要他們不抵制祂的恩典，就會被神的慈繩愛索所 “吸引”而歸向祂（見何11:4）。
3~6救恩史: 耶利米不僅回顧了自己所曾經歷的救恩,也描述了從祖先聽來的訓誨和摩西五經所記錄的救恩史。他確信,神必恢復被擄到巴比倫的以色列,如同神引領以色列進入迦南一樣,並且以詩的形式表達出了此確信。這就教導我們,若我們陷入了絕望,就可以像大衛那樣,通過回憶過去而紀念“神所施行的恩典”。
【耶三十一4】「以色列的民哪（“民”原文作“處女”），我要再建立你，你就被建立；你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出。」
〔呂振中譯〕「以色列子民〔原文：處女〕哪，我必再建立你，你就得建立；你必再以「手鼓」為裝飾，出去加入嬉嬉笑鬧者的舞蹈。」
〔暫編註解〕“鼓”。小手鼓。
「以擊鼓為美」：原文作「以鈴鼓為裝飾」，古時婦女喜慶作樂時，將小搖鈴掛在身上，起舞時叮叮作響（參撒下6:5;代上13:8; 伯21:12）；這裡是代表歡樂。
耶利米以 “擊鼓”和“跳舞”,表達出了以色列靠著神的恩典而得以重建的喜樂。擊鼓跳舞是讚美神的傳統方法(詩68:25;81:2;150:4)。此處則用以指他們脫離了長期的逼迫和苦難,恢復了完全的自由和喜樂。這就教導那些不懂得對救恩心存感恩的聖徒,那恩典是何等寶貴(徒4:12;彼前4:13)。
我要再建立你。在神的祝福下，被擄回歸的人確實重建了耶路撒冷和聖殿。他們至少在一定程度上恢復了他們的宗教，社會和政治生活。但本章所預言的繁榮一直未能充分實現，因為百姓一再偏離他們的光榮命份。
以色列的民（原文作處女）哪。見耶14:17注釋。
鼓（tuppim）。鼓類樂器。
【耶三十一5】「又必在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園，栽種的人要享用所結的果子。」
〔呂振中譯〕「在撒瑪利亞的眾山上你必再度栽種葡萄園；栽種的必栽種，來享用所結的果子。」
〔暫編註解〕撒瑪利亞。提到北方以色列王國的首都，說明十個支派中也有人從被擄中歸回。
要享用（所結的果子）。直譯是“他們將會褻瀆”，或“他們將開始享用”。可能指利19:23-25所提到的規則。
【耶三十一6】「日子必到，以法蓮山上守望的人必呼叫說：‘起來吧！我們可以上錫安，到耶和華我們的 神那裡去。’”」
〔呂振中譯〕「因為必有一天、以法蓮山地看果園的人必呼叫說：“起來，我們上錫安，去見永恆主我們的神吧！”』」
〔暫編註解〕“守望的人”。那些看見新月首次出現——與逾越節或月朔之慶祝有關——而發信號的人。到了千禧年，南北的分裂將會重合，所有人都要前往“錫安”（耶路撒冷）敬拜。“以法蓮”代表北國的十個支派（比較9節；何九3）。
北方王國的主要支派以法蓮“守望的人”，鼓勵百姓“上錫安”（耶路撒冷），這再次證實了上一節所說明的事實，即所有十二個支派將在一個以色列之下聯合起來。設立在伯特利和但的偶像崇拜（見王上12:26-33），原是為阻止北方王國的十個支派到耶路撒冷的聖殿去敬拜的，將不再恢復。
【耶三十一7】「耶和華如此說：“你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。當傳揚頌贊說：‘耶和華啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。’」
〔呂振中譯〕「因為永恆主這麼說：『要為雅各喜樂歡呼哦！要為列國中為首的發尖銳聲哦！要宣告，要頌讚說：“永恆主已拯救他人民〔傳統：永恆主阿，拯救你的人民〕以色列餘剩的人了！”」
〔暫編註解〕萬國中為首的。指的救的以色列（見申28:13；參出19:5,6；利20:24,26；申7:6；26:18,19）。
傳揚。即“宣揚”。
所剩下的人。見珥2:32注釋。
7~14得救的餘剩者: 7節描述了所有餘剩之人的得救;8,9節論到了被擄走的餘剩者所要得到的救恩;10-12節則描述了因懼怕被擄而逃往外邦的餘剩之人所得到的拯救;13,14節則描繪了所有獲救的餘剩者所存的喜樂。耶利米欲藉以強調,即便是在天涯海角,神的子民都必獲救。神吩咐耶利米向萬邦傳揚救贖的信息,這就表明雖因一時的過錯而受罰,散居萬邦,但是神必通過認罪痛悔的餘剩之人(亞12:10-14),譜寫自己的救贖歷史<拉9:8,餘剩者思想>。此思想與以賽亞的後期思想(賽44:23;48:20)一脈相通,具有以下屬靈教訓:①不可認為救恩僅限於地理上的以色列;②不可只向某一特定地區傳福音(徒1:8)。
7-14 以色列歸家的喜樂：這幾節風格頗似以賽亞書後半部分，表明神再次施展「新出埃及事件」的神跡。
【耶三十一8】「我必將他們從北方領來，從地極招聚，同著他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦，他們必成為大幫回到這裡來。」
〔呂振中譯〕「看吧，我必將他們從北方之地領來，將他們從地之極處招集攏來；和他們同來的有瞎子，有瘸子，有孕婦，有產婦，都在一起，成了一團大眾、返回這裏來。」
〔暫編註解〕「北方」：指巴比倫。
「瞎子、瘸子、孕婦、產婦」：是形容整個救贖事件的神奇性。
任何人或物都不能阻止神施行拯救。即使是在全然無望的環境、被殺中,神也能夠招聚自己的百姓。我們之所以能夠被稱為神的兒女,也是靠著神的全能和恩典。
北方。見耶3:18注釋。
【耶三十一9】「他們要哭泣而來，我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不至絆跌，因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。”」
〔呂振中譯〕「他們必哭哭啼啼而來，我必以安慰〔傳統：懇求〕引導他們，使他們到流水之谿谷，在平坦的路上走，不至於在那上頭跌倒；因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」
〔暫編註解〕「照他們懇求的」：或作「當他們懇求的時候」。
「正直」：即平坦；河水旁和正直路，與昔日百姓出埃及時所經過的曠野路程成一對比。
「我是以色列的父」：指神買贖以色列。（見本章11; 參申32:6）
「以法蓮」：原是約瑟的次子，後為雅各所收養（創48:5）。約書亞時代，以法蓮支派與其他支派同分迦南地，得中部高原為產業。王國分裂後，此支派屬於北國，並因為勢力雄大，所以先知經常以它代表北國。
哭泣而來。關於這個預言的部分應驗，見拉3:12,13注釋。
以法蓮。以法蓮是以色列十個北方支派中最強大的支派，在這裡代表整個以色列（見出4:22；結37:19；何11:1-3）。
【耶三十一10】「列國啊，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島說：“趕散以色列的，必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。」
〔呂振中譯〕「『列國阿，要聽永恆主的話，要傳告在遠處的沿海地帶，說：那使以色列四散的必再招集他，看守他，像牧人看守羊群一般，」
〔暫編註解〕趕散……招聚……看守: 本節的思路與伯1:21相同,內中蘊含著耶和華的主權和耶和華的能力。神在主宰著世界的歷史和每個人的生活,這是超越時空的真理(羅11:36)。神喜悅萬邦都認識自己的這種威嚴。在這種意義上,本節為宣教的主體和必要性提供了根據。
遠處的海島。或“遠處的沿岸地區”（見賽41:1；49:1；66:19）。
【耶三十一11】「因耶和華救贖了雅各，救贖他脫離比他更強之人的手。」
〔呂振中譯〕「因為永恆主贖救了雅各，贖回了他脫離比他強的人的手。」
【耶三十一12】「他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地，就是有五穀、新酒和油，並羊羔、牛犢之地。他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。」
〔呂振中譯〕「他們必到錫安的高地來歡呼，必因永恆主賜的美物而容光煥發，必因有五穀、有新酒、新油、有羊仔和牛犢、而滿面春風；他們必像澆透了的園子；任何消損必不再有。」
〔暫編註解〕「流歸」：原文或作「發光」，即面有光榮（參詩34:5;
賽60:5），代表歡樂。
「流歸 ...... 牛犢之地」可譯作「耶和華的恩惠，就是五穀、新酒、和油、並羊羔、牛犢而歡樂」。
他們的心必象澆灌的園子: 指恢復的百姓將以更新的心志事奉神,暗示聖靈的重生工作使今日的聖徒飽償喜樂。
耶利米在第12-14節說到了臨到回歸的被擄者身上福氣和繁榮。他們目前的“悲哀”將會變成永恆的“歡喜”和“安慰”，只要他們繼續順從神復興他們國家的計畫。
【耶三十一13】「那時處女必歡樂跳舞，年少的、年老的，也必一同歡樂，因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。」
〔呂振中譯〕「那時處女必以舞蹈而歡樂，而年青的和年老的一起歡樂。我必使他們的悲哀變為喜樂；我必安慰他們，使他們從憂愁中得到歡樂。」
【耶三十一14】「我必以肥油使祭司的心滿足，我的百姓也要因我的恩惠知足。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「我必用肥油使祭司的心飽飫；我的人民必因我賜的美物而心滿意足：這是永恆主發神諭說的。』」
〔暫編註解〕「肥油」：原指祭物最好的部分，代表豐滿和福樂（參詩36:8;
63:5; 賽55:2）。
【耶三十一15】「耶和華如此說：“在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。”」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『在拉瑪聽見有聲音，悲苦痛哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯因兒女的緣故而受安慰，因為他們〔傳統：我們〕不在了。』」
〔暫編註解〕“拉瑪”在耶路撒冷北面約9公里，是猶大人被擄到巴比倫去時經過的地方（比較四十1）。《馬太福音》引用這話來預言伯利恒嬰孩被殺害（太二17∼18）。
“拉瑪”。耶路撒冷以北五英里半（8.8公里）的城，是被擄到巴比倫之人的集合地點（四○1）。“拉結”。約瑟和便雅憫的母親，她因百姓被擄而哭泣，但神向她保證被擄的人必要歸回（16節）。新約把這哭泣解作與希律屠殺男嬰有關的預表（太二18）。
「拉瑪」：位於耶路撒冷以北約八公里（五英里）的山地，大概俯視位於伯利恒附近拉結的墳墓（見創35:19; 撒上10:2-3）。耶路撒冷陷落後，先知在此被釋放（參40:1），他可能因此觸景生情，想像當年拉結亦在墳墓中為其流落異鄉的兒子約瑟，便雅憫哀哭，並預先為其子孫在數百年後受亞述、巴比倫迫害哭泣。新約的作者更引用先知的話作為耶穌基督降生時，希律王在伯利恒屠殺嬰孩一悲劇的預表。神安慰悲慟的拉結，保證她的兒女必歸回，給淪亡的以色列提供將來復興的指望。
拉結: 雖在晚年生了兩個兒子,但也曾因無後悲痛了許久(創30:1)。故本節意指被擄巴比倫之人的巨大悲痛。希律屠殺嬰孩時也曾引用過本節(太2:17,18)。
聽見……聲音。先知用另一個比喻，把被擄者當時的悲哀和將來的歡喜進行對比。
拉瑪。關於拉瑪的位置，見撒上1章的補充注釋。拉瑪雖然有好幾個，但本章的拉瑪無疑是指拉結的墳墓附近，靠近“便雅憫境內的泄撒”（撒上10:2）的那一個。拉瑪（可能是現在的拉馬拉）位於猶太人從耶路撒冷被擄往巴比倫的路上，似乎是這些俘虜登上艱難路途前的集合地（見耶40:1注釋）。有些以色列人被巴比倫人殺害，其它的人被擄，這一切都發生在拉結的墳墓附近，所以比喻十分合適。這裡描寫拉結目睹自己的後代受苦，就為他們傷心地哭泣。馬太在聖靈的引導下把這節經文用在希律王屠殺伯利恒兒童的事上（見太2:18注釋）。
拉結（Rachel）。她是雅各的愛妻，約瑟和便雅憫的母親，在這裡比作所有以色列人的母親。
15-17 這是一個想像的預言。
15~20被擄的以色列: 在以色列,膝下無子被認為是神的咒詛。耶利米把以色列百姓因被擄而遭受的痛苦和絕望,比喻為無兒無女之人的淒慘和悲傷,從而達到了戲劇性的效果。對他們而言,神的安慰和恩典,是無法言表的莫大盼望。耶利米戲劇性地對比了悲傷和安慰,強調了他們所要得到的救恩之樂。
15-22 拉結不再哀哭。
【耶三十一16】「耶和華如此說：“你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工，必有賞賜，他們必從敵國歸回。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『要抑制你的聲音不要哭，要抑制你的眼不要流淚；因為你所作的工必有賞報，永恆主發神諭說，他們必從仇敵之地回來。」
〔暫編註解〕先知再次鼓勵猶大接受必然被擄的名運（見耶29:5-7），憑著信心盼望民族的復興。
【耶三十一17】「耶和華說：“你末後必有指望，你的兒女必回到自己的境界。”」
〔呂振中譯〕「你的晚景必有希望，永恆主發神諭說，你的兒女必返回自己的境界。」
〔暫編註解〕「末後」：或作「後裔」。
末後。見耶29:11注釋。
你的兒女必回。主要指被擄者的回歸，也是指基督複臨“萬物復興”的時候（徒3:21）永遠的復興。耶31:16,17的應許，是向所有現代以色列的拉結保證，只要她忠於神，到了快樂的復活清晨，偉大的生命之主會把她已經死去的兒女交還給她。
【耶三十一18】「我聽見以法蓮為自己悲歎說：“你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的 神。」
〔呂振中譯〕「我真地聽見以法蓮在為自己悲歎着說：“你督責了我，我便受督責，像訓練未馴的牛犢一樣；使我返回哦，我便得以返回，因為你是永恆主我的神。」
〔暫編註解〕「責罰」：或作「訓諫」。
「求你使我回轉，我便回轉」：或作「求你使我（從被擄之地）歸回，我便悔改（歸向神）」。
以法蓮為自己悲歎。先知指望至少部分被擄的人有一個悔改的時候。以色列人在悔改時會承認他們受神的懲罰是因為他們的罪孽。
像……牛犢。像一頭未受訓練的牲口徒然抗拒軛一樣，以色列在痛苦的經歷中發現，他們拒絕順從神的旨意，就像“用腳踢刺”一樣（徒9:5）。但當謙卑的痛悔制服了他們頑固的心腸時，他們便哭喊，“求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。”
18~19本節描述了絕望中的北國以色列,在仰望神的安慰和恩典而悔改認罪的情形。其內容指向未來,而時態卻是過去時。若考慮到北國遭到毀滅的時間(B.C.722),和宣告此預言的時期(約雅敬的統治初期)(30:1-33:26),與其說這是對北以色列百姓的預言,不如說是對南猶大的預言。耶利米指出,悔改是將得恢復的直接動因,勸勉他們即使已淪為俘虜也不可灰心絕望,而是要努力恢復信仰。雖然以色列百姓已在悔改,但仍須祈求神“求你使我回轉”,這就暗示了若沒有神的幫助就無法做到徹底悔改。脫去舊人而穿上新人,並非一朝一夕之功。因為那是因著聖靈的內居和帶領,而逐漸成就的。由此可知:①悔改的責任在於個人,但悔改能力卻來自神的恩典(亞12:10);②只有當我們真心悔改歸向神時,神才會收回懲罰(拿3:10)。神的主權性幫助和人的自由意志,交互作用于悔改<路13:1-9,關於悔改>。
【耶三十一19】「我回轉以後，就真正懊悔，受教以後就拍腿歎息，我因擔當幼年的淩辱，就抱愧蒙羞。”」
〔呂振中譯〕「我被擄〔同詞：返回〕以後，就真地後悔；我受教責以後，就拍腿悔恨；我因擔當年幼的恥辱，而抱愧蒙羞。”」
〔暫編註解〕“拍腿歎息”：表示悲哀（結二十一12）。
「回轉」：或作「偏離」，指離棄神。
「拍腿歎息」：代表痛悔。
以色列繼續上一節痛悔的態度，用“拍腿”來強調為罪而悲傷（見路18:13）。
【耶三十一20】「耶和華說：“以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必要憐憫他。」
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：以法蓮是我的寶貝兒子麼？是個可喜悅的孩子麼？因為我每逢說了話遣責他，我總還是依依懷念着他。我的心腸熱戀着他；我一定要憐憫他。」
〔暫編註解〕「每逢責備他」：或作「每逢提到他」或「雖然經常說話攻擊他」。
「戀慕他」：指渴望他悔過。
父母懲戒子女,總是出於對子女的無限關愛。與此同時,神懲罰悖逆以色列百姓,也是因神仍然愛他們(來12:4-11)。耶利米指出,他們的恢復是必然的。
我的愛子。見第9節神對待以法蓮的愛心，就像慈父對待自己的愛子（見賽49:14-16）。
我每逢責備他。雖然神不得不懲罰祂子民的罪，但祂的愛心使祂不放棄祂的選民。
我的心腸。指強烈的感情（見耶4:19注釋）。
憐憫。直譯是“同情”。
【耶三十一21】「“以色列民哪（“民”原文作“處女”），你當為自己設立指路碑，豎起引路柱，你要留心向大路，就是你所去的原路；你當回轉，回轉到你這些城邑。」
〔呂振中譯〕「『以色列子民〔原文：處女〕哪，要為你自己設立標記，為你自己豎指路牌；要留心向大路，向你走去的原路回轉，返回到你這些城市中。」
〔暫編註解〕“引路柱”。在被擄到巴比倫的路上設立路標，能幫助他們記得返回的路。
悔改歸向神有如沿著原路返家；設立路碑是為免走錯路。
具體描述了神所施行的憐憫,那就是要使以色列歸回本土。“指路碑”和“引路柱”,是為了方便旅人而指明道路的方向或距離的路標。在本文,則意指要銘記神所喜悅的信仰之路和方向,而非指一般的路標(腓3:14)。
你當為自己設立指路碑。神呼籲以色列順從和忠於祂，高高興興地沿著路標行走，以便安全地回到自己的故鄉（見耶6:16）。
以色列的民（原文作處女）哪。見耶14:17注釋。
【耶三十一22】「背道的民哪（“民”原文作“女子”），你反來複去要到幾時呢？耶和華在地上造了一件新事，就是女子護衛男子。”」
〔呂振中譯〕「轉離正道的人民〔原文：女兒〕哪，你反來復去要到幾時呢？永恆主在地上創作了一件新的事：女的圍護着男人呢〔或點竄作：女的變成了男的！』」
〔暫編註解〕“女子護衛男子”亦作“女子圍繞男子”，用不變的愛和體貼來擁抱。預言猶大將來要回到神的身旁，無保留地敬愛祂，無人能信背道之民可以如此，故為“新事”。
“女子護衛男子”。其意思難以確定。有人認為那是指以色列人在千禧年的安全，那時一個女子也能提供一切所需要的保護。有些人認為經文是指以色列（“女子”）擁抱一個男子（即神）。又有些人認為這與基督的道成肉身有關。
「護衛」：原文作「包圍」，此句原意不明顯，主要指神所要成就的一件不尋常的事，或解釋為被擄歸回的選民，如嬰孩在母親的懷抱中獲得庇護，或解釋為背道被休的妻子以色列將來回轉後，要擁抱、戀慕她的丈夫耶和華，這在以色列歷史上是個神跡。
反來覆去。指徘徊於順從和背道之間（見何2:7）。
女子護衛男子。這句話的意義模糊。學者們提出了以下的推測：一，這個女子指以色列，要回歸她的丈夫耶和華；二，天下太平，以致女人能履行通常由男人所擔負的職責；三，女子指童女馬利亞，男子代表耶穌。這是奥古斯丁等教父的觀點；四，這個女子代表以色列，在復興時要比她的征服者強大。
【耶三十一23】「萬軍之耶和華以色列的 神如此說：“我使被擄之人歸回的時候，他們在猶大地和其中的城邑必再這樣說：‘公義的居所啊，聖山哪，願耶和華賜福給你。’」
〔呂振中譯〕「萬軍之永恆主以色列之神這麼說：『我恢復他們的故業時，在猶大地和它的城市裏人必再說以下這樣的話：“公義的莊舍阿，聖山哪，願永恆主賜福與你！”」
〔暫編註解〕指耶和華必再住在選民當中，賜福給他們。
再（`od）。預言轉向了南方的猶大王國，指出她也將復興。
23-26 蒙福的猶大。
23~30恢復以色列的意義: 在上文(1-22節)耶利米宣告了似乎全然無望地北以色列將得恢復的預言,試圖間接地給猶大帶來盼望。在本文,他論到了他們的恢復,給百姓帶來了無限的希望。在屬靈意義上,全體以色列的恢復,是所有等候主再臨的聖徒最終的盼望和目標。
【耶三十一24】「猶大和屬猶大城邑的人，農夫和放羊的人，要一同住在其中。」
〔呂振中譯〕「猶大和屬猶大眾城市的人、耕地的和領着群畜遊牧的人〔傳統：他們領着群畜遊牧〕、都一起住在其中。」
〔暫編註解〕放羊的人。直譯是“農夫”（見賽65:21-23注釋）。
【耶三十一25】「疲乏的人，我使他飽飫；愁煩的人，我使他知足。”」
〔呂振中譯〕「因為疲乏的人、我使他飽飫；消損的人、我都使他滿足。』」
〔暫編註解〕我使他飽飫。或“我將滿足他。”行走義路上的人將得到平安和滿足。
【耶三十一26】「先知說：“我醒了，覺著睡得香甜！”」
〔呂振中譯〕「於是我醒了，我一看，覺得我睡的好香甜哪！』」
〔暫編註解〕此節意思不詳，可能描述先知得見異象後的感受。
覺著睡得香甜: 意味耶利米非常喜悅從啟示而來的神之話語。以西結(結3:3)、約翰(啟10:9,10)等人均擁有相似的經歷。
顯然指前幾節的異像是在睡夢中賜給耶利米的（見耶23:28的；珥2:28）。當他醒來思考神所賜的這些應許時，覺得這夢很“香甜”。
【耶三十一27】「耶和華說：“日子將到，我要把人的種和牲畜的種，播種在以色列家和猶大家。」
〔呂振中譯〕「『看吧，日子必到，永恆主發神諭說，我必將人的種和牲口的種播在以色列家和猶大家之中。」
〔暫編註解〕「人的種和牲畜的種」：意味人和牲畜已戰爭中失喪，現在神要再次栽植。
日子將到……以色列家和猶大家: 再次申明了神與亞伯拉罕所立的約(創22:17),這是在應許要增加以色列民族數量,更是意指要加添新約時代教會的聖徒。
神的旨意一直是要讓地球上繁殖“人”和“牲畜”，既為神的榮耀，也為人的快樂（見賽11:6-12；65:17-25；結36:8-11；珥2:21-23）。
27-30 猶大與以色列的復興。
【耶三十一28】「我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害，也必照樣留意將他們建立、栽植。這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「我先前怎樣儆醒察看他們、而拔除、而拆毀、而傾覆、而毀滅、而降災，我將來也必怎樣儆醒察看他們、而建立、而栽植：這是永恆主發神諭說的。」
〔暫編註解〕正如神先前懲罰祂子民的罪孽，祂的贖罪之愛將給他們帶來平安和繁榮。祂要“建立、栽植”，和看顧他們（耶1:10）。
【耶三十一29】「當那些日子，人不再說：‘父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。’」
〔呂振中譯〕「當那些日子、人必不再說：“父親喫了酸葡萄，兒子的牙就酸倒了。”」
〔暫編註解〕這是當時一句流行俗語，以色列人覺得亡國之難臨到他們那一代是不公平的，因為自己沒有犯錯，只是他們先祖的罪引致神的審判臨到他們身上（哀五7；結十八1）。但耶利米及以西結兩位先知都宣告，神審判人是根據個人在神面前應負的責任，絕對公正（30節；看申二十四16）。
「酸倒」：原文作「變鈍」，指父親作惡，兒子受罰。先知引用這格言，為要糾正當時錯誤的說法（謂國家受罰是受先人犯罪的連累）。雖然個人犯罪引致團體遭殃的例子在舊約屢見不鮮，事實上「個人要擔當自己犯罪的結果」是舊約更基本的教訓（參串）。
顯然指耶利米時代的背道者安撫慰自己的良心，把他們所受的痛苦和災難歸咎于他們的祖先（見結18:2注釋）。耶利米和以西結都奉神的指示告訴犯罪的人：犯罪是個人的事。人人都要為自己的行為負責（見耶31:30；見結18:4注釋）。
29~30 百姓為自己辯解說他們是因祖先的罪而受罰；事實上，每個人都是為自己的罪而受罰（比較申二四16；結一八2∼4）。
29~30此諺語意指“祖先作惡,子孫受罰”。因此,本節明確指出了,神懲罰自己的選民,又施憐憫恢復他們,並不是因為祖先的罪,而是因他們自己所犯罪。倘若猶大人沒有認識到這一事實,就只會抱怨不平,也會歪曲神的意圖和目的。當神的懲戒臨到自己的時候,聖徒不應像世人那樣尋找外因,乃要在自己身上尋找內因。
【耶三十一30】「但各人必因自己的罪死亡，凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”」
〔呂振中譯〕「不，各人的死，必須因自己的罪孽而死；各人喫酸葡萄的，只有他自己的牙會酸倒。」
【耶三十一31】「耶和華說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」
〔呂振中譯〕「『看吧，日子必到，永恆主發神諭說，我必跟以色列家和猶大家立個新的約，」
〔暫編註解〕以色列人未能達到神的要求，因為他們徒勞地靠自己的努力成義。鑒於人類內在的稟性，神賜下了“新約”的應許。這個安排使人通過相信救贖和潔淨之主而成為聖潔（見加3章；來8:8-10；見結16:60注釋）。神希望回歸的被擄者全身心地進入這種“新約”之中。但以色列民族沒有利用好自己的機會。
31∼34 這是談及新約的主要舊約經文（比較賽五九20,21；耶三二37∼40；結一六60∼63；三七21∼28）。參看希伯來書八章6節的腳註。神將來要與以色列全民立這新約（31節）；這約不象摩西的約，因為這約是無條件的（32節）；其條款包括（1）心的改變，（2）與神相交，（3）認識耶和華和（4）罪得赦免。主再來的時候，上述一切都要為以色列而應驗（羅一一26,27）。
31-34 新的約：這是先知安慰信息的中樞，預告摩西之約將被另一新約所代替。這約的內容包括人內心的改變、從心裡真正順服神的律法；人與神之間的團契；對神的認識；赦罪之恩。
31~34新約: 此新約預表了藉著十字架而成就之耶穌基督的血約,是神為了恢復悖逆的以色列而指出的主權性應許。本文的內容與加拉太書緒論,“兩種應許的比喻”以及出19:5,“認識契約神學”密切相關。
三十一31∼40和三十二40記有聖經中一個很重要的約——新約。1，立約的時間（31,33節）。2，立約的雙方（31節）。3，和摩西之約（西奈之約[32節]不同。4，約的條文（33節）。5，約的規劃（34節）。6，約的基本特質（34節）：（1）人認識神；（2）罪得赦免。7，立約之民永久長存（35∼37節）。8，約的保證——聖城重建（38∼40節）。參《希伯來書》八8注。新約的許多特質在教會時期信徒生活中都實現了（例如以上第6項），參《林前》十一25；《林後》三6；《希伯來書》八8∼13；十16∼18。“新約”二字後來也成了聖經中自《馬太福音》至《啟示錄》這廿七本書卷的總稱。
【耶三十一32】「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「不像我拉着他們祖宗的手、領他們出埃及地的日子、跟他們立的約那樣：我雖做他們的夫君，他們卻違犯了我的約：永恆主發神諭說。」
〔暫編註解〕「丈夫」：原文或作「主」。
【耶三十一33】「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的 神，他們要作我的子民。」
〔呂振中譯〕「但那些日子以後，永恆主發神諭說，我跟以色列家所立的約乃是這樣：我必將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要必做他們的神，他們要做我的子民。」
〔暫編註解〕神的律法不只是公義的外表標準，而應是一個行動的源泉，指導並控制著人的行為（見羅8:1-4；林後3:3-6）。
【耶三十一34】「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：‘你該認識耶和華。’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「他們各人必不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄，說：“你該認識永恆主！”因為他們從最小的、到至大的、都必認識我，永恆主發神諭說：因為我要赦免他們的罪孽；他們的罪、我必不再追念。』」
〔暫編註解〕「認識」：指對神完全的順服和委身，以致進入一個密切的關系。
神的僕人大都沒有教導百姓有關神的真知識，因為他們拘泥於遵守舊約的儀文的律例。新約所產生的信心，將使信徒與主建立密切的友誼和交往，從而糾正上述的欠缺（見約6:45,46；林前2:6-16；西1:27,28）。
【耶三十一35】「那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪砰訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說：」
〔呂振中譯〕「那使日頭白晝發光，又派定月亮和星辰〔傳統：月亮和星辰之定例〕做黑夜裏的光，也攪動大海，使它的波浪匉訇的，萬軍之永恆主是他的名，他這麼說：」
〔暫編註解〕星月有定例。神用自然法則和秩序的穩定和永恆性來保證“永約”的穩定和永恆性（見耶32:40；參賽55:3；結37:26）。
萬軍之耶和華。見耶7:3注釋。
35-37 耶和華與以色列永恆的連結：耶和華以自然界恒常的定律來保證祂與以色列間不改變的關係。
35∼37 大自然週期的持久（35,36節）和天與地的無法測量（37節），保證希伯來民族得以存留。
35~37成就新約的信實之神: 以幾個自然法則保證信實的耶和華必成就新約(31-34節)。亦即正如自創世以來自然界的秩序未曾更改一樣,神的救贖計畫亦沒有絲毫變化。這一點同樣適用于現今的聖徒和教會。雖有撒但的種種陰謀,但神對聖徒和教會的救贖計畫,將繼續進行,直至成就之日。
【耶三十一36】「“這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「『這些定例若能從我面前廢掉，永恆主發神諭說，以色列的後裔也就能從我面前息滅，永遠不再成國。』」
〔暫編註解〕未能在肉身的以色列人身上實現的應許（見第31節注釋），將在屬靈的以色列人，就是亞伯拉罕的真“後裔”（見加3:29）身上實現。
【耶三十一37】「耶和華如此說：“若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『上天若能被量度，下地的根基若能被測透，我也就能因以色列後裔所行的一切事來棄絕他們眾人了：永恆主發神諭說。』」
〔暫編註解〕新約既表達了神的穩固和永恆（見第35,36節），也強調人的智力測不透神對於祂子民的旨意（見羅11:33）。
【耶三十一38】「耶和華說：“日子將到，這城必為耶和華建造，從哈楠業樓直到角門。」
〔呂振中譯〕「『看吧，日子必到，永恆主發神諭說，這城必給永恆主重建起來，從哈楠業譙樓直到角門。」
〔暫編註解〕“哈楠業樓”：在耶路撒冷東北角。“角門”：在耶路撒冷西北角（尼三1；十二39；亞十四10）。
“哈楠業樓”。位於耶路撒冷的東北角。“角門”。位於西北角（尼三1；一二39；亞一四10）。
「哈楠業樓」、「角門」：分別位於耶路撒冷東北和西北的城牆。
神用當時的百姓所能理解的語言，描寫耶路撒冷的完全恢復。“哈楠業樓”位於北面城牆；“角門”位於西北角（見亞14:10）。因此新城的每一個角落都是完整的。
38-40 新耶路撒冷：將來聖城要全部被重建、擴展、分別為聖。
38~40重建耶路撒冷: 耶利米將耶路撒冷的重建,視作新約的高潮。耶利米指出,重建的耶路撒冷所擁有的莊嚴和榮耀,絲毫也不遜于大衛的鼎盛期所擁有的輝煌。此預言預示被擄歸回之後所要修建的所羅巴伯聖殿<拉
緒論,所羅巴伯聖殿的模型>,為被擄歸回提供了確鑿的根據。這更是意味著,基督的初臨所開啟之神國的永恆性,和基督的再臨所要帶來之神國的終極成就<王上 緒論,單一中央聖所的宗教、社會重要性>。
【耶三十一39】「準繩要往外量出，直到迦立山，又轉到歌亞。」
〔呂振中譯〕「測量的準繩還要往外量出、直到迦立山，又轉到歌亞。」
〔暫編註解〕“迦立山……歌亞”。位置不能確定，但本節似乎顯示耶路撒冷的重建將要向西面伸展。
「準繩」：這裡代表復興（參結4:13; 47:3; 亞2:1）。
「迦立山」、「歌亞」：位置不詳，可能在耶路撒冷之西面。
迦立山: 似乎是麻瘋病人所居住的地方,象徵受神懲罰的罪人。
迦立和歌亞在《舊約》其他地方沒有提到。目前尚未確定它們的位置。
【耶三十一40】「拋屍的全谷和倒灰之處，並一切田地，直到汲淪溪，又直到東方馬門的拐角，都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。”」
〔呂振中譯〕「拋屍山谷全部、和倒灰之處〔即：欣嫩子谷〕、以及一切田園，直到汲淪谿谷，延到東邊馬門的拐角──都必歸永恆主為聖，永遠不再被拔毀，不再傾覆。』」
〔暫編註解〕“ 拋屍的全谷” 。欣嫩谷（ 七31）。“馬門”。位於東南角（尼三28）。
「拋屍的全穀」：大概指欣嫩子谷。（參王下23:10; 耶7:31; 19:6）
「灰」：原指焚燒祭物後所剩下的壇灰（參出27:3; 民4:13）。
「田地」：有古譯本作「死亡的田」，可能指欣嫩子谷獻人祭後將屍首埋葬的地方。
「汲淪溪」、「馬門」：位於耶路撒冷城的東面。
拋屍的全谷和倒灰之處: 是指位於耶路撒冷南部的欣嫩子谷(書15:8;18:16;尼11:30),異教徒曾在此處獻人為祭(王下23:10;代下28:3;33:6),這也是燒毀垃圾的垃圾場。新約時代視此地為地獄的模型,象徵罪、刑罰和痛苦(賽66:24)。連此地都要成為神的聖所,預示著基督所帶來之永恆而完全的救贖事工,可改變整個宇宙。
拋屍的全穀。顯然指欣嫩子穀（見耶19:2注釋）。“汲淪溪”位於城市東邊的低窪地帶；“馬門”是朝聖殿“東方”的。先知看到所有這一帶曾被巴比倫侵略者“傾覆”的地方，都將恢復，“歸耶和華為聖”。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․