以西結書第三章暫編註解
逐節詳解
【結三1】「他對我說：“人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。”」
〔呂振中譯〕「他對我說：『人子阿，你所得的你要喫下去，將這書卷喫下去，然後去對以色列家講話。』」
〔暫編註解〕比較二10；《啟示錄》十9。信息無論是什麼，只要是從神而來的，對信神的人都是甜蜜的。
“吃書卷”是真正接受而且徹底領悟，好似食物吃下去，並且消化。
也許以西結稍有猶豫，所以命令重複了一次（見結2:8）。所給的教訓需要予以形象的說明。先知的信息不是由他自己來選擇的。他要以遵行差他來者的旨意，傳揚祂的信息作為自己的食物（見約4:34）。靈感不僅意味著心靈的潔淨和智力的開發，而且包括外來客觀真理的傳授。
這個教訓也是給研究聖經之人的。他必須把聖經視為傳授給他本人的。人不可能創造神聖的真理。真理來自聖經。必須親自領受信息，予以消化。真理要成為生命和品格的一部份。這是人新生的途徑。
1~3本文記錄了以西結遵照神的吩咐而吃下書卷的事件。此事件教導我們:①書卷等於是今天的聖經。因此,今天的聖徒要把神的話語——聖經當作靈糧(賽55:2;彼前2:2);②我們不僅要在生活中應用神的話語,也要傳給他人。因為神命令以西結吃了書卷“去對以色列家講說”(1節)。
【結三2】「於是我開口，他就使我吃這書卷。」
〔呂振中譯〕「於是我開了口，他便使我喫這書卷。」
【結三3】「又對我說：“人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。”我就吃了，口中覺得其甜如蜜。」
〔呂振中譯〕「又對我說：『人子阿，將我所賜給你的這書卷喫進你肚子，使它充滿你的腹中。』我就喫它，在我口中我就覺得它甘甜如蜜。」
〔暫編註解〕消化神的信息之後，以西結發覺順服神的旨意是甘甜的（比較14節和約翰在啟一○8∼11的經歷）。
其甜如蜜: 在表面上,神的命令似乎艱難如苦役,但是,當我們順服遵從那命令的時候,就會有很多安慰和喜樂臨到自己(詩19:8;119:92)。與此相同,臨到我們的所有苦難,雖然當時是苦澀而難以承受的傷痛,最終會使我們擁有比金子更寶貴的信心(伯23:10;彼前1:7),進而將我們雕琢成聖潔而毫無瑕疵的人(帖前5:23)。
當以西結得知自己已蒙召成為神的同工，擔任耶和華責備他同胞的代言人時，心裡是多麼激動啊！蒙召擔任先知，這的確是崇高的特權。但是存在驕傲的危險。保羅就有這種擔心（林後12:7）。以西結原先的甜在面對使命的現實時就變成了苦。那些蒙召從事特殊服務的人常常也會這樣。當人面對重大職責的嚴峻現實時，當初的興奮很快就會消失。
【結三4】「他對我說：“人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。」
〔呂振中譯〕「他對我說：『人子阿，你去找以色列家，將我的話對他們講說。」
〔暫編註解〕“以色列家”。主要指被擄的人（11節），但並不限於他們。
4~6以西結傳講神話語的對象,不是外國人,乃是自己的同胞。他們雖然是選民,卻驕傲而頑梗,因此向他們發出預言是極其困難的事。不僅如此,正如耶穌所說沒有先知在家鄉被人悅納一樣(路4:24),同胞發出預言時必忍受百般嘲笑和逼迫。
4-11 重申使命：但重點在先知自身的準備。
4~27神叫以西結吃了書卷之後,賜予他能夠克服困難的能力,並將他任命為守望者,要求他必須擔負起責任來完成使命。本文告訴我們:①雖然傳福音苦難伴隨,但主必賜下力量給工人,使其能夠擔當使命(太10:1;腓4:13);②聖徒是基督的工人,有責任傳講生命和審判的道(林後5:20,21)。
【結三5】「你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去。」
〔呂振中譯〕「你奉差遣不是去找那說話深奧、語言難懂的人民，乃是去找以色列家：」
〔暫編註解〕“話深奧，言語難懂的民”指外邦民族。
意思是從外表上看，他的任務比被派到語言不通的外邦去要輕鬆。他的使命主要是針對“以色列家迷失的羊”（見太15:24），不是因為其他民族被排除了救恩之外，而是因為神要讓以色列成為屬靈的核心和傳道的中堅。祂要藉著祂所選擇的子民保存祂律法的知識，擴大祂屬靈的國度。眾先知都認識到這一點。以西結預言的相當一部分就是列舉臨到周圍各國的懲罰。這是向他們發出呼籲，告訴他們如果不接受神的計畫，將會有什麼樣的結局（見耶18:7,8）。
【結三6】「不是往那說話深奧、言語難懂的多國去，他們的話語是你不懂得的，我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。」
〔呂振中譯〕「不是去找說話深奧、語言難懂的許多外族之民，他們的話是你不曉得聽的；我若〔傳統此處有：不〕差遣你去找他們，他們就必聽你。」
〔暫編註解〕此節意思是：「如果我真的差遣你往語言深奧難懂的任何一個外邦國家，他們（比起以色列人）聽從我話的可能性會大很多。」這裡顯示以色列人不像外邦國家，不應覺得以西結的信息很難明白，因此他們的反應是不可原諒的。
聽從。如敘利亞的乃縵（路4:27）， 迦南的婦人（太15:21-28），羅馬的百夫長（太8:5-12）。基督在哥拉汛和伯賽大所行的神跡，足以使推羅，西頓，或尼尼微人悔改（太11:21；12:41）。但以色列人比周圍的民族更加頑梗。
在各世代中，神的旨意都是要盡可能地多救人。“主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡”（結33:11）。神“不願有一人沉淪”（彼後3:9）。先知的斥責應該理解為民族災難的預言，而不是對民族的所有成員宣佈永遠的厄運。不論預言國家的毀滅到什麼嚴重的程度，個人仍然有得救的機會。所以在以利亞時代，依舊有七千人沒有向巴力屈膝（王上19:18）。
【結三7】「以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我。原來以色列全家是額堅心硬的人。」
〔呂振中譯〕「然而以色列家卻不肯聽你，因為他們不肯聽我；因為以色列全家原是頭額堅硬、心裏剛愎的人。」
〔暫編註解〕不肯聽從我。惟恐以西結會因百姓不聽他的話而灰心，神提醒他，這些人早已不聽祂的了。“差人也不能大於差他的人”（約13:16）。僕人不能指望得到比主人更好的待遇。救靈的工人將深切體驗到世人的拒絕。他務要記住他的主會更加難受，因為拒絕主的僕人實際上就是拒絕主。僕人的確可能省察自己是否因為表述上的缺欠而導致恩典遭到拒絕。然而許多人既直接拒絕了榮耀的神，祂的僕人還能指望比他們的主更加幸運嗎？
以色列全家。指 “所有的以色列人”。因為這時像耶利米和但以理那樣的許多聖徒，依然在神面前保持忠心。
7~9神告訴以西結說以色列百姓極其剛硬 ,然後鼓勵他要剛強壯膽。正如保羅的告白那樣,聖徒雖然四面受敵(林後4:8),卻不至受挫,而可以繼續為主作工。這是因為神藉著話語賜下了安慰和勇氣(耶1:8;徒27:24)。
7∼9 神使以西結堅強不屈地傳達神的信息，因為百姓將會頑梗不屈地不接受這信息。
【結三8】「看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。」
〔呂振中譯〕「看哪，我使你的頭皮堅硬以敵對他們的頭皮，使你的頭額硬以敵對他們的頭額。」
〔暫編註解〕“硬”的詞根和以西結名字前半部分的詞根相同，可能與之相關。針對罪人的頑固，先知可能提出自己的軟弱。神在這裡應許說，以色列人的心地雖然剛硬，但是先知將比他們更堅強，定能勝過他們。這個應許並沒有暗示強迫人接受信息。在神的政權中，接受都是出於自願的。
【結三9】「我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。”」
〔呂振中譯〕「我使你的頭額像金鋼鑽，比火石更堅硬；他們雖是叛逆之家，你可不要怕他們，不要因他們的臉色而驚慌。』」
〔暫編註解〕“金鋼鑽”。非常堅硬的石頭。
金鋼鑽（shamir）。“堅硬的石頭”。參耶17:1。有譯本為“鑽石”。但鑽石在當時尚不為人所知。
【結三10】「他又對我說：“人子啊，我對你所說的一切話，要心裡領會，耳中聽聞。」
〔呂振中譯〕「他又對我說：『人子阿，我對你說的我的一切話、你都要心裏領會，耳中細聽。」
〔暫編註解〕我對你所說的一切話。不可拒絕接受和宣揚神的全部指示（見第11節）。
要心裡領會。這裡解釋了第1節中吃書卷的異像。本節後半句顯然顛倒了順序，先是心，再是耳，這種倒裝現象在希伯來文中是常見的。
【結三11】「你往你本國被擄的子民那裡去，他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們這是主耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「你去找你本國流亡的子民，他們或者聽，或者不聽，你總要對他們講話，向他們說：“主永恆主這麼說。”』」
〔暫編註解〕「本國被擄的子民」：指明先知宣講的對象。
往你本國被擄的子民: 在本文,神以“你”這一詞表明,以色列民族是怎樣背叛和遺棄了神,是怎樣傷害了神(民14:21-23)。聖徒不可消滅聖靈的感動(帖前5:19),乃要謙卑地順服神的話語,從而避免神不願意聖徒人生道路的悲劇發生(來3:15;雅4:6)。
在上文中已經告訴以西結，他的使命是針對以色列家（第4節；參結2:3）。現在則具體到“被擄的子民”。在西元前593或592年他蒙召的時候（見結1:2注釋），以及以後幾年裡，被擄的只占猶太民族的一小部份。西元前586年耶路撒冷陷落以後，大批的人被擄了。以西結的信息是針對被擄的人。耶利米的信息是針對猶大剩下的人。但以理的信息針對巴比倫的宮廷，除了其中封閉直到末時的那一部分（但12:4）。雖然這三個人是同時代的，但他們職責的範圍卻不一樣。
【結三12】「那時，靈將我舉起，我就聽見在我身後有震動轟轟的聲音，說：“從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！”」
〔呂振中譯〕「那時靈將我舉了起來；當永主的榮耀從它的所在升起的時候〔傳統：應當被祝頌〕，我就聽見在我後面有大震動轟轟的響聲。」
〔暫編註解〕原意不甚明朗。
「該稱頌的」於原文與「升起」只差一個字母。故有學者認為12下可解作：「當耶和華的榮耀由它的位置升起時 ...... 」
先知擔任先知工作的第一階段到這裡結束了。以西結在靈裡被帶離寶座，活物和輪子。他在離開的時候聽見身後有“震動轟轟”的聲音（七十士譯本為“地震”）。聲音是很清楚的。這是讚美的聲音。沒有說明來源，但可能像賽6章和啟4章中一樣，來自寶座周圍的活物。
英文RSV版的譯文“當神的榮耀從其所在之處升起”，是把希伯來語baruk（ “該稱頌的”）變成berum（ “當升起時”）。這種變動沒有古版的依據。
12-15 呼召的結語：耶和華離開祂呼召先知之地，以西結則回到他被擄的同胞當中。
12~15以西結對以色列民族所犯的罪孽,感到極其憤怒,當時他居住在被擄之地提勒亞畢。他以恐懼戰兢的心回顧所聽到的話語和所見到的異象,安靜地在家裡度過了七天。本文向我們指出了兩個事實:①對不義的義憤:以西結是為以色列的罪行感到了憤怒(14節)。現今的聖徒也當為罪感到憤怒,為自己裡面的罪,為漫延於社會,及國家中的罪惡。②準備的態度:以西結在提勒亞畢停留了7天,在這段時間他默想神所賜給他的話語,並準備了即將要展開的事工。今天的聖徒也當在為主作工之前,首先在神的話語上有所預備(詩119:15,23,28)。
【結三13】「我又聽見那活物翅膀相碰，與活物旁邊輪子旋轉震動轟轟的響聲。」
〔呂振中譯〕「又聽見有活物翅膀彼此接觸的響聲，有跟活物在一道的輪子的響聲，就是大震動轟轟的響聲。」
〔暫編註解〕是解釋12節的「震動轟轟的聲音」。
【結三14】「於是靈將我舉起帶我而去。我心中甚苦，靈性忿激，並且耶和華的靈（原文作“手”）在我身上大有能力。」
〔呂振中譯〕「於是靈將我舉起，帶我而去；我很苦惱，帶着心靈上激熱而去；永恆主的手大有力量地按在我身上。」
〔暫編註解〕以西結“心中甚苦”，因為百姓的頑固將要令他的任務變得更為艱巨（比較太一一21∼24；路四24∼27）。
「心中甚苦」：這是傳統的譯法，苦的原因很複雜，可能因為身負重任而自覺能力不足。但「苦」這裡大概應作「堅強」（參傳7:26注），「我心中甚苦、靈性忿激」可作「我裡面激烈的心靈使我堅強」。
靈將我舉起: 意指魂遊象外的狀態(8:3;11:1,24)。當神的靈掌管聖徒時,我們就能正確分辨神的旨意(林前2:13),從而更有效地推動主的事工(徒2:14-37,41)。心中甚苦,靈性忿激: 以西結為自己將來的事工感到憂慮,為自己的同胞所犯的罪惡感到強烈的憤怒。因為以色列的罪極其嚴重,他們不斷拒絕神的寬容、慈愛、憐憫(徒17:16;彼後2:8)。我們生活在混亂而充滿不義、不信的世界,就當恨惡不義(彌6:8;賽30:18;約2:13-17)。
忿激（chemah）。經常譯為“怒”（民25:11等）或“怒氣”（創27:44等）。有三次譯為“烈怒”（申9:19；詩6:1；38:1）。神的呼召原先對於以西結是如此甘甜（結3:3），在實施的過程中卻變苦了。以西結的忿怒部分可能是因為他同胞的罪。但任務成功的無望和艱難，失敗的恐懼，以及難以勝任的感覺無疑使先知倍加失望。參耶利米的類似經歷（耶20:8,9；參耶9:2）。
【結三15】「我就來到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裡，到他們所住的地方，在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。」
〔呂振中譯〕「我就來到提勒亞畢流亡的人中間，就是那些住在迦巴魯河邊的〔傳統此處原有：來到他們所住的地方〕，我在那裏呆着，在他們中間驚惶恐懼、有七天之久。」
〔暫編註解〕憂憂悶悶: 希伯來語,意味在驚訝中保持沉默。以西結之所以如此過一個星期,是為了默想神所給予的話語,從而以新的覺悟去事奉,同時,也為悖逆的以色列之墮落而擔心。安靜默想主的話語,會使聖徒的生活更加敬虔豐盛(詩1:2)。
提勒亞畢（Tel 'abib）。“綠色玉米棒之山”，據認為就是阿卡德語中的Til abūbi（“暴風洪水之山”）。據說這種因風和水形成的沙丘在尼普爾地區是十分常見，前提是迦巴魯位於尼普爾附近。見結1:1注釋。但提勒亞畢的位置未能確定。
七日。有人把這七天的沉默與其他偉大宗教首領的退隱期相比，如以利亞在何烈山四十天（王上19:4-8），保羅退到阿拉伯（加1:17），我們的主在受洗後退到曠野中。有人認為以西結這樣做是因為他對所遭遇的環境和態度感到意外。也有人把以西結的沉默比作約伯的朋友們與先祖一起“七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話”（伯2:13）。但上下文似乎暗示神並不希望這樣的耽擱。沉默可能是因以西結的痛苦和憤怒而引起的。先知的做法如果不是出於推卻，也是故意的拖延。慈愛的神等了七天。七天后以西結沒有回應。神就嚴肅地警告他。我們想起懷愛倫曾有過類似的猶豫，不願告訴別人主已向他顯現。
【結三16】「過了七日，耶和華的話臨到我說：」
〔呂振中譯〕「過了七天，永恆主的話傳與我說：」
〔暫編註解〕以西結看見異象和接受差遣之後，需要“七日”的時間去重組一下。
16~21度過沉默的7天之後,以西結被立為守望者,擔負了警戒百姓不可背道的責任。我們可發現以下事實:①神按照自己的主權,設立真理的工人(徒9:15);②傳講神話語的人所擔當的最重要的任務之一,就是揭露罪人的罪,並使他們從罪惡的道路回轉歸向神(撒下12:7-12;珥1:1,2)。
3:16-21 守望者的職責：本段的意思在33:1-9大致上重複： 倘若守望者失職未警戒百姓，他個人要肩負災難的後果；倘若守望者警戒了，聽見的百姓便要自己擔負責任，犯罪者受罰，悔改者得生。這樣，預言的信息更顯逼切。
【結三17】「“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」
〔呂振中譯〕「『人子阿，我立了你做以色列家的守望人；你若從我口中聽到話語，總要替我警告他們。」
〔暫編註解〕“守望的人”有責任將會遇到的危險，告訴城內的人。先知是守望者，有責任告訴百姓，耶路撒冷將會遭受毀滅；唯一得救的途徑是離開惡行。
正如“守望的人”的任務是把即將發生的危險警告全城，以西結也要把即將臨到耶路撒冷的破壞警告他的同胞。
守望者: 舊約時代的守望者,要在夜間看守城池或禾場,或是警戒敵軍的入侵(王下9:17,18),若有形跡可疑的人就要向王彙報。但是在舊約中,此詞常常用以描述先知,他把將神之審判和拯救傳講給百姓(33:2)。今天的每一位聖徒都是神的守望者,在生活中理應對罪宣告神的審判,對公義和良善則要宣告祝福(詩141:3;哈2:1)。
瞭望塔上的哨兵要在危險臨近時發出警告（見撒下18:24-27；王下9:17-20）。這是比喻以西結工作的特殊性質。先知要親自關注每一個人。
【結三18】「我何時指著惡人說：‘他必要死’，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪（原文作“血”）。」
〔呂振中譯〕「我若指着惡人說：“你必定死”，你若不警告他，不告訴惡人而警告他離開他惡的行徑，好救活他自己，那這惡人就必死在他的罪孽中〔或譯：就必因他的罪孽而死〕，流他血的罪呢、我卻要從你手裏追討。」
〔暫編註解〕「我卻要向你討他喪命的罪」：即「我必要你對他的死亡負責」。
守望者看到危險臨近時候，就要吹起號角。當以西結看見惡人漫不經心地走向滅亡時，他就要對他們說話，警告他們這樣做的後果。從廣義上說，這句話不但指今生的危險和死亡，而且指在神的審判台前被判永死的屬靈危險。那個法庭的判決，決定每一個人的永生或永死。凡堅持犯罪作惡的人，其最終命運就是滅亡。守望者有責任將這個不可避免的厄運警告人。他的失職會導致他人靈魂的失喪。
經常有人問：“神讓一個人的得救取決於另外一個人是否負起警告的責任，這是不是公平？”回答是神是公平的，犯罪則是很不應該的。神救人的工作與祂的品格相一致，並涉及善惡之爭的大課題。祂不採用強迫的方式。所以祂直接救人就有了局限。但當人在救靈工作上與神合作時，對個人的影響力就會增加，而且他更有可能接受神對於他的計畫。於是就有了國外的佈道工作。讓我們考慮一下尚未受到基督教影響的海島吧。神藉著耶穌“照亮一切生在世上的人”（約1:9）。祂正在盡一切努力拯救每一個人。每一次更大的努力都會被仇敵指責為強迫。但隨著傳道士的來到，機會將大大增加，結果有更多的人得救了。所以不公平的不是神，而是我們這些不忠心的守望者。如果我們不藉著真誠的悔改除去罪惡，我們自己的靈魂就會淪喪。
18∼21 以西結有責任警告本節所提到的四種人，但每個人都必須為自己對警告的回應負上個人的責任。
【結三19】「倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」
〔呂振中譯〕「倘若你警告了惡人，他仍不回轉離開他的惡，不離開他惡的行徑，那麼這人就必死在他的罪孽中〔或譯：就必因他的罪孽而死〕，而你呢、卻可以救你自己的性命。」
〔暫編註解〕發出充分的警告以後，守望者的職責就結束了。但守望者很可能問：“能不能最有效地發出警告，並提供充足的時間？”
受到警告的人有權選擇聽還是不聽。每一個人的淪喪都是咎由自取的。責任不在神，因為神已經給所有的人提供了充分的機會。
人或生或死，都在於自己的選擇。以西結所強調的是個人的責任，而不是民族的責任。以色列人不要因為國家遭到了懲罰，就認為自己不可救藥了。在另一方面，他們也不要因為有亞伯拉罕作為他們的祖宗，就覺得無須悔改了（太3:9）。
【結三20】「再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死。因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念，我卻要向你討他喪命的罪（原文作“血”）。」
〔呂振中譯〕「義人呢，義人若轉離他的義而行不公道的事，當我將絆腳物放在他面前時，他就必死；因你沒有警告他，他就死在他的罪中，他素來所行的義遂不被記念，但流他血的罪、我卻要從你手裏追討。」
〔暫編註解〕「絆腳石」：指神所降的災禍。這節經文的大意是：若有義人離棄了正義而犯罪的話，他必遭受上帝的災禍，甚至於死。
絆腳石。絆腳石是為了阻止罪人墮落，喚起他們的危機感。當罪人受到這樣的阻礙時，需要聽守望者的聲音。適時的警告會促使他們從罪路轉回。不警告就會導致他們沖向滅亡，於是守望者要對他們的生命負責。這裡再次看出神在拯救的工作中十分需要人的配合（見第18節注釋）。
他素來所行的義。就是善行。本節並不支持一種普遍的看法，即認為真正的義人不會墮落，以致最後淪喪。只有忍耐到底的人才能得救（太24:13）。
不被紀念。在神的計畫中，獎賞不是善行減去罪行，或者罪行減去善行。對於忍耐到底的義人來說，他的全部犯罪記錄都會消除。他的獎賞決定於他的善行。在另一方面，當罪人受到懲罰的時候，會發現他的所有善行都沒有考慮在內（見結18章）。所以在罪惡得到寬恕的時候，並沒有馬上予以塗抹。有記錄要留到審判的時候。因為如果義人墮落淪喪了，他的所有的罪孽，不論有沒有受過饒恕，在最後賞罰的時候都會統計在內。
【結三21】「倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。”」
〔呂振中譯〕「然而你若警告義人，使義人不犯罪；他不犯罪，就必存活，因為他接受了警告；你呢、也可以救你自己的性命。』」
〔暫編註解〕神的旨意是要救人而非降禍於人。
【結三22】「耶和華的靈（原文作“手”）在那裡降在我身上。他對我說：“你起來往平原去，我要在那裡和你說話。”」
〔呂振中譯〕「永恆主的手在那裏按在我身上，他對我說：『你起來，出去到平原，我要在那裏同你說話。』」
〔暫編註解〕神吩咐以西結往平原區，讓耶和華在那裡向他顯現，正如在迦巴魯河邊時一樣。這些話是在以西結完成了三17∼21的任務之後說的。那時百姓與先知處於對立態度。後來，神使以西結口啞不能說話（三26），強迫他用手語與人溝通；除非神有特別信息給他，才能夠說話（三27）。這情形一直維持下去，直到他對耶路撒冷的預言應驗（二十四25∼27；三十三21∼22）。
先知必須到耶和華指示的地方，雖然還不知所示何物。（參徒8:26）
「平原」：原文作「谷」，可能與枯骨復生之地（37:1）為同一個地點。
以西結所聽到的話，顯然使他深感責任的重大。
22-27 神的指示與先知的受縛。
22~27神以權能臨在以西結面前,吩咐他在家安靜等候。並且,只有當神允許時,才能開口說話。我們的行動應遵照神的時間(撒上16:26,7;徒16:6-10)。
3:22-5:17 象徵的動作：在一連串象徵性動作中，神透過先知的動作將 的話語表達出來。首先以西結被差遣到「平原」去接受神的指示，然後象徵的動作陸續展開：１ 人必用繩索捆縛先知，象徵先知的言語行動將受限制，只有在神的逼使下先知才有發言的能力（3:22-27）；２ 先知擺設堡壘，然後作圍困堡壘狀，象徵耶路撒冷將被圍困（4:1-3）；３ 先知分別左右側臥多日，象徵先知宣告並擔當以色列家的罪孽（4:4-8）；４ 先知要按時按量吃喝，並以糞便作燃料烤餅，象徵京城被圍困時糧食缺乏，人心惶惶的情形，並預告百姓被擄後亦要吃不潔淨之物（4:9-17）；５ 先知用刀剃鬚髮，象徵京城被圍困多日後，百姓必被擄走。（5:1-4）透過象徵性動作傳達信息：固然是一種十分奇特的表達方式，但也明顯的表現：神的話語必定在行動上成就；而先知在其中必須承擔傳遞神話語以及背負百姓罪孽的雙重責任。
【結三23】「於是我起來往平原去。不料，耶和華的榮耀，正如我在迦巴魯河邊所見的一樣，停在那裡，我就俯伏於地。」
〔呂振中譯〕「於是我起來，出去到平原；見永恆主的榮耀正停在那裏呢！正如我在迦巴魯河邊所見的一樣，停在那裏；我就臉伏於地。」
〔暫編註解〕以西結想起了他所原先看到的印象深刻的異象（結1章）。神榮耀的展示，鼓舞他接受了任務。現在無疑要給他新的保證。他接受了對於他保持沉默的責備。從今以後，以西結要做一個謙卑順服的僕人。
【結三24】「靈就進入我裡面，使我站起來。耶和華對我說：“你進房屋去，將門關上。」
〔呂振中譯〕「但是靈進我裏面，使我站起來；他同我說話，對我說：『你進去，自己關在屋子裏。」
〔暫編註解〕耶和華命令先知把自己關在屋裡，可能指以後幾項象徵性動作都是在屋內進行，並預表耶路撒冷的困境。
可能是要化一點時間思考，好為他開始工作做準備。
【結三25】「人子啊，人必用繩索捆綁你，你就不能出去在他們中間來往。」
〔呂振中譯〕「人子阿，你看吧，人必將粗繩子繫住你，捆綁你，以致你不能出去在人中間。」
〔暫編註解〕“繩索”。不是實際的捆綁，而是以西結受限制不能公開傳道。然而，他卻在自己屋裏說預言（八1）。
人必用繩索捆綁你: 意指當以西結執行事工時,會遭受百姓的譭謗和逼迫。撒但的侍從常在傳講話語的路口加以妨礙和逼迫。(徒4:1-3;16:19-23;林後11:23-33)。因此,聖徒要穿戴神的全副軍裝,以大能擊敗撒但一切的詭詐(弗6:10-19;雅4:7,8)。
不一定真的被監禁，至少歷史上沒有這方面的文字記錄。如果是比喻，那就是指百姓頑固地拒絕聽從，以致以西結根本無法宣佈他的預言，就好像被捆綁一樣。
25-26 預示先知的行動要受被擄之人的限制，而他的言論則要遭到神的管制，只在特定場合，神才讓他發言。這樣的限制大概不是要阻礙先知履行他的使命，而是要向被擄之民表明他們是悖逆的人（見26-27）。
【結三26】「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，他們原是悖逆之家。」
〔呂振中譯〕「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能做責備他們、的人；他們原是叛逆之家呀。」
〔暫編註解〕“舌頭貼住上膛”：表示不能說話（詩一三七6）。這裡是指先知只能說神所指示他的話，並不是他完全失去了說話的能力，因他在此期間也講過話（二十1∼3；比較八1；十四1）。六年之後，當耶路撒冷淪陷的消息向被擄者宣告後，先知恢復說話（三十三21∼22）。
惟有神吩咐他的時候，以西結才能開口講話。
「啞口」：並非表示先知完全不能言語，而是指他發表言語的自由完全受到神的管制（見27），直至耶京淪陷之後為止。（參24:27; 29:21; 33:21-22）
就像不信天使話語的撒迦利亞一樣（路1:22），這裡似乎責被以西結不肯說所吩咐的話。但神要利用這個經驗。先知的啞口和他在神開他的口時說話，進一步證明對悖逆之家所說的話乃是神的話。
先知口啞不能說話，預兆以色列民的罪惡將受到耶城圍困的懲治。這些預兆是指《王下》二十四10∼16和二十五1∼11所記載的兩次被圍。耶路撒冷第二次圍困是在第一次圍困十一年之後。
26~27啞口: 是為了不讓以西結衝動地傳講神的話語。人不可靠著自己的主觀感受和感情傳講神話語(民20:10-13),乃要唯靠聖靈的能力和引導(徒2:37-47;林前2:4,5)。聽的……不聽的: 你們要悔改歸向我的神話語,會引發兩種結果。聽而歸向神的就能得救(6:8;賽37:31,32;耶23:3;羅9:27),聽而固執己見的終必滅亡(徒18:6;20:26)。
【結三27】「但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：‘主耶和華如此說。’聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。”」
〔呂振中譯〕「但我同你說話的時候，我必開你的口，你就要對他們說：“主永恆主這麼說”；要聽的可以聽；不要聽的、任他不聽；因為他們總是叛逆之家呀。」
〔暫編註解〕聽的可以聽。參耶穌在太11:15和太13:9所說的話。七十士譯本為“不順從的任他不順從”，參啟22:11的回應。
悖逆之家。神過去稱以色列人是“硬著頸項的百姓”（出32:9）。導致他們在曠野流浪了四十年的精神，現在造成他們的被擄。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․