以西結書第四章暫編註解
逐節詳解
【結四1】「“人子啊，你要拿一塊磚擺在你面前，將一座耶路撒冷城畫在其上。」
〔呂振中譯〕「『你呢、人子阿，你要拿一塊磚，擺在你面前，將一座城、耶路撒冷、畫在上頭。」
〔暫編註解〕磚: 是古代巴比倫常用以築城或砌牆的土磚,此磚是太陽光曬乾的,並沒有用以火烤。耶路撒冷: 是以色列信仰的中心(耶3:13),希望(哀2:15),也是神所居住的聖潔之地<代上11:4-9,耶路撒冷>。然而,就是這耶路撒冷如今竟成了神的審判物件(耶9:11;19:8)。由此可知,神所審判的並不是人的外表,而是人的內心(撒上16:7;耶18:10)。
你要拿一塊磚。研究預言的人尚弄不清楚本章所描寫的奇事是真實存在的呢，還僅僅是先知在異象中看見，再說給百姓聽的。有人認為真的發生在百姓眼前。理由如下：一，這些事件是針對以色列家的預兆（第3節）；二，其他先知也有類似的經歷，都是真實發生的。如西底家的鐵角（王上22:11），以賽亞“赤腳”行走三年（見賽20:3注釋），耶利米的木軛（耶27:2）和何西阿迎娶妓女（何1:3）。以西結在百姓眼前攜帶自己的物件，挖通牆壁（結12:2-7），顯然是真實的，預示即將來臨的圍城。這種形象的表演無疑是為了引起重視，因為形象要比語言給人留下更深刻的印象。今日的宗教禮拜中仍採用同樣形象的手法，為了讓神的真理顯得更加生動。
磚（lebenah）。見創11:3；出1:14等。磚在古時用來雕刻。已經發現許多這樣的實物。
1-3 畫圍城圖。
1∼3先知用四種“實物”作象徵，向百姓描繪耶路撒冷被圍困時的情況。在“磚”上書寫：繪畫是巴比倫人的習慣表達方式；當時先知身在巴比倫。
1∼3 神吩咐以西結“演出”耶路撒冷即將被圍困（在主前587年；王下二四20∼二五21；耶五二4∼11）的情景。以西結在一塊用軟土造成的“磚”上畫上耶路撒冷的形狀，造“臺”（高樓），築“壘”（斜坡）把兩者連接起來，然後“安營”（士兵）來圍攻它。圍攻者的力量和難以逃脫的景況，用以西結所設立的“鐵鏊”（或盆）來表示（3節）。
1~3指出了耶路撒冷被包圍的緊迫狀況。西底家王治理之時,神通過耶利米吩咐他們應該向巴比倫王屈服,並事奉巴比倫(耶38:17,18)。但是,西底家卻聽從了親埃及派的意見(耶38:19)無視神的警告而對抗了巴比倫(17:15,16;代下36:12-16)。因此,巴比倫軍隊包圍了耶路撒冷城,終於攻陷了城池(17:17;代下36:17;耶39:1)。沒有認識自己的卑微無視神愛的警告(代下36:16)而背約的人(17:16,18,19),均會落到這種下場(羅2:5)。
1~17以西結以獨特的姿勢和動作,象徵性地表現了將要臨到耶路撒冷的審判(4:1-5:4)。這是為了集中被擄之民的注意力,從而使他們弄清其意義(耶27:2-11),也是因為倘若不用這種獨特的方法,就不能喚起他們對神話語的關心。猶大比周圍的國家更墮落,它的結局是戰爭、疾病和饑餓,審判會使他們成為亡國之奴(5:12-17)。由此可知,所謂神的審判就是神以公義來處理百姓惡貫滿盈的罪,就如挪亞洪水和放逐迦南民族一樣(5:6,11;創6:5-7;利18:24,25)。審判的結局就是苦澀的痛苦、眼淚、遭到拋棄和被鄰舍取笑(5:12-17)。
4:1~24:27以講道、象徵、比喻的形式,揭露了選民猶大百姓所犯的罪,宣告了由此而帶來的神之審判。本文的內容可以分為四大部分:①神的審判通過獨特的動作得以宣佈(4:1-5:17) ;②說明審判的原因和遭到毀壞的光景(6:1-7:27):主要通過講道文章來宣佈;③關於聖殿和耶路撒冷被毀的預言(8:1-11:25):這一部分的信息最為悲慘。因為本文描述了聖城耶路撒冷和神的聖名所居住的聖殿被毀的悲慘情景。神以可怕的震怒來對待不守自己律例的人。聖徒不可因得著了救恩而懈怠或心存驕傲,乃要以恐懼戰兢的心繼續走向成聖(腓2:12)
;教會也要緊緊地抓住神的話語,從而不至於被神挪走燈檯(啟2:5),必須緊緊握住神道;④審判墮落的猶大人(12:1-24:27)。
4至24章記載先知關於猶大和耶路撒冷的預言。其中包括：1，預言猶大國將要傾倒（4∼7章）；2，關於耶路撒冷之罪和審判的異象（8∼11章）；3，宣告耶路撒冷必定受審判（12∼19章）；4，耶路撒冷傾毀前最後的警告（20∼24章）。
【結四2】「又圍困這城，造台築壘，安營攻擊，在四圍安設撞錘攻城，」
〔呂振中譯〕「又立木柵圍困它，築壘倒土堆攻擊它，紮營攻打它，四圍設撞錘攻擊它。」
〔暫編註解〕圍困。被擄的人希望耶路撒冷不再遭遇圍攻。他們在假先知的慫恿下，盼望很快就能回到故鄉。如果他們接受以西結關於另一次圍城的預言，他們的希望就會破滅。但他們所愛之城的厄運是不可避免的。這裡用形象生動的標誌把迫在眉睫的懲罰擺在百姓面前，比平鋪直敘更加有力和有效。
台（dayeq）。泛指圍城的工事。可能要高出被圍的城牆，好讓圍城者可以用箭射，並便於觀察。
壘。是人工堆積的小山，使圍城者可以登上城牆。
撞錘。系兩端有鐵的粗木，用繩子平掛在塔樓或可以移動的架子上，用來撞擊城牆。這種機械常出現在亞述的浮雕上，似乎是當時所常用的。
2~3圍攻城邑是古代戰爭的一種方式。在人看來,這種遊戲般的行動似乎沒有任何意義。但它象徵性地表明耶路撒冷將被攻陷的預言。鐵鏊……鐵牆: 鐵鏊是用以燒餅的薄薄器皿,用鐵鏊作城牆,意味著城內居民的浴血抵抗和巴比倫軍隊的不斷攻擊。
【結四3】「又要拿個鐵鏊放在你和城的中間，作為鐵牆。你要對面攻擊這城，使城被困，這樣，好作以色列家的預兆。」
〔呂振中譯〕「你要拿個鐵盤，放在你和城之間，作為鐵墻；將你的臉屹然不動地向着它，使城被圍困，而你堅持圍攻它。這要做以色列家的兆頭。」
〔暫編註解〕「鐵鏊」：代表截斷耶路撒冷四面生路的鐵幕，也象徵耶京百姓已與耶和華完全斷絕關係。
鐵鏊（machabath），一種平底鍋，是東方常用的烹飪工具（見利2:5），可能先知的家裡就有。這是代表盾牌，或敵人所建的防禦牆。他們從牆後投彈。鐵可能象徵敵人的防線難以突破。
預兆。如此生動的描寫證明本章所預言的是真實的事件（見第1節注釋）。關於“預兆”，見賽7:14注釋。
【結四4】「你要向左側臥，承當以色列家的罪孽，要按你向左側臥的日數，擔當他們的罪孽，」
〔呂振中譯〕「『你要向左邊躺着，擔當以色列家的罪罰〔此處原有：在它上頭〕；要按你向左邊躺臥的日數擔當他們的罪罰。」
〔暫編註解〕左側。可能指撒瑪利亞在耶路撒冷的北面。因為一個人面朝東方時，左側就是北方。不一定指以西結在這裡所提到的日期中一天連續躺24個小時。一天中可能只有一段時間進行這種象徵性的佈道。
以色列家。這裡限於十個支派。
承當以色列家的罪孽。關於以西結蒙召是象徵以色列的罪還是罪的懲罰，存在著不同不意見。可能兩種意思都有。以西結和其他古代的先知一樣，要用福音的乳香來減緩他有關厄運的信息。但是罪惡是不可以忽略的。它需要救贖。以西結承當以色列罪孽的舉動可能暗示神願意饒恕百姓的罪。雖已耽擱，祂現在仍願藉著他們來成就祂的旨意。
4, 6 「左側」、「右側」：左可指北部，右則指南部（參結16:46）；因此左側可指北國以色列，而右側指南國猶大。
4-8 左右側臥：目的是要表明以色列的罪孽，並聲明這罪孽現在由先知來擔當。
4∼8 以西結“向左側臥”（不是連續不斷的，而是在白天說預言的時候），表明北國以色列的罪，而“向右側臥”卻表明南國猶大的罪。當中的數目難以理解（七十士譯本在第5和9節作190日，而不是390日）。從王國分裂（主前931年）開始算三百九十年，是主前541年（被擄的人在538年重獲自由返回本國）。從主前722年亞述的擄掠開始算一百九十年，是主前532年。那四十年可能從主前586年（耶路撒冷淪陷）至主前546年，那時古列是一股威脅巴比倫的勢力。
4~8以西結的第二個象徵動作,說明了北以色列和南猶大遭受苦難的日期。日數: 北以色列受刑罰的時間是390年,南猶大受刑罰的時間則是40年,總共長達430年。有些人根據在埃及為奴430年的歷史事實,認為這只是象徵性的數字,表明以色列要像在埃及一樣,將在巴比倫過痛苦的俘虜生活<啟 緒論,聖經中出現的數字的象徵意義>。但是,大部分解經家都認為這430年是把兩段時間加在一起的年數,即從北以色列因耶羅波安而分裂到以色列得以從巴比倫歸還的約390年時間,和從猶大王國滅亡到得以歸還的約40年時間。這告訴我們:①神對聖徒的審判並不是為要永遠毀滅;②乃是為了錘煉聖徒,藉著審判使之悔改認罪並在嶄新的信心中得到聖潔(伯23:10;詩66:10)。
【結四5】「因為我已將他們作孽的年數，定為你向左側臥的日數，就是三百九十日，你要這樣擔當以色列家的罪孽。」
〔呂振中譯〕「因為我已給你定了向左邊躺着的日數，以對抵他們受罪罰的年數，就是三百九十日；你要這樣擔當以色列家的罪罰。」
〔暫編註解〕「三百九十日」（同9）：七十士譯本作「一百九十日」。這兩個數目的計算法無從確定，因此不能決定那個抄本正確。有的學者認為三百九十年是從南北國分裂至被擄歸回的期間，四十年是從南國亡至古列開始壓制巴比倫的一段時間；有的學者依從七十士譯本，認為一百九十年是從北國亡至被擄歸回為止。
關於這段時間有各種解釋。有人接受七十士譯本的說法：150日承擔以色列的罪孽，40日承擔猶大的罪孽，合計190日。這種看法有其缺點。因為150天不代表十個支派被擄的年分。他們是西元前723或722年被擄的。
如果我們接受希伯來語聖經的比喻，就要視390年為以色列背道的時期。這一時期的開始是耶羅波安和十個支派退出猶大。這標誌著以色列犯罪的開始。北方王國既然擺脫了神所任命的君主，就長期受邪惡國王的統治。這些國王沒有一個敬畏神。但我們還是遇到了難題。根據統計列王所用的短年表，十個支派脫離的年代是西元前931年。從這時到以西結見異象的西元前593或592年，大約只有339年，到耶路撒冷的陷落只有345年，到從被擄歸回有395年。根據統計列王所用的另一種長年表，十個支派脫離的年代是西元前932年，到西元前592年正好是390年。但這種象徵性規定的細節還不足以用這種吻合來證實長年表是準確的。
5∼6先知每日大概要用數小時來做這些象徵的動作以替代說預言。390年可能計自所羅門王到耶城險敵。40年為惡王瑪拿西登基至認罪中間的時期（王下二十一11∼15；代下三十三12∼13）。
【結四6】「再者，你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽，我給你定規側臥四十日，一日頂一年。」
〔呂振中譯〕「你躺滿了這些日子，還要躺着第二次，向右邊躺着，來擔當猶大家的罪罰；我給你定了四十日；一日頂一年，一日頂一年。」
〔暫編註解〕四十日。按照第5節所探討的推論,40年代表猶大犯罪的年份。與以色列不同，猶大繼續忠於神所任命的大衛家的領袖。但越來越多的猶大居民陷入偶像崇拜之中。雖然猶大王國中有幾位虔誠的國王要阻止罪惡的狂瀾，但這個民族還是不斷地墮落。最後一次改革的良機是約西亞在位的時候。他在統治的第八年（代下34:3），“就尋求他祖大衛的神”。這是一種高尚的嘗試，但百姓只是做了表面的文章。後來先知告訴他們，他們已走得太遠了，無法免除迫近的懲罰（代下34:23-25）。如果我們把約西亞第8年即西元前633或632年視為猶大特別犯罪時期的開始，從那時起到西元前593或592年390日的結束（見結4:5注釋），正好就是40年。
有人解釋這段時間說， 390天加上40天就是430天，參照出12:40，430年是以色列民寄居國外的年數。但這樣的推算似乎不著邊際。還有人完全根據想像，把390日和申25:3的40次責打聯繫起來。猶太人的教師把它降到“每次四十，減去一下”（林後11:24）。故十個支派中每一個分到39次，有40次留給猶大。
一日頂一年。參民14:34的類似說法：“按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年”。這些經文最先提示了預言的時限，後來廣泛用於解釋時間的大預言，如“一載、二載、半載”（但7:25），和“二千三百日”（但8:14）。
【結四7】「你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，說預言攻擊這城。」
〔呂振中譯〕「你要將臉屹然不動地向着被圍困的耶路撒冷，膀臂露着傳神言攻擊這城。」
〔暫編註解〕面向。指目標的堅定（見利17:10；20:3,5,6；26:17；結15:7；20:46），“面向被困的耶路撒冷”。這要在先知側臥，象徵性地承擔以色列和猶大的罪孽時完成。這種舉動的聯繫，最好依據神在此時通過耶利米所顯示的旨意來理解。神藉著各種表號和象徵，以及直接的預言向留在猶大的人宣佈，他們唯一平安的出路就是順服巴比倫的國王。他們的罪孽太重了，無法改變耶路撒冷及其居民的厄運。他們必須承擔自己的罪孽。被擄是免不了的。這與好鬥者驕傲的野心直接衝突。這些人在假先知的支持下，公然拒絕了耶利米的懇勸，實施抵抗的計畫。耶利米則被視為內奸和叛徒。和以西結一同被擄的人也抱有同樣的看法。他們不肯耐心地接受神的計畫，承擔自己的罪孽，弄清他們苦難的根源，就是他們頑梗不化的心，倒希望他們所愛的城邑能繼續保存下來，並且他們很快就能回到自己的故鄉。
露出。象徵準備行動。
【結四8】「我用繩索捆綁你，使你不能輾轉，直等你滿了困城的日子。」
〔呂振中譯〕「看吧，我必將粗繩子繫住你，使你不能從這邊翻轉過那邊，直到你滿了圍困這城的日子。」
〔暫編註解〕用繩索捆綁你: 這是神繼續讓先知處在痛苦的狀態。這象徵耶路撒冷的毀滅是神的懲罰,猶大百姓絕對不能避開那懲罰(箴5:22)。
沒有說是什麼繩索，但顯然是象徵性的，說明所預言之事件的不可避免性。百姓不論做什麼，不論怎樣勤勞，都不能避免耶路撒冷的荒蕪和剩下之人的被擄。
【結四9】「你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥，裝在一個器皿中，用以為自己作餅。要按你側臥的三百九十日吃這餅。」
〔呂振中譯〕「『你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥、裝在一個器皿中，用來為你自己作餅，儘你一邊躺着的日數、三百九十日、之內喫它。」
〔暫編註解〕小麥。所列食物的順序無疑指暗示圍城時食物的緊缺。小麥和大麥不夠供應，所以要用粗糧補充。
豆子。見撒下17:28。
紅豆。見創25:29,34；撒下17:28。
小米（dochan）。該詞只出現在這裡。
粗麥（kussemim）。今為Triticum sativum。這種混雜的食物肯定是很難吃的。
9-17 按時量吃喝：這是代表耶京被圍困時饑荒的威脅。
9∼17 以西結終於明白到即將臨到之圍城的可怖。他每天只可喝一誇脫的水，吃八安士的粗餅，還要用人糞作燃料來烤餅。以西結求主豁免他不用做最後那件事，他恐怕會玷污自己（14節；比較出二二31；申二三13），因此，神容許他用“牛糞”來代替人糞（15節）。
9~17本文象徵性地表現了猶大將被包圍,百姓會驚惶戰兢地喝極少的水、吃不淨之餅。本文預言他們:①將因得不著所需的糧食,而陷入極度的饑饉;②將被擄到外邦人之中,吃不潔淨的餅(13節)。神之所以使這些苦難臨到自己的百姓,是為了使他們回顧曾經所享受的豐盛恩典,從而認識到自己犯的罪。
【結四10】「你所吃的要按分兩吃，每日二十舍客勒，按時而吃。」
〔呂振中譯〕「你所喫的糧食要按分兩喫，每日二十舍客勒，按時按時地喫。」
〔暫編註解〕「二十舍客勒」，約二二七克（八安士）。
你所吃的（máakal）。泛指“食物”。
二十舍客勒。約八盎斯。數量極少，不足以維持生活。
10~11以西結所吃的食物極差,量也極少。二十舍客勒的餅(228.5g)和1/6欣的(0.64l)的水就是他一天的糧食。現代人的饑饉並不是糧食的缺乏,乃是:①因聽不到耶和華的話語而導致的貧乏(摩8:11);②因沒有領受聖靈的活水而導致的屬靈饑渴和困乏(約6:35;7:38)。
【結四11】「你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按時而喝。」
〔呂振中譯〕「水你也要按分量喝，每日一欣的六分之一，按時按時地喝。」
〔暫編註解〕「一欣六分之一」：約六十毫升。
一欣約為3.87夸脫。一欣六分之一約為1.33品脫。以西結所賴以生存的食物和水十分緊缺。這裡說給死人太多，給或人又太少。
【結四12】「你吃這餅像吃大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。”」
〔呂振中譯〕「你要拿它當大麥烙餅喫，要用人拉出的糞在眾人眼前烤它。』」
〔暫編註解〕“用人糞…燒烤”：表示猶大人在被擄時要吃不潔淨的食物（四13）。中東民族有用牛糞加禾草當燃料，用人糞烤的餅是難以接受的食物。
「人糞」：在律法中被視為污穢。用人糞燒烤，表示以色列人於被擄之地將被玷污，無法遵守宗教上有關潔淨的條例。
用人糞……燒烤: 因人糞是不潔淨的,所以把人糞當作燃料也是不潔淨的行為(申23:13)。然而神卻如此命令以西結,這是為了表明:①將來,耶路撒冷城中不再有燃料;②以色列百姓將會過不潔淨的生活。
在受到圍困的情況下，沒有木柴可供燃燒，而且隨著圍城的繼續，動物的糞也被燒盡。所以不得不用耶路撒冷廁所裡的幹糞作為燃料。
【結四13】「耶和華說：“以色列人在我所趕他們到的各國中，也必這樣吃不潔淨的食物。”」
〔呂振中譯〕「永恆主說：『以色列人在我放逐他們到的列國中也必這樣喫不潔淨的食物。』」
〔暫編註解〕可能指猶太人在被擄時不可能全部遵守摩西律法中關於飲食的條款。
【結四14】「我說：“哎！主耶和華啊，我素來未曾被玷污，從幼年到如今沒有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。”」
〔呂振中譯〕「我說：『哎！主永恆主阿，我素來未曾被玷污，從幼年到像今沒有喫過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。』」
〔暫編註解〕「自死 ...... 撕裂的」：律法禁止吃這些肉（利7:24; 22:8），原因是沒法把裡頭的血適當地放盡（參利17:11-16）。
「可憎的肉」：原文指留到第三天的祭肉；律法規定把它燒掉（見利7:18; 19:7）。
以西結認為把人糞當作燃料是不潔淨的,所以祈求神不要把人糞當作燃料。但以理、彼得等信實之人,亦拒絕用不潔淨之物,聖徒的生活與靈魂當因主的話語變得聖潔無瑕疵(詩119:9;腓2:15;彼後3:14)。
以西結對神的命令提出異議。他像彼得一樣（徒10:14），說自己一直小心遵守律法。他的話被接受。命令的語氣緩和了。他得到允許使用當地烹飪所常用的燃料。
【結四15】「於是他對我說：“看哪，我給你牛糞代替人糞，你要將你的餅烤在其上。”」
〔呂振中譯〕「於是他對我說：『看哪，我給你牛糞代替人糞，你要將你的餅烤在其上頭。』」
〔暫編註解〕「牛糞」：是平日所用的燃料。
【結四16】「他又對我說：“人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧。他們吃餅要按分兩，憂慮而吃；喝水也要按制子，驚惶而喝。」
〔呂振中譯〕「他又對我說：『人子阿，我就必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧。他們喫餅要按分兩，憂慮而喫；喝水也要按制子，而驚慌而喝；」
〔暫編註解〕見結5:16；14:13；參利26:26；詩105:16。預言性的演示的實用性沒有被顯示。以西結所生動描述的饑荒狀況，適用於耶路撒冷。
16~17耶路撒冷居民將會淪落到最壞的狀態,窮乏而敗落。他們將藉著這些懲罰而發現神的公義(6:10;7:4,27)。神懲罰聖徒是因為愛他們(啟3:19),也是因他們是神真正的兒子(來12:8)。
【結四17】「使他們缺糧、缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。”」
〔呂振中譯〕「使他們缺糧缺水，彼此而驚慌，因自己的罪孽消滅。』」
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․