以西結書第六章暫編註解
逐節詳解
【結六1】「耶和華的話臨到我說：」
〔呂振中譯〕「永恆主的話傳與我說：」
〔暫編註解〕說明接下來是一個新的啟示。在這個啟示和上一個啟示之間無疑有一停頓。但這個預言與第5章表號的解釋密切相關。停頓不會很長，因為第8章的日期是第六年六月，稍遲於以西結開始見異象一年以後。每一次神新的啟示，似乎都用“耶和華的話臨到我說”來引出。
6:1~14神嚴峻的審判臨到了使猶大全地淪為偶像窟穴的以色列。他們所犯的罪就是築壇祭偶像、經火、敬拜事奉天上的萬象(王下21:3-7;代下33:5-7)和事奉亞舍拉、日月星晨、摩勒,並款待占卜之人(王下17:6,17;21:6;代下33:6)。因此,神要使戰火席捲猶大全地,審判他們的罪惡而潔淨他們。本文指出了神的獨一性(出20:3;王下17:35;耶52:6;35:15)和偶像的虛無性(耶10:5),以及審判的必然性(詩96:13;啟22:12)。聖徒要至死事奉獨一的真神,盡心竭力地行善(申16:4,5;提前6:18)。
6:1-14 對以色列眾山的宣告：先知首先以象徵性動作預告耶京的結局（3:25-5:17），接著他口頭上警告猶大全地，特別針對山岡上的邱壇。歷來先知常將大山、小岡與百姓的偶像崇拜連在一起 （參耶3:6; 何4:13）， 約西亞王改革時曾大力除滅山岡上的邱壇崇拜 （參王下23:13） ， 可惜他死後這些異教崇拜又死灰復燃。如今這一篇審判的宣告是為了表達一個事實：當災禍臨到以色列人時，「他們就知道我是耶和華！」（7, 10, 13-14）。 此外，「餘民」的觀念更在此明顯的表達出來（8-10）：
這次能逃過浩劫的餘民必痛悔前非，歸向耶和華。這個觀念在12章及14章會加以表明。
6:1~7:27本文通過講道見證了對猶大的審判,指出了百姓為何要受神審判的明確理由,以及由此而來的受損程度。在內容上,本文可以分為兩大部分:①神的震怒臨到百姓的理由(6:1-14):一句話,就是因猶大拜偶像 ;②審判的性質(7:1-27):就其性質而言,這是最終的也是破壞性的審判。藉著審判,神顯露了自己的公義,審判導致了瘟疫籠罩整個猶大而百姓被擄去的悲劇。因此,聖徒首先要竭盡全力除掉信仰上的偶像(物欲、名譽欲、權欲等)。若不然,神的震怒必會臨到我們(太3:10)。
【結六2】「“人子啊，你要面向以色列的眾山說預言。」
〔呂振中譯〕「『人子阿，你要將臉向着以色列眾山，傳神言攻擊它們」
〔暫編註解〕此時巴勒斯坦多個山上都有一些巴力的祭壇（比較耶三6∼9）。參看何西阿書二章13節的腳註。這地仍有偶像膜拜，是他們征服這地時應當除滅的（申七5）。這是神審判他們的原因。神只讓一群餘民存活（8∼10節）。
你要面向。這是以西結用語的特色之一（見結13:17；20:46；21:2,16；25:2；28:21；29:2；35:2；38:2）。
以色列的眾山。在詩歌中比喻住在眾山的百姓（見結36:1；彌6:2）。與以西結所在的廣袤平原相比，猶大是處於山區。而且偶像崇拜的中心都在山上（見申12:2；王下17:10,11；耶2:20；3:6,23；何4:13）。
2~3以色列的眾山: 並非單單指北國的十個支派,而是稱南北以色列的全部領域。丘壇: 以色列百姓使用異教徒所用過的丘壇來敬拜神(王上3:3)。過去,因為百姓要用錯誤的方法敬拜神,神曾多次強調要離開那裡(王上11:7;12:31;代下11:15;王下18:3,4)。但是,百姓卻沒有順服神的話語,反而繼續淫亂地事奉偶像(6:13;賽57:5,6)。這是神施行審判的首要原因(耶51:47;彌5:13-15)。我們要銘記耶穌所說愛人過於愛他是不配作他門徒的教訓(太10:37),只讓神居住在我們的心靈深處(林前6:19,20)。
2∼7當時在巴勒斯坦地的大小山岡上，為拜巴力而建的邱壇舉目皆是。這是以色列民要遭毀滅的主要原因。約西亞死後，異教複起。不潔（“屍首”、“骸骨”）污染遍地。
【結六3】「說：以色列的眾山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小岡、水溝、山谷如此說：我必使刀劍臨到你們，也必毀滅你們的邱壇。」
〔呂振中譯〕「說：以色列眾山哪，要聽主永恆主的話；主永恆主對山和岡陵、對谿河跟平谷這麼說：看吧、我，我必使刀劍臨到你們，也必毀壞你們的邱壇。」
〔暫編註解〕「邱壇」：或作高地，可能是獻祭時用的台（參王上3:4）。
水溝、山谷。列出水溝和山谷，可能因為這也是舉行拜偶像可憎儀式的場所，如在欣嫩子谷把兒童獻給摩洛（見賽57:5；耶7:31）。
邱壇（bamoth）。這是百姓獻祭給耶和華的露天場所（見王上3:2注釋）。但迦南人曾用邱壇來舉行偶像崇拜，所以在這些地方敬拜就會貶低耶和華的宗教。耶路撒冷的聖殿建好以後，成了敬拜耶和華的合法中心。而隨著偶像崇拜的蔓延，邱壇成了最墮落的異教儀式的地點。像希西家和約西亞這樣虔誠的國王，都曾設法拆毀邱壇（代下31:1；代下34:3,4）。但後來拜偶像的人又把邱壇修復了。
【結六4】「你們的祭壇必然荒涼，你們的日像必被打碎，我要使你們被殺的人倒在你們的偶像面前，」
〔呂振中譯〕「你們的祭壇必荒涼，你們的香壇必被破毀；我要使你們被刺死的人倒在你們的偶像面前。」
〔暫編註解〕「日像」：或作香壇。
你們的日像（chammanim）。詞根是chamam（“溫暖”）。其同根詞chammah在詩歌裡有時指太陽本身（歌6:10；賽30:26）。故有人認為chammanim
與太陽崇拜有關。但這不能確定。我們現在知道chammanim 就是香壇（見代下14:5注釋）。它是複雜的偶像崇拜體系中的一種設施，所以要完全毀掉。本節是利26:30的回應。在那裡摩西對猶太人的罪行宣佈了同樣的懲罰。
偶像（gillulim）。其詞根可能是galal（“滾動”）。所以是指可以滾動的物體，如圓木。有人認為它與gel（“糞”）有聯繫（伯20:7；結4:12,15），指一種受到藐視的東西。gillulim 在《以西結書》裡共出現三十九次，在《舊約》其他地方出現九次。具有諷刺意義的是，這些偶像不再受活人的崇拜，而是受崇拜者屍體的叩拜。
4~5無視神的律法,憑著己意作不敬虔的禮拜,招致了神的烈怒。他們所信靠的偶像,並沒有從神的審判中拯救他們,反而把他們逼向了死亡。由此可知,世俗的哲學、思想或制度(即偶像性要素),或許可以成為一時的避難所,但最終還是像“房頂上的草”(王下19:26)一樣虛妄,進而使聖徒跌倒。因此,聖徒當要以心靈和誠實單單地敬拜真神(約4:24)。
【結六5】「我也要將以色列人的屍首放在他們的偶像面前，將你們的骸骨拋散在你們祭壇的四圍。」
〔呂振中譯〕「我要將以色列人的屍身放在他們的偶像面前，將你們的骸骨四散在你們的祭壇四圍。」
〔暫編註解〕「屍首」、「骸骨」：代表不潔之物，拜偶像之地要因為屍首遍地而被污染（參利26:30）。
【結六6】「在你們一切的住處、城邑要變為荒場，邱壇必然淒涼，使你們的祭壇荒廢，將你們的偶像打碎。你們的日像被砍倒，你們的工作被毀滅。」
〔呂振中譯〕「你們無論住在甚麼地方，城市必變為荒場，邱壇必淒涼，以致你們的祭壇荒廢淒涼〔傳統：有罪責〕，你們的偶像被打破被毀壞，你們的香壇被砍下，你們的製做的偶像被掃滅。」
〔暫編註解〕「你們的工作」：或作「你們所製作的」。
被毀滅（machah）。指 “根除”。以色列人本來應該根除迦南人的神像，從而有效地斷絕試探的來源。但由於他們不聽神的吩咐，他們的作品就會被摧毀。
【結六7】「被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。」
〔呂振中譯〕「被刺死的人必倒斃在你們中間；你們就知道我乃是永恆主。」
〔暫編註解〕「你們就知道我是耶和華」：以西結慣用的結語，表達神諭中預言成就的確實性及效果。
你們就知道我是耶和華: 意指猶大百姓在遭到毀滅之後,才認識到神審判罪惡的公義性情。“知道”的希伯來文,並不單單是知識性的概念。以色列百姓從小就按照律法的規定,徹底學習關於神和律法的內容,因此無一人缺乏關於神的知識。我們可以從實際中把握“知道”的內含。第一,神“知道”人的情況:①意指神揀選人。例如“在地上萬族中,我只認識你們”(摩3:2),是指在列邦中特特地揀選了以色列;②意指使之亨通。“因為耶和華知道義人的道路,惡人的道路卻必滅亡”(詩1:6),是希伯來詩中的反意對偶句,上半節的“知道”與下半部的“滅亡”,具有相反的含意。第二,人“知道”神的情況。此時的“知道”意指對神的愛和委身,以及與神的相交。例如“以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華”(撒上2:12),在這裡,我們不能按照字面意義解釋。說從小接受祭司教育的祭司之子不可能不知道關於耶和華的知識。第三,用於人與人之間的情況。例如,“那人與他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕(創4:1)(“同房”的原文是“知道”)。在這裡,“知道”是指有性關係。總而言之,希伯來語中的認識並非指知識上的把握,而是指全人的相交與相愛。舊約的先知正是在這種意義上督促百姓要認識神。
你們就知道。百姓不承認神，不重視祂的啟示，反而“嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救”（代下36:16）。他們拒絕承認神信息的真實性，直到被他們藐視的先知所預言的厄運無情地喚醒。預言的應驗成了神蓋在先知及其工作之上的印記。
以色列人在偶像崇拜中把耶和華與異教的神相比，視祂為所敬拜的眾多神明之一。他們選擇神是依據所能帶來的最大利益（見代下28:23）。先知用兩條證據批駁這種墮落的哲學，證明真神勝過那些所謂的神明。首先是耶和華創造的大能，第二是祂預言的能力（賽45；耶10）。這裡提出後一個證據將最終迫使頑梗的以色列人承認耶和華是唯一的真神。神多麼希望他們能在無可救藥以前承認啊！祂是多麼不願意讓祂的選民收穫他們頑梗不信的果實！
聖經其他地方以預言及其應驗作為信心的理由：“現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信”（約14:29）。這也許是最有力的證據，證明聖經是出於神的，神是祂自己所宣佈的那樣。預言的證據是懷疑論者無法進行有效反駁的。我們的時代積累了無數預言的證據。那些拒絕預言有效性，因而拒絕了神要求的人，最終將和古代的以色列一樣，被迫承認唯一真實的永生神乃是至高無上的。
“你們就知道”這一類的用語在《以西結書》中出現88次，成為該書的基調。正因為以色列不“知道”，才被囚擄（賽1:3；5:13；何4:6）。囚擄是一個教育的過程。神的子民要通過逆境來學習他們在順境中沒有學到的教訓。
【結六8】「你們分散在各國的時候，我必在列邦中使你們有剩下脫離刀劍的人。」
〔呂振中譯〕「『然而我要遺留一部分人民，因為當你們四散在列邦中時、你們必有人在列國中逃脫了刀劍；」
〔暫編註解〕盡管猶大的審判是那麼嚴厲，一群餘民仍能逃脫，並且被分散到列國。
剩下……的人: 信實地承繼神的救贖計畫,為新共同體的將來負責的人<拉9:8,餘剩者思想>。
在陰鬱的預言中有著一線希望，就像其他預言的信息中經常存在的那樣。有人會因艱難的處境而受到觸動，承認自己犯了罪，並開始歸向他們的神。神將設法藉著這些餘民來實現自己的應許。
餘民的概念基於得救屬於個人的問題，在於個人的選擇。神在一個教會裡只能拯救那些在個人經驗上達到所規定之標準的人。所以末日在基督徒的大團體中，只有少數餘民“守神誡命，為耶穌作見證”（啟12:17）。神的本意並不是只讓少數人得救。祂不喜歡任何人滅亡（彼後3:9）。但是人必須憑著自由意志選擇救恩，並靠著神的幫助達到標準。
8-10 耶和華的懲罰並不是最終目的，而是要透過餘民表露 「心中的傷破」，使餘民瞭解並記念耶和華。
【結六9】「那脫離刀劍的人必在所擄到的各國中紀念我，為他們心中何等傷破，是因他們起淫心，遠離我，眼對偶像行邪淫。他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。」
〔呂振中譯〕「那時你們那些逃脫的人必在被擄到列國中懷念着我怎樣為了他們的心和他們的眼而心裏破碎〔七十子作：怎樣使他們的心和他們的眼破碎〕，因為他們的心淫蕩而遠離我，他們的眼淫蕩而追隨着他們的偶像；那時為了他們所行的壞事、為了他們一切可厭惡的事、他們就必討厭自己。」
〔暫編註解〕“起淫心”：指轉向邪神偶像，是屬靈的不貞。
留意罪怎樣破碎神的心。在被擄的時候，百姓會醒悟過來，“厭惡”自己所做的一切。
紀念……傷破: 被擄的百姓將會因自己的罪惡,而哀痛不已。詩篇137篇生動地描述了他們這種悲痛欲絕的心情。
為他們心中何等傷破。有些版本為“我已經打破”，即神使他們傷心，以引導他們悔改。
眼。這裡可能指他們的心被罪惡誘惑的途徑。
邪淫。用對婚姻的背叛來比喻悖逆神（見耶3:20）。
厭惡自己。厭惡自己是虔誠悲傷的標誌，如果讓其發展，就會導致悔改（林後7:10），否則就只是厭惡罪的後果。大多數以色列人都只是處於這種不聖潔的懊悔之中。但也有人是出於虔誠的憂愁。他們像約伯那樣喊叫：“因此我厭惡自己（“自己”或作“我的言語”），在塵土和爐灰中懊悔”（伯42:6）。真實的悲傷是這樣產生的：神阻止人自行其是，吩咐他在祂完美律法的鏡子中檢查自己。律法的光反映無罪之耶穌的榮耀。在律法的光照下，他會發現自己的心充滿罪惡。他不再會自高自大，並開始強烈地自我厭惡。罪人在這種狀況中會把自己無助的心投靠在耶穌身上，完全信賴神的功勞，這樣他的悔改就會得到接納。
【結六10】「他們必知道我是耶和華，我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話。”」
〔呂振中譯〕「他們就必知道我乃是永恆主；我說要降這災禍到他們身上，我並不空說。』」
【結六11】「主耶和華如此說：“你當拍手頓足，說：哀哉！以色列家行這一切可憎的惡事，他們必倒在刀劍、饑荒、瘟疫之下。」
〔呂振中譯〕「主永恆主這麼說：『你要拍掌頓腳說哈哈，高興以色列家行這一切可憎之壞事所要遭受的報應，就是他們必倒斃於刀劍饑荒和瘟疫之下。」
〔暫編註解〕“拍手頓足”：歡喜或震驚的表示。亞捫人見以色列人遭禍，歡喜得拍手頓足，受到神的刑罰（二十五6）。神在這裡要先知拍手頓足，為猶大國要遭的大禍表示震驚。
「拍手頓足」：在25:6是代表嘲欣喜的動作，在此則是表示神話語的確定或審判所帶來的震驚，如21:12的「拍腿」與21:14的「拍掌」。
「刀劍、饑荒、瘟疫」：通常一併提及，是戰爭所帶來的禍患，或代表上帝刑罰以色列的各種災難。（參耶24:10; 42:17;結:5:12）
拍手頓足。這裡吩咐用兩種動作來表示複雜的感情：驚訝，奇怪，忿怒，難過，傷心，憂愁和遺憾，先是因為他所看見的罪，再是因為他所預言的罪（見結22:13；參民24:10；伯27:23）。
【結六12】「在遠處的，必遭瘟疫而死；在近處的，必倒在刀劍之下；那存留被圍困的，必因饑荒而死。我必這樣在他們身上成就我怒中所定的。」
〔呂振中譯〕「在遠處的必死於瘟疫，在近處的必倒斃於刀劍之下，那剩下的、得保存的人、必死於饑荒；這樣、我就在他們身上發盡我的烈怒了。」
〔暫編註解〕這些懲罰是躲不掉的。無論在什麼地方，都會受到追殺。
【結六13】「他們被殺的人，倒在他們祭壇四圍的偶像中，就是各高岡、各山頂、各青翠樹下、各茂密的橡樹下，乃是他們獻馨香的祭牲給一切偶像的地方。那時，他們就知道我是耶和華。」
〔呂振中譯〕「他們被刺死的人倒在他們祭壇的四圍、他們的偶像中間，在各高岡各山頂上、各茂盛樹下、各茂密聖篤耨香樹之下，他們獻怡神之香氣給一切偶像的地方；那時他們就知道我乃是永恆主。」
〔暫編註解〕山邱、叢林是以色列人拜偶像的地方。
神會把因著戰爭、疾病和饑荒而死去的屍首,放在偶像面前,從而使偶像抱愧蒙羞(利26:27-33;撒上5:4,5)。獻給偶像的焚香,如今變成腐爛屍首的惡臭。
這裡更加詳細地描述人們立偶像的地點（見第6節）。山頂是最喜愛立偶像的地方。
【結六14】「我必伸手攻擊他們，使他們的地從曠野到第伯拉他一切住處極其荒涼。他們就知道我是耶和華。”」
〔呂振中譯〕「我必伸手攻擊他們，使他們的地從曠野到利比拉〔傳統：從第伯拉的曠野〕、他們的住處、都荒涼淒慘，他們就知道我乃是永恆主。』」
〔暫編註解〕“第伯拉他”：大多數古卷作第伯拉他，少數作“利比拉”。前者或為《耶利米書》四十八22所記的伯低比拉太音，為摩押人的城邑；若為後者則屬以色列與敘利亞邊界上的一城，在哈馬附近；猶大國王約哈斯曾為埃及人囚此（王下二十三33）。“從曠野到第伯拉他”一語，表示巴勒斯坦地從南到北的全地，和“從但到別是巴”一句話意義相同。
“從曠野到第伯拉他” 。“ 第伯拉他”應作“利比拉”（在哈馬附近的北部城市），這樣，此說法就等於“從但到別是巴”。換句話說，這地從北至南將要徹底被毀壞。
「第伯拉他」：或為「利比拉」之筆誤，按利比拉在以色列與敘利亞邊界（參民34:11），
埃及法老曾將猶大王約哈斯囚禁於此（參王下23:33）。
「從曠野到第伯拉他」：等於由南至北，代表完全的毀壞。
從曠野到第伯拉他: 第伯拉他又名利比拉,它是巴勒斯坦北部歐蘭特河的哈馬地區。本文意指自北到南的整個以色列均將滅亡。與此相同,神對惡人的審判也是全人的,包括靈、魂與肉體在內。
第伯拉（diblath）。位置尚未確定。在聖經其他地方沒有出現。民33:46,47曾提到亞門低比拉太音（Almon-diblathaim］），耶48:22曾提到伯低比拉太音（Beth-diblathaim）。這些都是複合地名。它們也許是摩押的同一個城鎮，可能就是現在的第雷拉替什謝奎亞遺跡Khirbet Deleilât esh-Sherqîyeh，位於東部邊境的高原。過了邊界就是東面的大沙漠。還一種可能性是第伯拉（diblath）應拼為“利比拉”（Riblah），“r”可能被誤拼為“d”，因為在希伯來語中這兩個字母很像。利比拉在離哈馬以南83.2公里處。埃及和巴比倫的國王曾以該城作為與亞蘭人作戰的軍事基地（王下23:33；25:5,6）。本句也有可能譯為“從曠野到利比拉”，相當於“從但到別是巴”。從南方的曠野到北方利比拉都將變成荒野。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․