以西結書第十六章暫編註解
逐節詳解
【結十六1】「耶和華的話又臨到我說：」
〔呂振中譯〕「永恆主的話又傳與我說：」
〔暫編註解〕用真實的比喻讓以色列 “知道她那些可憎的事”（第2節）。比喻中所用的一些語言，令現代的讀者感到不適應。如今的人沒有說得那麼直接。但以西結的讀者聽慣了這樣的話，所以並沒有吃驚。
1~14以色列本如被遺棄的孤兒,無人照料她。但是,在神無私的關懷之下,以色列日趨健康,茁壯成長,成為俊美的民族。歲月如梭,以色列已成為妙齡的少女,神便與之立約,叫她作了自己的妻子即神的子民。此比喻同樣適用於今天的聖徒。我們原是被離棄的可惡之子(弗2:3),神卻以無法抗拒的主權揀選了我們,教導我們屬靈的事,祝福我們使我們成為他的兒女(加4:28)。因此,對這白白領受的恩典,聖徒在生活中應常存感恩的心(帖後1:3)。
16:1~63本章把神和以色列的關係比喻為丈夫和妻子的關係<耶50:19,神人關係的比喻>。婚姻是人生大事,需要夫妻之間對彼此的信實和不變的愛。過去,神精心照顧如孤兒般被遺棄的以色列民族,使之成長為優雅的女子(1-8節)。之後,就與這女子立約,使她作自己的妻子,並用自己全部的愛和看顧,使之成為極其俊美的妻子(9-14節)。妻(以色列)在丈夫(神)的惜心關懷下逐漸成熟而十分美貌,就離棄自己的丈夫與其他男子犯姦淫,拜亞述和巴比倫的偶像(15-34節)。污穢得與娼妓相仿;神就宣告要按照她的可憎行為來報應她,把她的榮美丟進糞坑(35-39節)。但是,雖然以色列已骯髒到了極點,神卻應許他們將與之立定永約而重新恢復兩者之間的關係(60-63節)。由此可知:①神的愛是永不止息的,是無條件的(申7:6-11;耶31:3;羅5:8;8:35);②物質上的豐裕和肉身的安逸,會使人容易忘記神的愛而墮落(15節;王上11:24);③神雖然恨惡罪而懲戒我們,但之後必重新恢復關係,更加施恩給我們(路15:22,23)。
本章把以色列描述為不忠的妻子（比較何一∼三；耶二；賽一21；五○1）。第3至34節描述她的罪，第35至52節描述她的受罰，第53至63節描述她的復興。
1-63 不貞的妻子：本章頗具何西阿書的風格。作者套用自古以來常述的愛情故事來描劃耶和華與子民的關係：一個路過的旅客收養女棄嬰，最後女嬰成為一貌美妙齡少女，以身相許，下嫁旅客。但這裡作者給予故事一個冷酷的結局；這位妙齡少女竟棄夫而去，縱欲行淫！耶路撒冷原來好比齷齪邋遢的棄嬰，耶和華憐她，將她撫養長大，用華冠美服裝扮她，並與她締結婚約；那知她轉去向外人搔首弄姿，縱欲行淫，因此耶和華必嚴懲 不貞的妻子。整章可分為三大部分：１ 不貞之妻（3-43）；２ 耶京有如所多瑪及撒瑪利亞（44-58）；３ 蒙神復興的原意（59-63）。耶和華描劃以色列民的歷史，主要原因是要子民醒覺自己的妄作胡為，深感羞愧而轉歸耶和華。
【結十六2】「“人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事，」
〔呂振中譯〕「『人子阿，你要使耶路撒冷知道她那些可厭惡的事，」
〔暫編註解〕有控訴之意。
【結十六3】「說主耶和華對耶路撒冷如此說：你根本，你出世，是在迦南地，你父親是亞摩利人，你母親是赫人。」
〔呂振中譯〕「說：主永恆主對耶路撒冷這麼說：你的根原你的出生是從迦南地而來的；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。」
〔暫編註解〕耶路撒冷未被大衛王征服之前，原為一個外邦城（耶布斯人的地方）。這裡數說耶路撒冷源自外邦人，說明以色列人的犯罪劣根性頑強難除。“赫人”是小亞細亞——外邦民族，分佈於敘利亞、巴勒斯坦一帶。
這裡說以色列民的祖先是迦南人、亞摩利人、赫人，指的是他們在道德上的敗壞。
耶路撒冷的“道德家譜”包括“亞摩利人”（迦南人）和“赫人”（一個非閃族的異教民族）。
「迦南地」：或作「迦南人之地」，耶京乃位於此，但這裡主要是嘲諷它異邦化的惡行。
「亞摩利人」：是迦南原來的種族之一（見申7:1）。
「赫人」：也是非閃族的異教種族。耶路撒冷在這裡代表整個猶大的國土；在以色列人定居之前，這地原本是迦南族、亞摩利族、赫族的土地。
直到不久以前，這幾句話還有些難解之處。但過去五十年以來的考古發現，使我們對巴勒斯坦的早期歷史有了較充分的瞭解。現在我們知道，亞摩利人是當地很早的居民。在希伯來人定居下來以前，赫人從北方入侵，佔領了巴勒斯坦的一些地區。在迦南的各民族中有耶布斯人，住在耶布斯的古城，就是後來耶路撒冷的部份地區。在以色列以前，耶路撒冷的國王都是亞摩利人和赫人的名字。這就是耶路撒冷的種族背景。以西結的話是對耶路撒冷百姓的奚落。他們自稱的亞伯拉罕的子孫，但他們的行為卻表現出似乎是以色列以前異教居民的後裔。與血緣關係相比，品格上的相似更能說明問題（見約8:44）。
3-5 耶路撒冷如棄嬰。
【結十六4】「論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。」
〔呂振中譯〕「論到你出生的景況，當你生下來的日子、沒有人替你斷臍帶，沒有人用水給你洗、使你得潔淨，也並沒有人撒鹽在你身上，又沒有人用布包你。」
〔暫編註解〕“撒鹽”在身上有潔淨的作用。人在嬰兒出生，洗濯身體之後，會用鹽和油為他擦身，然後用布包裹。數天之後，又再為他洗濯身體，用油擦身。
用鹽擦身的目的是使嬰孩結實和清潔。
今日的亞拉伯接生婦也有此儀式：給嬰孩剪斷了臍帶之後，接生婦用鹽、水及油塗抹嬰孩全身，用布裹好；七日之後將汙布挪開，然後重新包裹，每七天更換一次，至四十天右右，主要目的可能是以此潔淨嬰孩身體（鹽可能有消毒功效），但這做法也有禮儀作用。
4~5本文用比喻說明了以色列曾在埃及的歌珊被奴役、遭受壓迫。埃及人待他們如待牲畜,使他們從事極其繁重的苦役(出1:16)。他們的男嬰被扔在河裡(出1:16),也無人保護他們脫離死亡的威脅(出2:11)。他們如同被遺棄的孩子,淒慘地被丟棄在黑暗中。聖徒在與主相遇之前,作為罪的奴隸而被魔鬼所驅使,本文也可以說是比喻了這樣的舊人(弗2:2,12;西3:5-7)。沒有撒鹽:古代近東在用水洗新生的嬰兒之後,將鹽撒在嬰兒身上。這是為了:①使孩子的皮膚更加健康;②保護孩子不受細菌的侵擾。本文指出沒有人為他們作這些事,這表明初期以色列民族遭受了其它民族和周圍人士的蔑視和虐待,本質上是不潔淨的。聖徒在與主相遇之前,歷盡了世界的冷漠和孤獨,這與當年以色列的光景相似。
第4,5節描寫一個嬰兒出生以後被拋棄在野外。這是異教的一種習俗。被拋棄的嬰兒不久就會夭折。切斷臍帶是為了獨立生存。按照古代的習慣，新生兒在洗濯之後要用鹽擦身。古人似乎認為這樣做會使皮膚更加堅韌乾燥，並更加清潔。鹽被視為具有保潔的性能。路2:7提到用布包裹嬰兒的習俗。這個比喻是指以色列的什麼時期呢？可能是指在留埃及的時期。那時以色列民族剛剛誕生。
【結十六5】「誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你，但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。」
〔呂振中譯〕「誰的眼也不顧惜你，而給你作件這樣的事去可憐你；你反而在生下來的日子就被拋棄在田野上，無非是因你的可厭惡罷了。」
〔暫編註解〕「你初生的日子扔在田野」：這種作法並非罕見（參創21:8-16）；在當時重男輕女的社會中，婦女以生下女嬰為恥辱，所以有棄女嬰的現象。
5∼7 耶路撒冷是一個自生自滅的棄兒，被耶和華拯救了。
【結十六6】「“我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」
〔呂振中譯〕「『我從你旁邊經過，見你在你血中掙扎着，就對在血中的你說：“你要活着！〔傳統：重覆一遍〕」
〔暫編註解〕“血”：指產血。
「你雖在血中，仍可存活」：有古卷沒有重複的字句。原文作「在你血中，活！」：耶和華看到女嬰在血中掙扎的慘狀而生出憐憫，宣告賜與她一條活命。
以色列如同剛剛出生的嬰兒,無人照看的血肉團兒。神看到他“滾在血中”,就以無條件的愛,在埃及的苦役中保護他們(出3:7,8)。神揀選以色列作選民,完全出於恩典(申7:8),並非因以色列民族優秀。同樣,神呼召聖徒作自己的子民,並不是因著我們行的善和外貌,乃是因著神的恩典和慈愛(約3:16;羅5:8;弗2:8)。
這裡把神描寫成一個旅客，在過路的時候，看到那個可憐難看的嬰兒，滿身污穢，就動了惻隱之心，救了它的命。神發現希伯來人在為奴之地也是這樣無助和淒慘悲慘。埃及人殘酷地壓迫以色列人，殘殺其男嬰，防止以色列人比他們更加強大（出1:9-14）。但是神賜福給祂的子民，使他們雖受奴役，卻“極其強盛”（出1:20）。
6-14 神寵愛耶路撒冷並與之結盟。
【結十六7】「我使你生長好像田間所長的，你就漸漸長大，以致極其俊美，兩乳成形，頭髮長成，你卻仍然赤身露體。」
〔呂振中譯〕「要生長〔傳統：我使你成了一萬〕像田野間的葡萄所生起的。”你生長起來，漸漸長大，到了成年婦女的身量〔傳統：到了妝飾之妝飾〕；你的乳房堅挺，你的頭髮長得很旺盛；你卻仍然赤身祼體。」
〔暫編註解〕「以至極其俊美」：原文作「成為最美麗的飾物」；有學者譯作「成為成熟的女子」。
好像田間所長的: 以色列因著神的祝福,人口增多,成為一個大民族。因饑荒下埃及時的雅各家族共有70名(創46:27),但是在埃及停留的430年(出12:40)之後,他們就成為超過200萬人口的大民族(民1:46,47)。這句話也預示新約時代將會出現不可勝數的基督徒。 漸漸長大……仍然赤身露體: 表面上以色列民族已成長為可以獨立的一個國家,但是作為擔當救贖史核心作用的民族,他們還沒有從埃及得釋放,與神他們正式立約。
我使你生長。七十士譯本和亞蘭語文本為“像田間的植物那樣生長”。
極其俊美。直譯是“用裝飾品裝飾”，含義不明確。亞蘭語文本是“有了月經”。這個棄兒現在“長成少女”。
【結十六8】「“我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體，又向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「『我從你旁邊經過，看了看你，阿，那時正是你愛情發動的時期；我便鋪開我的衣邊到你身上去遮蓋你的祼體；我又向你起誓，與你結盟，主永恆主發神諭說，你就屬於我。」
〔暫編註解〕“用衣襟搭在…身上”：是締結婚約的表示。“衣襟”原意為翅翼，覆在上面，以為保護。
神的百姓雖然不信實，神仍是信實的（提後二13）。神要百姓確信這話，成為力量的泉源。如果這話不真，我們便沒有得救的盼望。
「用衣襟搭在你身上」：是結婚的象徵動作（參得3:9）：按耶和華在西乃山時已與以色列締結盟約。
從你旁邊經過,見你: 用擬人手法表現神保護和引導以色列(出3:14)。雖然神沒有立刻採取某種具體行為,但是他看顧百姓的安全。因此,即便神沒有立刻相助,聖徒也不應失望,乃要堅信神必不丟棄自己的百姓而忍耐到底(加6:9)。 便用衣襟……赤體: 在聖經中,“用衣襟搭在身上”是指婚姻(或立約)(得3:9)。因此,本節意指神與以色列立了約,此約指西乃之約,神要作以色列的神(出19,20章)。
我從你旁邊經過。這一次訪問與以色列幼年時在埃及不同。當時神祝福，使她興旺。現在她已經達到婚齡。神就與她訂立婚約歸於自己（見耶2:2）。
用衣襟搭。象徵向少女求婚（見申22:30；得3:9注釋）。顯然指耶和華在西奈山和希伯來人所訂立的聖約。他們保證愛祂，敬拜祂，順從祂，絕不拜任何別的神（出19:1-9；24:1-8）。
8∼14 已經成長的孩子成為了耶和華的新婦。“用衣襟搭在你身上”。象徵婚姻的行動（得三9）。
【結十六9】「那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。」
〔呂振中譯〕「那時我用水洗你，涮淨你身上的血，又用油抹了你。」
〔暫編註解〕沐浴和抹油是婚禮準備工作的一部份（見得3:3；斯2:12）。
9~14在埃及為奴的以色列百姓,沾染了一些不好的習氣,卻因著神的恩典而得到了潔淨(9節;出24:5-8)。在征服迦南地之後,過上了極其美好而豐盛的生活(王上4:20-28;8:62-66;10:26-29),贏得了周邊國家的讚譽和羡慕(王上10:4-10)。由此可知:①從罪中得到救贖的聖徒,已蒙了神憐憫的恩典和永恆之愛(羅3:23;弗2:4-6;5:2);②得到了世人所沒有的新生命,成為一個新的被造物(林後5:7;約壹5:11,12)。因此,聖徒當為所領受的恩典感恩(西3:15;帖前5:18),作為神的百姓,為神在世界作光作鹽(太5:14)。
【結十六10】「我也使你身穿繡花衣服，腳穿海狗皮鞋，並用細麻布給你束腰，用絲綢為衣披在你身上。」
〔呂振中譯〕「我使你着刺繡服裝，穿塔哈示皮鞋；我用細麻給你做裹頭巾，又用絲綢給你遮身。」
〔暫編註解〕海狗皮: 神用它的皮給以色列民作鞋,從而體現出了神的慈愛和保守。
繡花衣服（riqmah）。可能指彩色的衣服。詩45:14描寫國王的女兒穿錦繡的衣服（reqamoth，見該節注釋）。
海狗皮（tachash）。該詞在《舊約》別處只出現在摩西五經裡（出25:5；26:14等）。
絲綢（meshi）。該詞在《舊約》中僅出現在本節和第13節。不知是否指絲綢。這種布料無法確定。以西結所說的，是當時所熟悉的布料。我們對當時的情況不很瞭解，所以弄不清他所說的一些事物，但這不影響我們對基本真理的認識。
10-12 這些不是佳期時的裝束，而是婚後丈夫表示寵妻子的饋贈。
【結十六11】「又用妝飾打扮你，將鐲子戴在你手上，將金鏈戴在你項上。」
〔呂振中譯〕「我用妝飾物給你打扮，將鐲子戴在你手上，將鍊子戴在你脖子上，」
〔暫編註解〕這幅畫面反映了東方的特色，是王室新娘的裝束。關於“鐲子”，見創24:22,30；民31:50；結23:42。關於“金鏈”，見創41:42。
【結十六12】「我也將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，將華冠戴在你頭上。」
〔呂振中譯〕「又將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，將華冠戴在你頭上。」
〔暫編註解〕耳環和鼻環都是古代中東女子穿戴的飾物。
環子（nezem）。參創24:47。直譯是“鼻環”。參賽3:21。有人認為是指鑲在鼻子旁邊的珠寶。就像今日東方所常見的。
有人可能要問：神如此親自讓一個少女穿戴盛裝，是否意味祂認可今日所氾濫的奢侈呢？答案是否定的。首先，這是一個比喻，利用了當時的風俗。就像耶穌所說財主和拉撒路的比喻，利用了一個當時完全錯誤的信仰。此外，在舊約時代較少的亮光中允許做的事情，在福音時代的更大亮光中，就不再允許了。典型的例子就是一夫多妻和隨便離婚（見申14:26注釋）。聖經不贊成基督徒婦女佩帶珠寶，穿奢華的衣服（提前2:9,10；彼前3:3,4）。
【結十六13】「這樣，你就有金銀的妝飾，穿的是細麻衣和絲綢，並繡花衣；吃的是細面、蜂蜜並油。你也極其美貌，發達到王后的尊榮。」
〔呂振中譯〕「這樣你就有了金銀的妝飾物；你穿的是細麻、絲綢、刺繡服裝；你喫的是細麵、蜜和油；你長得極其美麗之極，直發達到王后般的艷麗。」
〔暫編註解〕「發達到王后的尊榮」：宛如王后一般。
細麵、蜂蜜、並油: 代表昂貴而可口的食物(申32:13,14),當時推羅市場充斥著各樣山珍海味,但是他們也視這些為珍品(27:17)。希臘人獻各種祭時使用麵和蜂蜜作的餅(參耶44:19),而猶太人則禁止用蜂蜜和酵作獻祭時的餅。
可能指大衛和所羅門的時代，以色列王國的領土從幼發拉底河擴展到“埃及的邊界”（見王上4:21注釋）。周圍的許多國家都來納貢。這是以色列的黃金時代。
【結十六14】「你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「你的名聲因你的美麗而傳出在列國中，因為由於我加在你身上的榮美、你的美麗〔原文：它〕乃十全十美：這是主永恆主發神諭說的。」
〔暫編註解〕這是提醒人們，他們的光榮和興旺不是因為自己的功勞。這一切都是神給的。
【結十六15】「“只是你仗著自己的美貌，又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂，使過路的任意而行。」
〔呂振中譯〕「『但是你倚靠你的美麗，竟憑着你的名聲而行淫；你向任何過路人傾瀉出你的淫亂媚態，而那便成了屬他的。」
〔暫編註解〕以色列敬拜列國的偶像，犯了靈性上姦淫的罪。
你仗著自己的美。明顯地應驗了申32:15的話。參何13:6。以色列在所羅門早期的仁政下達到了鼎盛，開始仰仗自己的偉大和繁榮。所羅門忘記了神對於希伯來人的崇高旨意，著手使以色列成世界上強大的帝國。為此他與外國立約結盟，直接違背了神的明令。他娶了法老的女兒，確立了與埃及國王的盟約，在表面上獲得了很大的好處。於是他與其他國家也達成了相似的協定。但這是致命的騙局。他的妻子們把偶像崇拜引進了他的王國，結果國王和百姓都向外國的神屈膝。就這樣，所羅門擴大帝國的手段導致了它的崩潰。為了維持王國的奢華，就開徵巨額稅款，導致了叛亂。巴勒斯坦境外的領土瓦解了，而且王國本身也分裂了。
行邪淫。比喻為了政治利益而與外國結盟。這是神所竭力禁止的（申7:2；士2:2）。或者指用任何形式的崇拜來代替對於耶和華的崇拜。聖經常用這樣的比喻（見出34:15,16；利17:7；申31:16士2:17；賽1:21；耶2:20；雅4:4）。這裡是指所羅門先是與外國訂立各種盟約，然後採納了這些國家的偶像崇拜。
15~22真正優秀的人必極為謙卑。以色列靠著神的恩典,贏得了周邊國家的羡慕和尊敬,他們便開始沾沾自喜(15節;何13:6),全然忘卻了神所賜下的恩典(22節;耶2:32)。結果,他們把錢財、食物和子女都獻給了偶像(王下21:3-9)。神之所以把美物賞賜給以色列,是為了讓以色列過一個事奉和感恩的生活。然而他們邪惡地用以賺取聲望、滿足情欲(何2:8)。今天的聖徒也常常恣意妄為地犯下同樣的錯誤。他們並不為教會的益處而使用神所賜下的恩典和恩賜,反而用以滿足自己的欲望、達到世俗的目的。但是,每一個聖徒都當為主的國度使用神所賜的財富。
15-34 耶路撒冷背約縱淫。
15∼34 妻子變得不忠，她參與偶像膜拜（15∼22節），又與外邦國家結盟（23∼34節）。
15~34一旦沉迷於肉身的安逸和物質上的豐富,其靈性很容易就枯竭。以色列歷史如實地上演了這一幕。當他們還是弱小民族的時候,他們就蒙召作了神的百姓(申37:40)。但是,當他們靠著神的恩典日益富足的時候,就背叛了神(耶3:20),像動了淫心的婦人一樣,與周邊國家的眾神犯了姦淫罪(32節;何3:1)。為了滿足淫欲,以色列賣掉了神所給的結婚飾物,把兒女丟進火中以獻給偶像(王下21:6)。以色列廢棄了神的慈愛,而偏行已路。本文告誡我們一個真理,當人忘記自己的神時,就會進而丟棄對神的委身,熱心和真正的禮拜(賽1:11,12;29:13)<羅13:13,14,靈魂與肉體的關係及對比>。
【結十六16】「你用衣服為自己在高處結彩，在其上行邪淫。這樣的事將來必沒有，也必不再行了。」
〔呂振中譯〕「你拿了你的衣服為自己在丘廟上結五色奪目之彩，又在那上頭行淫；這樣的事將來必不會來，也必不再有的。」
〔暫編註解〕“高處”：指山邱。中文聖經譯作“邱壇”。比喻以色列人在山邱之上設立祭壇，拜祭假神，行靈性上的淫亂。
「在高處結彩」：或作「製造色彩繽紛的神座」，神座通常都在高地。
「將來必 ...... 行了」：或作「不應發生，將來也不應再行。」
高處（bamoth）。見結6:3注釋。
將來必沒有。這句話的含義不很清楚。 英文RSV版為“這樣的事是空前絕後的。”
【結十六17】「你又將我所給你那華美的金銀、寶器為自己製造人像，與它行邪淫。」
〔呂振中譯〕「你又將我所給你的、我那些華美金器銀器、去為你自己製造男性的像，而跟它們行淫；」
〔暫編註解〕“人像”：指男人形狀的偶像。
參7:20。
人像: 指家中所供奉的神明,與拉班家中的神像相似(創31:19)。百姓將這些供奉在家中,用各種東西裝飾、敬拜它。
我所給你。第17-19節指責以色列把神所賜的禮物給了別人。耶穌在論才幹的比喻中（太25:14-30），強調了把所賜的才幹用於自私目的的危險性。神已經把工作分配給每一個人，要他們在特定的地點執行特定的任務。祂也賜給每個人特別的能力來完成這項工作。許多人把給他們的各種恩賜，就是健康，智慧，財富和光陰完全用於自私的目的。這與拜偶像的以色列一樣，是有罪而需要指責的。人人都要捫心自問：“我有沒有在做神所分配給我的工作呢？”
許多人對成功抱有錯誤的觀念。他們認為只有達到一定地位，取得某種成就的人才算是成功。這不是天國的定義。在神看來，只有圓滿完成上天所派任務的人，才算成功者。這個任務可能十分卑微，是服侍人的，但絕不影響報酬。
人像。可能指巴力的偶像。
【結十六18】「又用你的繡花衣服給它披上，並將我的膏油和香料擺在它跟前。」
〔呂振中譯〕「你又拿你的刺繡衣服給它們遮身，並將我的膏油和香料擺在它們面前。」
〔暫編註解〕古埃及和美索不達米亞的宗教禮儀與這裡所描寫的相似。
【結十六19】「又將我賜給你的食物，就是我賜給你吃的細麵、油和蜂蜜都擺在它跟前為馨香的供物。這是主耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「至於我所給你的食物──我使你喫細麵、油和蜜──你卻擺在它們面前做怡神之香氣〔此處有：並且它就是〕：主永恆主發神諭說。」
〔暫編註解〕「細麵」：或作「麵粉」，為製麵包用。
【結十六20】「並且你將給我所生的兒女焚獻給它。」
〔呂振中譯〕「你並且把你的兒女，你所給我生的，祭獻給它們、去被燒滅。你的淫亂哪裏是小事呢？」
〔暫編註解〕祭祀摩洛神，須焚燒兒子為祭，為律法嚴禁。
將……兒女獻給: 這是獻祭物給摩絡神所行的儀式,盛行于迦南人中間地(利18:21;申12:30,31),當時猶太百姓也願意這麼做(王下21:6;耶7:30,31)。神對百姓說,那些兒女是自己的,而非他們的。即他們的子女也要承受神的應許。聖徒不可隨意對待兒女,好像兒女是自己的所有物。當教導子女當遵守神的話語,使之成長為滿有神形象的兒女(申6:6-9)。
指後來以色列人所採納的摩洛崇拜（王下16:3；詩106:37；賽57:5；耶7:31,32）。在摩洛崇拜中，要把嬰孩放在偶像懷中燒死。這是最殘暴恐怖的罪行（見利18:21；王上11:7；王下16:3注釋）。
20~21 孩童被獻給摩洛為祭（比較耶七30∼32；一九4,5；三二35）。
【結十六21】「你行淫亂豈是小事，竟將我的兒女殺了，使他們經火歸與它嗎？」
〔呂振中譯〕「你這樣宰殺我的兒女，使他們經過火而歸於它們〔或譯：將他們獻與它們〕呀。」
〔暫編註解〕「使他們經火歸與他嗎？」：把孩子當供物焚燒，獻給偶像。以色列人屢犯此罪（王下16:3; 21:6），但約西亞王改革時曾一度禁止此惡習（王下23:10）。
【結十六22】「你行這一切可憎和淫亂的事，並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。”」
〔呂振中譯〕「除此之外、又加上你那一切可厭惡之事和你的淫亂，並沒追念你幼年的日子、你赤身祼體、在你血中掙扎的時候。」
〔暫編註解〕本節指責以色列人忘恩負義。這個民族曾享受每一項特權，擁有無上的優勢。神為它的成功提供了一切便利。祂藉著過去的一位先知宣稱：“我為我的葡萄園所作之外，還有什麼可做的嗎？我指望結好，怎麼倒結了野葡萄呢”（賽5:4）？
聖經裡還有其他忘恩負義的例子。首先是亞當的忘恩負義。他也擁有一切特權。像他這樣一個聖潔的人，怎麼會以德報怨，悖逆只為他好的神，這永遠是一個不解之謎。人類的歷史將以忘恩負義結束。在末日，人們將“忘恩負義”（提後3:1-5）。基督徒要當心自己缺乏謝恩。他們在祈禱中應當有更多的頌贊，讚美那賜下一切福分的主。
【結十六23】「“你行這一切惡事之後，（主耶和華說：你有禍了！有禍了！）」
〔呂振中譯〕「『你行了這一切惡事之後，（主永恆主發神諭說：你有禍阿！你有禍阿！）」
〔暫編註解〕以西結講述了迦南的偶像崇拜形式以後，從本節開始譴責同遠方的外國結盟和偶像崇拜。
【結十六24】「又為自己建造圓頂花樓，在各街上作了高臺。」
〔呂振中譯〕「你又為自己建造圓頂花樓，為自己在各廣場上作了高臺；」
〔暫編註解〕「圓頂花樓」：是公開賣淫的場所。
「高臺」：公開拜偶像的地方。
圓頂花樓……高臺: 拜偶像的場所,為了賣淫而建在繁華地帶的丘壇。
圓頂花樓（gab）。亞述的浮雕似乎表明這是指祭壇前面的一個平臺，上面舉行淫亂的儀式。七十士譯本為oikēma pornikon（“妓院”）。在許多古老的崇拜儀式中，淫亂帶有宗教色彩。
24~25 拜偶像和賣淫的行為到處可見。
【結十六25】「你在一切市口上建造高臺，使你的美貌變為可憎的，又與一切過路的多行淫亂。」
〔呂振中譯〕「你在各路頭建造你的高臺，使你的美麗變為可厭惡，你又向一切過路人展開雙腿〔原文：腳〕增多你的淫亂。」
〔暫編註解〕一切過路的: 以色列百姓像貪淫的妓女一樣,敬拜服事了所有可憎的偶像。
【結十六26】「你也和你鄰邦放縱情欲的埃及人行淫，加增你的淫亂，惹我發怒。」
〔呂振中譯〕「你也跟你那下身肥大的鄰居埃及人行淫，增多你的淫亂，來惹我發怒。」
〔暫編註解〕與埃及聯盟。埃及常常是以色列面臨外患時求助的對象。（參王下17:4; 18:21; 賽20:5; 30:1-5; 何5:13等）
放縱情欲的埃及人: 意指埃及人格外熱衷於偶像崇拜<王上 緒論,古代近東地區的外邦神>。以色列無視要單單依賴神的律例,因著與埃及進行政治宗教的外交,日漸墮落(王上11:1,2)。結果,惹動了神的烈怒(王上11:11,13)。這一事實教訓我們,離棄神的話語而隨已意與世俗為友的人,必定會惹動神的震怒(雅4:4,5)。
埃及人。有人認為這是指埃及人崇拜的淫亂色彩。以色列一再與埃及結盟，特別是在王國後期（王上3:1；9:16；10:28；王下17:4；18:21；賽30:1-5；31:1-3；36:6；何7:11）。在這段時期，耶利米的任務之一就是反對與埃及結盟（見耶37:5,7）。本節用淫亂來比喻政治和商業上的同盟（見賽23:17；鴻3:4）。
放縱情欲。比喻埃及的權勢和兵力。參結23:20。
26-29一一追述以色列國與外邦（包括同盟國與敵國）的關係，特別以「行淫」的字眼描寫此種交往。
26∼29 猶大引進外邦的偶像，並與埃及、亞述和巴比倫等外邦結盟。
【結十六27】「因此，我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（“眾女”是“城邑”的意思。本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」
〔呂振中譯〕「因此，你看，我伸手攻擊你，減少你需用的糧食，又將你交給恨你之人、非利士的眾城市〔原文：他們〕，去滿足他們的貪慾；非利士人對你罪大惡極的行徑也有愧色。」
〔暫編註解〕「應用的糧食」：應作「應得的領土」。
「交給恨你的非利士」：是指主前七○一年西拿基立攻打猶大之役（參王下18:13）；據西拿基立自己的戰役紀錄，他曾將一些猶大城邑交給非利士的亞實突、以革倫、迦特等城邑管理。
神藉著非利士審判了離棄自己而任意事奉其他偶像的以色列(士13:1;撒上4:10,11;代下28:18,19)。非利士單單事奉了自己的神大滾(撒上5:1-7),然而神的選民以色列卻不如外邦人非利士,事奉各樣神明(士8:24-27;18:30,31;王上11:1-8;12:25-33;王下21:1-18)。因此,以色列遭到了非利士人的譏笑。當聖徒不單單仰望神而隨從世上風俗的時候,連不信神的人都會嘲笑和譏諷(雅4:4)他們。
減少你應用的糧食。這是神懲戒的措施，為了使不貞的妻子能認識到自己的罪。人們很容易忘記今生的一切福氣都來自神。祂使太陽既照義人，也照惡人。祂大能的運作使種子萌芽，大地出產豐富，供養人類。神希望減少供應會提醒人認識到，他們是完全依靠祂的。
非利士。從士師時代起，非利士一直是以色列的敵人。他們曾被大衛征服，但在以後的列王時期中繼續製造麻煩（王下18:8；代下26:7；28:18）。預言中經常提到他們（賽9:12；耶25:20；47:1,4；結25:15,16；摩1:6-8；3:9；俄19；番2:5；亞9:6）。
為你羞恥。可能指非利士人至少忠於他們的神，不像以色列人那樣朝三暮四（見耶2:10,11）。
【結十六28】「你因貪色無厭，又與亞述人行淫，與他們行淫之後，仍不滿意。」
〔呂振中譯〕「你因貪色無厭，又跟亞述人行淫；跟他們行淫之後，仍然貪色無厭。」
〔暫編註解〕以色列曾多次甘心成為亞述的附庸國。（參王下15:19;
16:7-9;何5:13; 8:9）
猶大（王下16:7）和以色列（何5:13）都向亞述獻媚。
28~29猶大因與埃及人行淫而受到神的審判,卻依然沒有回轉離開罪惡(代下28:1-3,18-25)。反而投靠亞述國,向他們請求軍事援助(王下16:7,8;代下28:16),並且還仰仗商業發達的迦勒底(巴比倫),與他們建立外交關係(王下20:12;代下32:31)。猶大在軍事上依靠外邦軍隊,在宗教上接受外邦頹廢低級的儀式而墮落。儘管如此,猶大“仍不滿意”,犯下了更加駭人聽聞的罪惡。由此可知,若不加以節制,人的欲望就永遠無止境(賽5:14;哈2:5),不曾悔改的罪又會滋生出另外一些罪惡(撒上24:13;箴5:22;何10:13)。
【結十六29】「並且多行淫亂直到那貿易之地，就是迦勒底，你仍不滿意。”」
〔呂振中譯〕「你並且增多你的淫亂直到那作買賣之地，迦勒底，雖即對於這個、你仍貪色無厭。」
〔暫編註解〕以色列與巴比倫的聯盟大概始於猶大王希西家與巴比倫王的結交（見王下20:12-15）。
貿易之地（kena`an）。見賽23:8，kena`an
譯為“買賣人”。參何12:7；番1:11。在結17:4中，enaan指巴比倫。巴比倫列在以色列與之行淫的名單最後。
【結十六30】「主耶和華說：“你行這一切事，都是不知羞恥妓女所行的，可見你的心是何等懦弱！」
〔呂振中譯〕「『主永恆主發神諭說：你的心怎樣地鬧相思病阿，你行這一切、一個任性淫婦的所作所為阿！」
〔暫編註解〕「何等懦弱」：作「何等意意亂情迷」。
你的心是何等懦弱: 責備了以色列,他們不僅沒有悔改,反而積極地陷入日益深重的罪孽中。人性的弱點就是,一旦犯下了罪,對罪的免疫力就逐漸削弱,更加迅速地奔向罪惡。與撒但所進行的屬靈戰亦然。一旦陷入撒但的誘惑,便成為撒但的俘虜而更加積極地犯罪。
這個感歎句譴責病態的情欲。反復犯罪會削弱人的道德觀念，最終摧毀人的意志。於是人成了情欲的奴隸。耶穌基督的福音完全能夠改變這種因犯罪而剛硬的心。人如果讓神的大能進入生命之中，軟弱的就會重新得到力量。道德觀念會重新建立起來的。
【結十六31】「因你在一切市口上建造圓頂花樓，在各街上作了高臺，你卻藐視賞賜，不像妓女。」
〔呂振中譯〕「因為你在各路頭建造你的圓頂花樓，在各廣場上作了你的高臺；你還鄙視淫資，不像妓女收受呢！」
〔暫編註解〕圓頂花樓。見第24節注釋。
藐視賞賜。妓女通常要收取嫖資。以色列反而送禮給情人，這是違背慣例的（第31-34節）。以色列位於埃及和亞述兩個敵對國家之間的戰略要衝。與她交好是要付出代價的。可是她卻付重金謀求這些國家的援助。她就是這樣自取敗亡（見王下16:8,9；參何12:1）。
31~34為了拜偶像: 猶大百姓浪費了許多資財。他們購買了各種祭壇,為舉行儀式付聘金從國外邀請祭司,從國庫中支付了巨額資金。
31-34 以色列比不貞的妻子、賣淫的妓女更無恥：不貞的妻子可能以滿足性欲為藉口，賣淫的妓女可能以經濟的需要為藉口，但以色列卻要拉攏淫客，還須給他們報酬。
【結十六32】「哎！你這行淫的妻啊，寧肯接外人不接丈夫。」
〔呂振中譯〕「嘿！行姦淫的妻、竟接了外人以代替自己的丈夫！」
【結十六33】「凡妓女是得人贈送，你反倒贈送你所愛的人，賄賂他們從四圍來與你行淫。」
〔呂振中譯〕「人都是把淫資送給妓女，惟獨你卻把你的賣淫資送給你所愛的人，賄賂他們從四圍到你的淫窯裏來找你！」
【結十六34】「你行淫與別的婦女相反，因為不是人從你行淫，你既贈送人，人並不贈送你，所以你與別的婦女相反。”」
〔呂振中譯〕「在你的淫窘裏你有跟別的婦女相反的事；因為不是人追求你去行淫；而是你把行淫資給人，不是把行淫資給你；所以你是反常的。」
〔暫編註解〕你既贈送人……相反: 通常,娼妓是為了維持生活而不得不賣淫,而以色列卻相反,他們放縱情欲聽命于他們且向他們進貢(王下16:18;賽30:6;何12:1)。當聖徒厭棄神而依靠世界的時候,在屬靈上將失去神的話語和聖靈的能力(士16:20),在生活中將痛失錢財和名譽(路15:17),最終淪為撒但的奴隸。
【結十六35】「“你這妓女啊，要聽耶和華的話。」
〔呂振中譯〕「『所以妓女阿，你要聽永恆主的話；」
〔暫編註解〕先知指出了猶大的罪以後，就繼續用比喻宣佈對她的懲罰。
35-43 耶路撒冷被罰。
35∼52 這裏描述以色列的受罰（35∼43節），並且證明這做法是合理的，因為她的罪比她的姐妹“所多瑪”和“撒瑪利亞”更嚴重（44∼52節）。
35~59本文的內容有:①猶大所要遭受的懲戒:公開羞辱(37,41節)、殺戮(40節)、沒收財產(39,41節)等。離開神的人必面臨物質上的,精神上的破產;②比較猶大和撒瑪利亞,所多瑪的罪惡:本文指出猶大比撒瑪利亞(以色列)和所多瑪更加邪惡。因為猶大親眼目睹了撒瑪利亞因拜偶像而招致滅亡,卻依然不思悔改。所多瑪是墮落於世俗罪惡中的典型例子,猶大卻肆意妄為地犯下了更加深重的罪孽。由此可知:①忘記使命的人必然會面對使之抱愧蒙羞的結局(士16:21;珥1:15);②神要求于選民的是世人所無法比擬的宗教、倫理上的絕對聖潔(利11:45)。
【結十六36】「主耶和華如此說：因你的污穢傾泄了，你與你所愛的行淫露出下體。又因你拜一切可憎的偶像，流兒女的血獻給他。」
〔呂振中譯〕「主永恆主這麼說：因你傾瀉了你的任性縱慾，因你露現了你的下體，跟你所愛的人行淫，因你拜了你一切可厭惡的偶像，又因你兒女流了血、這些兒女就是你所獻給偶像的，」
〔暫編註解〕“流兒女的血”：指獻兒女為祭而說。
「污穢」：原文意思不詳，可作「淫欲」或「財物」。
你的污穢: 字面之意是“你的黃銅”(brass),一般用於諷喻財物,在此處則暗示進貢。露出下體: 意指無視神的命令,與外邦國家結盟。流兒女的血: 特指21節所記錄獻給 摩絡的祭,但更貼切的解釋是指偶像崇拜和生活上的放蕩。
污穢（nechosheth）。一些學者認為該詞源于阿卡德語nuhéshu（“豐富”），貶義為“奢侈”。還有人認為nechosheth源于阿卡德語nahéshatu（“月經”），“污穢”是它的委婉語。
兒女的血。指摩洛崇拜中的殺嬰（見第20節注釋）。
【結十六37】「我就要將你一切相歡相愛的和你一切所恨的都聚集來，從四圍攻擊你。又將你的下體露出，使他們看盡了。」
〔呂振中譯〕「故此你看吧，我就要將你一切所愛的人、那些跟你甜蜜的人都招集攏來，你一切所愛的人、加上你一切所討厭的人、我都要從四圍招集攏來，以攻擊你，將你的下體向他們露出，使他們看盡了你的下體。」
〔暫編註解〕「你一切相歡 ...... 所恨的」：指26-29節所提到的列邦。
「將你的下體露出」：剝去衣服是當時對淫婦的刑罰。（見39;何2:10）
指以色列與之結盟的周圍國家。
【結十六38】「我也要審判你，好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨，使流血的罪歸到你身上。」
〔呂振中譯〕「我要將行姦淫和流人血的婦女應受的判罰來判罰你；我要將那使人流血應受的烈怒和妒憤加於你身上。」
〔暫編註解〕「流人血」：指殺嬰的罪行。
按照古代的習慣,斷案之後,必須處死姦淫的人(利20:10-16),除了失手殺人的案件之外,必須處死殺人犯(利24:17;民35:31)。以色列既然是犯下屬靈姦淫罪、殺人罪,就當受到神的懲罰(利20:1-5;申19:12)。
根據古代猶太人的律法，謀殺，通姦和獻祭給摩洛是要處死的（出21:12；利20:1-5,10），要用石頭打死（見利20:2；參約8:5）。這裡的流人血可能不只是殺嬰兒獻給摩洛，也包括其他的犯罪，謀害和兇殺。
【結十六39】「我又要將你交在他們手中，他們必拆毀你的圓頂花樓，毀壞你的高臺，剝去你的衣服，奪取你的華美寶器，留下你赤身露體。」
〔呂振中譯〕「我要將你交於你所愛的人〔原文：他們〕手中，他們必翻倒你的圓頂花樓，拆毀你的高臺，剝下你的衣服，把你的華美寶器拿走，留下你赤身祼體。」
〔暫編註解〕表示外邦必毀滅以色列。
圓頂花樓。見第24節注釋。
【結十六40】「他們也必帶多人來攻擊你，用石頭打死你，用刀劍刺透你，」
〔呂振中譯〕「他們必帶一團隊人上來攻擊你，扔石頭把你砍死，用他們的刀劍將你割碎。」
〔暫編註解〕“用石頭打死”：是摩西律法中對犯姦淫的人施行的刑罰（申二十二23∼24）。
用石頭打死你。是處置通姦的方法（見對第38節的注釋）。按規定要由會眾（民15:36）或市民（利20:2）來執行。本節的“多人”是指迦勒底軍隊。
40~43意指在神的審判下人將悔改歸向神。巴比倫被擄生活使猶大百姓無法再拜偶像,徹底根除了拜偶像的習慣。本文所論及“火”的刑罰是種警告,告訴他們拜偶像的罪會惹動神,施行極其慘烈的審判。那審判將會徹底摧毀他們,使他們不再有餘力拜偶像。
【結十六41】「用火焚燒你的房屋，在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫，也不再贈送與人。」
〔呂振中譯〕「他們必用火燒你的房屋，必在許多婦人眼前向你施判罰；我必使你止息行淫，也必使你不再把行淫資送給人。」
〔暫編註解〕「許多婦人眼前」：指許多國家眼前。
用火焚燒你的房屋。見王下25:9和耶52:13這個預言的應驗。在本節中比喻和現實交織在一起。淫婦的房屋要毀掉，耶路撒冷的房屋將被焚燒。
許多婦人。指異教國家，因為耶路撒冷被比作不貞的妻子。
【結十六42】「這樣，我就止息向你發的忿怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜，不再惱怒。」
〔呂振中譯〕「這樣、我就得以平息我向你發的烈怒，我的妒憤就得以離開你，我就可以平靜下來、不再惱怒。」
〔暫編註解〕耶和華的忿怒要等到祂的懲罰施盡才止息。
憤怒的丈夫在懲罰了不貞的妻子以後就息怒了，就像火燒盡後自動熄滅一樣。正如下文所指出的（第53,60-63節），懲罰不是最終目的，而是為了糾正錯誤。
【結十六43】「因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「你既然不追念你幼年的日子，反而以這一切事激動我發怒，那麼你看、我這一方面、我也必將你所行的還報於你頭上：這是主永恆主發神諭說的。『你難道沒有行這罪大惡極的醜事，加上你一切可厭惡之像麼？」
〔暫編註解〕「你就不再 ...... 可憎的事」：或作「你豈沒有在一切可憎的事上再加上淫蕩的行為麽？」
神之所以要審判他們,是為了使他們悔改、不再犯罪(耶29:10,11)。面對神的懲戒,聖徒也要像約伯一樣不以口犯罪(伯2:10),以喜樂之心勝過試煉(羅5:3)。
發烈怒（ragaz）。可能指“生氣”。
【結十六44】「“凡說俗語的必用俗語攻擊你，說：‘母親怎樣，女兒也怎樣。’」
〔呂振中譯〕「看哪，凡說警語的總用警語來挑飭你，說：“母親怎樣，女兒也怎樣。”」
〔暫編註解〕這是典型的東方思維方式：用精闢的語言表達人生的經驗。我們現在也有類似的俗語：“有其父必有其子。”俗語所針對的是以色列。她自以為出身名門，實際上與她的赫人祖先不相上下（見第3節注釋）。
44~45以色列的母親是赫人(3節)。赫人是迦南的後裔(創10:15),是迦南地七族之一(申7:1),事奉巴力和亞斯她錄。巴力是腓尼基和迦南人的男性神袛,人們一同事奉他和女神亞舍拉(亞斯她錄)。拜巴力的儀式是淫亂(民25:1-5)而瘋狂的踴跳(王上18:26),且以人為祭物(耶19:5)。以色列進入赫人所生活的迦南地之後,忘記了曾引領他們脫離為奴之地埃及的神,沾染了原住民拜偶像的惡習(士2:11-15;3:5-7;8:33)。神藉著本文,揭露以色列的腐敗。這一事實教導我們,聖徒生活常受到周圍環境的影響,故要時刻警醒。
44-58 與所多瑪和撒瑪利亞比較。
【結十六45】「你正是你母親的女兒，厭棄丈夫和兒女；你正是你姐妹的姐妹，厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人，你父親是亞摩利人。」
〔呂振中譯〕「你正是你母親的女兒，厭棄自己的丈夫自己的女兒的；你正是你姐妹的姐妹，厭棄他們自己的丈夫自己的女兒的：你母親是赫人，你父親是亞摩利人。」
〔暫編註解〕「赫人」、「亞摩利人」：見3注。
丈夫的身份不明。有人認為是指神不但是以色列的丈夫，也是其他民族的丈夫。他們拜偶像也是對神的背叛。神曾向他們啟示了自己。祂是全世界的神，而不只是以色列的神。祂要求全人類都忠於祂，因為祂創造了他們，並向他們提供了一定的啟示，足以使他們出於理智地敬拜祂。耶穌“是真光，照亮一切生在世上的人”（約1:9；參羅1:20；徒14:17）。
【結十六46】「你的姐姐是撒瑪利亞，她和她的眾女住在你左邊；你的妹妹是所多瑪，她和她的眾女住在你右邊。」
〔呂振中譯〕「你大姐是撒瑪利亞，她和她女兒們住在你北邊；你小妹是所多瑪，她和她女兒們住在你南邊。」
〔暫編註解〕撒瑪利亞是北國以色列的首都。以色列國因犯罪早被亞述毀滅。所多瑪是亞伯拉罕時代一古城，因罪惡深重而被神降火將它毀滅。這裡說撒瑪利亞為耶路撒冷的“姐姐”，說所多瑪是她的“妹妹”，以表明她們的惡行如出一轍，而且耶路撒冷所犯的罪比這兩個城更大（十六47）。
姐姐、妹妹：指國土的大或小。
「左邊」是指北部、「右邊」指南部。撒瑪利亞在此代表先前北國以色列。
姐姐是……妹妹是: 並非指撒瑪利亞更加瘋狂地拜偶像或拜偶像的歷史比所多瑪久遠。之所以如此稱呼他們,是因為撒瑪利亞城要比耶路撒冷大,而耶路撒冷又比所多瑪大。
姊姊。按年代講，所多瑪不比耶路撒冷年輕，撒瑪利亞也不比耶路撒冷年長。這裡的長幼可能是指大小。稱撒瑪利亞為“姊姊”，是因為北方王國更加強大。稱所多瑪為“妹妹”，是因為她人口較少。
左邊。即“北方”。東方人描述地理位置是依據他朝東方站立的角度。所以北方的撒瑪利亞在左邊。
右邊。南方的所多瑪在右邊。在比喻中，她被當作依然存在。
【結十六47】「你沒有效法她們的行為，也沒有照她們可憎的事去作，你以那為小事，你一切所行的倒比她們更壞。」
〔呂振中譯〕「你不是只按他們所行的而行，不是只照他們可厭惡之事去作；你乃是以那為小可；故此你一切所行的居然比她們更腐壞。」
〔暫編註解〕或作「你不只效法他們的行為及行可憎的事，你一切所行的還比他們更敗壞。
你一切所行的倒比她更壞: 相對而言,猶大百姓比撒瑪利亞和所多瑪更加墮落。撒瑪利亞持續性地拜偶像(王上12:28-30;16:23-26),而猶大則沿襲了這種惡習。所多瑪是狂傲之國(耶23:14),他們剝削窮人,不義充斥著整個社會,性生活極其墮落(創19:4-8)。猶大完全隨從他們的惡習,在偶像的祭壇上行淫亂的獻祭儀式,幾個惡王還橫徵暴斂(代下33:2-9;36:13,14)。以色列本應向周邊國家傳播神的律法,卻行了這惡,這無疑積攢了神的烈怒。
小事（me`at qat）。me`at意為“少”或“小”； qat詞源不明。有人把它與古實語quatit（“小”）相比。“事”是外加的。若是這樣，這句話的意思就是：“不是稍微模仿她們可憎的事，而是所行的比她們更壞。”原文也可理解為“一會兒”。意思是：“沒有照她們可憎的事去作，而是不久你的行為比她們更壞。”
機會越多，所犯的罪就越顯嚴重。基督在斥責當時百姓不信時所說的話就是這個意思：“當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢”（太10:15）。得罪最大的光，犯罪的性質就最嚴重。那些擁有最好機會的人，如果濫用了神的恩典，疏忽了神的警告，將會受到最可怕的懲罰。我們現在擁有歷代所累積的亮光。如果我們疏忽今日的福氣和機會，我們犯罪的性質，就會比任何先人都更加嚴重。在最後的七災中，神的忿怒要留給那些在大光普照的時代裡決定違抗基督的人。那時第三為天使的信息已擴大為大聲呼喊；神的榮光照遍全球（啟18:1-4）。以往年代的罪人只遭受千禧年之後所臨到的忿怒。
【結十六48】「主耶和華說：我指著我的永生起誓，你妹妹所多瑪與她的眾女，尚未行你和你眾女所行的事。」
〔呂振中譯〕「主永恆主發神諭說：我指着永活的我來起誓，你妹妹所多瑪、她和她的兒女們、尚且沒有行過你和你的兒女們所行過的事呢。」
【結十六49】「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」
〔呂振中譯〕「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的女兒們都狂妄傲慢，食物喫得太飽，大享安逸自得，並沒有扶助困苦貧窮人的手。」
〔暫編註解〕先知沒有指出與所多瑪的名字有關的特殊罪行。他所指責的似乎是犯罪的根源，而不是表面的行為。繁榮往往給品德帶來威脅。懶惰會招惹誘惑和各種罪惡。摩西曾警告過以色列這些危險（申6:10-12；參耶22:21；何13:6）。所列舉的罪包括消極方面的“並沒有扶助困苦和窮乏人的手”。人們通常在意公開犯下的罪。但疏忽的罪也會使人與天國失之交臂。在比喻中，耶穌吩咐祂左邊的人離開，不是因為他們外表上嚴重的罪行，而是因為疏忽了小小的愛心服務（太25:41-46）。這與使徒的教訓是一致的：“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了”（雅4:17）。
本節沒有提撒瑪利亞的罪，可能是因為她的可憎之罪是最近犯下的，不需要提。但所多瑪的歷史在一千多年前就已結束。
【結十六50】「她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉。」
〔呂振中譯〕「她們自高自傲，在我面前行可厭惡的事，我看見便將她們除掉。」
〔暫編註解〕神先要進行視察（見創18:21），再依照行為實施處罰。最後的審判也是這樣。眾人的案卷要先經過仔細審查，再決定賞罰（林後5:10）。
【結十六51】「撒瑪利亞沒有犯你一半的罪，你行可憎的事比她更多，使你的姐妹因你所行一切可憎的事，倒顯為義。」
〔呂振中譯〕「撒瑪利亞所犯的罪還沒有你的一半；你增加了可厭惡之事比她還多，以致你姐妹因你所行一切可厭惡之事倒顯得罪輕。」
〔暫編註解〕你行可憎的事……,倒顯為義: 撒瑪利亞和所多瑪所犯的罪在神看來固然是惡的,但猶大的罪孽更加深重,相比之下就使得撒瑪利亞和所多瑪顯為義。倘若聖徒墮落了,其嚴重程度也有可能越過不信的人(林後2:15)。
要通過對比來理解本句的意義。與猶大相比，所多瑪和撒瑪利亞的罪顯得較輕，但不是無辜的，可以免除懲罰。人們經常把自己與別人相比，來證明自己虧欠的合理性。他們聲稱別人的罪比他們更加嚴重。這種做法是致命的。他們應該把自己與唯一的標準，就是基督無暇的品格作比較。
【結十六52】「你既斷定你姐妹為義（“為義”或作“當受羞辱”），就要擔當自己的羞辱，因你所犯的罪比她們更為可憎，她們就比你更顯為義；你既使你的姐妹顯為義，你就要抱愧擔當自己的羞辱。”」
〔呂振中譯〕「你既判定你姐妹為比較罪輕，那麼你，你也就要擔受你自己的羞辱阿；因為你犯的罪比她們的更可厭惡，她們比你更顯得罪輕，那麼你，你也就要擔受你自己的羞辱了。」
〔暫編註解〕當北以色列被亞述所擊敗而被擄時,猶大曾經非難和嘲笑他們(王下17:6)。但是,他們自己卻沒有轉離罪,反而變本加厲地奔向不義。我們看到:①偽君子沒有看到自己眼中有梁木,卻看見弟兄眼中有刺,就譏諷嘲笑兄弟 (太7:3-5);②假冒為善的人謾駡和責難他人之過,自己卻恣行各樣不義 (羅2:1-3)。因此,在判斷別人之前,聖徒當冷靜地省察自己(太7:3)。你就要抱愧擔當自己的羞辱: 神一直等候以色列悔改,沒有施行審判。但是,以色列卻誤以為審判必不會臨到他們(12:22)。因此,神就藉著以西結強調他們必將受到審判。神的審判決不會耽延,神只是願人人都悔改(彼後3:9)。聖徒不可因主必再來的應許尚未成就,就在信仰生活上懈怠,乃要以渴慕主的國度速速降臨的心度過每一天的生活(彼後3:9)。
【結十六53】「我必叫她們被擄的歸回，就是叫所多瑪和她的眾女，撒瑪利亞和她的眾女，並你們中間被擄的，都要歸回，」
〔呂振中譯〕「『我必恢復她們的故業，所多瑪和她女們的故業，撒瑪利亞和她女兒們的故業；我必恢復她們中間你的故業，」
〔暫編註解〕「被擄的歸回」：原文或作「從苦境轉回」。這裡提到的復興，其實是要加增他們的羞辱。
這裡是寓指恢復原狀。因為所多瑪沒有發生過被擄的事。本節的難點是所多瑪和她的女兒（周圍的城市），在多世紀以前既已與其中所有的居民一同毀滅，沒有留下後裔（創19:25；猶7），那又怎麼恢復呢？這裡的所多瑪可能指周圍的民族，如所多瑪的倖存者羅得的後裔亞捫人和摩押人。神救恩的計畫包括所有的民族。但這是比喻，為“要激動他們（猶太人）發憤”（羅11:11）。在復興中，猶大排在第三位。
53~54暗示神的百姓以色列因罪而離棄神時所要受到的懲罰和羞恥將極其嚴重,遠遠超過外邦人所承受的。
53∼59 “所多瑪”、“撒瑪利亞”和以色列最終的復興要等到基督在地上建立千禧年國度的時候。
【結十六54】「好使你擔當自己的羞辱，並因你一切所行的使她們得安慰，你就抱愧。」
〔呂振中譯〕「好使你擔當你自己的羞辱，並因你一切所行的自覺羞愧，而使她們心平氣靜下來。」
〔暫編註解〕「使她們得安慰」：耶路撒冷從前曾嘲笑所多瑪和撒瑪利亞，如今她自己卻遭遇同一收場，成為四圍鄰國辱駡的對象。所多瑪、撒瑪利亞看見耶路撒冷也同樣遭禍，感到自己不是單獨遭殃、因而略得寬慰。
先前耶路撒冷所藐視的姊妹要分享復興，使她倍感羞辱。
【結十六55】「你的妹妹所多瑪和她的眾女必歸回原位；撒瑪利亞和她的眾女，你和你的眾女也必歸回原位。」
〔呂振中譯〕「你妹妹所多瑪和她女們必回復她們以前的狀況；撒瑪利亞和她女兒們必回復她們以前的狀況；你和你女兒們也必回復你們以前的狀況。」
〔暫編註解〕「原位」：或作「原來的狀況」。
預言外邦人和以色列將因著神的慈愛,藉著耶穌基督而獲救(加3:14)。這表明神施行審判終極目的並不是咒詛,而是使之悔改,與之和好(耶29:10-14)。
如果按照直譯先提到所多瑪和撒瑪利亞，不是指他們要先回歸（見第53節注釋），而是為了激勵猶大悔改。
【結十六56-57】「在你驕傲的日子，你的惡行沒有顯露以先，你的口就不提你的妹妹所多瑪。那受了淩辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你，藐視你。」
〔呂振中譯〕「當你狂傲的日子、你妹妹所多瑪在你口中豈不是成了臭名昭彰的麼〔傳統：原非問句〕？那時你的壞行為還沒露現出來；如今你竟成了像〔傳統：像在…的時候〕她的，成了以東〔有古卷作：亞蘭〕女兒們辱罵的對象、以及她四圍的眾人、那四圍輕蔑你的、非利士女兒們──辱罵的對象呢！」
〔暫編註解〕可譯作「在你驕傲的日子裡，當你的惡行還未顯露以先，你的妹妹所多瑪豈沒有成為你的笑柄麽？但現今在你四圍藐視你的人，就是亞蘭（不少古卷作以東）的兒女和她周圍非利士的眾女，都淩辱你」。
因著所多瑪(創13:10)居民的罪惡,神摧毀了那地(創19:28)。猶大百姓當通過此教訓與罪惡決裂,他們卻沉淪於罪孽和宴樂,未能關注神的命令。關注神所施行的審判,對聖徒的信仰生活有極大的益處(林前10:1-10)。
亞蘭眾女,非利士眾女: 指亞蘭王利汛(王下16:5-7;士7:1,2)和亞述王撒縵以色(王下19:9),巴比倫王尼布甲尼撒(王下25:11)等人。他們都曾攻打,並戰勝過耶路撒冷,本文隱含著這些事情折斷了猶大至今以來的驕傲的頸項,使之蒙羞的意思。
提。也許有責備或取笑之意。可譯成反問句：“你的姊妹所多瑪不就成了你口中的笑柄嗎（英文RSV版）？”
受了淩辱。或“責備。”
亞蘭。有些文本和亞蘭語聖經是“以東”。這二個名字在希伯來文中很像（見撒下8:12注釋）。這裡可能指猶大因亞蘭或以東的不幸而高興。
【結十六58】「耶和華說：你貪淫和可憎的事，你已經擔當了。」
〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：你罪大惡極的醜事、和你可厭惡之事的罪罰、你一定要擔當的。』」
〔暫編註解〕「你貪淫 ...... 擔當了」：或作「你要承擔你那些淫蕩和可憎罪行的後果」。
【結十六59】「“主耶和華如此說：你這輕看誓言、背棄盟約的，我必照你所行的待你。」
〔呂振中譯〕「主永恆主這麼說：你這藐視所起的誓、違犯了盟約的、我必照你所行的辦你；」
〔暫編註解〕以色列背棄了在西奈山所立的約。神曾通過該約使他們成為祂的“子民”（出19:5）。他們本應做神聖言的保管人，一方面在生活中見證真理，一方面通過積極的佈道活動，把神律法的知識傳到國外去。但在這兩方面他們都不幸失敗了。
59-63 耶路撒冷與選民立定新約（參耶31:31-34; 結36:25-30）。
【結十六60】「然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。」
〔呂振中譯〕「然而我、我要追念我的約、在你幼年時與你立的；我也要為你立定個永遠的約。」
〔暫編註解〕我要追念在你幼年時與你所立的約: 體現了神永不改變所立約的信實。人的一切約定皆是虛妄的,且不被紀念(傳1:3;可14:11),但神的應許是永不改變的(徒13:23;26:6;加3:16)。
雖然以色列人失信背約，但這不能改變神的信實。祂很願意在他們悔改以後與他們訂立新約。不幸的是剩下的人繼續失信，使祂應許的實現推遲到福音的時代。那時永約不再以一個民族為基礎，而是以個人為基礎。被擄回歸後所提供永約，他們一直未能接受。
聖經中有兩個基本的約：永約（後來稱為新約）和舊約。由於未能給“約”下恰當的定義，並正確區分舊約和新約，引起了許多的誤會。永約只是神為拯救人類所作的一個安排，也就是我們所說的
“救贖計畫”。這個約是在伊甸園與亞當訂立的，後來又與亞伯拉罕重新訂立。它代表一項計畫開始運作，好使人類恢復因罪而喪失的地位。人需要得到赦罪。這種赦罪因神兒子的道成肉身，生活和受死而得以實現。人的品性需要恢復到與神的形象協調。神應許賜下能力。這種能力如果被人接受，就會把罪惡從人生命中清除出去，並且把公義的品性融合到人心中。
這份救恩的約或計畫是與亞當訂立的，但同樣適用于各世代的人。在新約時代，這個約被稱為新約，因為它是藉著基督的犧牲而生效的。那是在西奈山的舊約生效之後。
舊約是在西奈山訂立的。為什麼已經為拯救人類作出充分的安排，還要訂立這份約呢？舊約絕不是要代替永約，也不是所設計出來的另一種拯救的手段。瞭解一下歷史背景會有助於弄清其目的。以色列人在埃及為奴的時候，在很大程度上失去了有關神和祂要求的知識。教育他們需要化時間。屬靈的真理是逐步領會的。真理知識是一點一點獲得的。神在西奈山開始教導百姓。祂的目的是要使他們在生活上與祂的品格和諧。但祂旨意的表達是很客觀的：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民”（出19:5,6）。當時以色列人不太明白這段話。但他們表示同意這些目標，並回答說：“凡耶和華所說的，我們都要遵行。”（出19:8）神打算以此為出發點，教導他們如何實現這些目標。隨著他們理解力的提高，祂會告訴他們永約的全部細節。
不幸的是，百姓似乎從來沒有超越屬靈教訓的第一課。他們認識到需要順從。這種觀念他們在埃及就已懂得了。所以他們努力在外表上順從神的要求，尋求神的悅納。神一直告訴他們需要一顆新心，唯有神的恩典才能使順從成為可能，他們卻聽不進去。除了少數人之外，在整個舊約時期中，以色列人都抱著這種態度，因此先知一再呼籲以色列人與神建立更高層次的關係。關於新約，見耶31:31-34；來8:8-13。
60~63人雖然墮落了,又背叛了神,但是神繼續向前推動救贖事工。本文指出,神將重新立定永約,恢復以色列。此約是嶄新的,不同於昔日的舊約。此約:①首先成就在悔改歸回的巴比倫俘虜(餘民)身上;②將會在耶穌基督裡面得到完全的成就。
60∼63 神在千禧年的國度裏帶領以色列進入新“約”的祝福時，祂將會復興以色列（比較一一19,20；耶三一31）。
【結十六61】「你接待你姐姐和你妹妹的時候，你要追念你所行的，自覺慚愧。並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。」
〔呂振中譯〕「你接納你姐妹、你大姐跟你小妹的時候，我要將她們賜給你為女兒，你就會追念你所行的而自覺慚愧；但這並不是因你跟她們立的約。」
〔暫編註解〕「不是按著前約」：神赦免和復興以色列，不可能是按著神先前與他們所立的約，因他們違背了這約（見59），按律法他們應被吞滅（參申31:16-17）。
因著神莫大的恩典,外邦人亦會加入聖約(羅11:16-19)。那時,以色列:①作為得到應許的人,帶領外邦人歸向神(賽2:3;彌4:2)。②會為曾經藐視與神所立的約(耶31:32;何6:7),感到慚愧。當我們進到神面前,藉著神的話語和聖靈蒙受恩典的時候,才會發現自己的過犯而悔改(徒2:36,37);不信的人帶領到神面前(林前5:18,19)。不是按著前約: 神與以色列立約之後,信守了那約。但是以色列卻沒有持守所立的約,從而毀了約。然而,神卻自己更新和恢復了聖約(耶31:31-34)。這就是恩典之約,在終極意義上,救恩藉著此約得以成就。換言之,本文強調了救恩在乎耶穌基督裡面的恩典,而不在於人的行為與信心<雅 緒論,行為與信心>。
自覺慚愧。猶大因自己的不幸而感到羞愧，並得到教訓，從而最終認識神的旨意。
姊姊。原文是複數的，說明不單指撒瑪利亞和所多瑪，而且指所有接受新約的國家。
不是按著前約。這裡可能指猶大誤解了神原來所設計包括全世界的約。他們為了自己的利益而排斥了其他所有的民族。
【結十六62】「我要堅定與你所立的約（你就知道我是耶和華），」
〔呂振中譯〕「我要立定我的約、與你立的約（你就知道我乃是永恆主）」
【結十六63】「好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。”」
〔呂振中譯〕「好使你在我赦宥你除淨你一切所行的之時，你心裏能夠追念而自覺慚愧，並因你受的羞辱而不再開口：這是主永恆主發神諭說的。』」
〔暫編註解〕「不再開口」：是慚愧的表現。罪人蒙神赦免後更感受罪惡的羞恥（參結36:31-32）。
自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開口: 當新約被立定的時候,猶大就會認識到自己的罪孽和羞恥,不再推卸自己的罪責。在基督裡面所成就的新約亦然。沉淪在罪中的人,仰望在十字架上受死且復活的主耶穌所立的約(路22:20),就會為自己昔日的過犯感到羞愧而悔改。
好使你……心裡追念。神所賜的赦免，並不抹掉過去犯罪的記憶。陪伴著這種記憶的羞愧，對今後是必要的保障。這種認識也不斷提醒人救恩的重要性。
在我赦免你（bekapperi）。詞根是kaphar，在《舊約》中指“贖罪”。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․