以西結書第十八章暫編註解
逐節詳解
【結十八1】「耶和華的話又臨到我說：」
〔呂振中譯〕「永恆主的話又傳與我說：」
〔暫編註解〕這個新的段落涉及個人的責任。以西結已反復強調即將會有懲罰臨到，希望百姓能夠悔改。但由於對這些懲罰的錯誤理解，主的善意受到了抵制。百姓認為自己是無辜的，卻因父輩的罪而受苦，所以悔罪既無必要，也沒有用處。他們不想承認自己的罪和個人的責任。
1-4 以色列人的俗語。
1~4神藉著本文說明了他審判人的原理,那就是個人按照自己的行為,承擔罪的責任和刑罰(王上8:39;耶21:14)。
1-32 各人要為自己的行為負責：以色列人遭遇敵人侵犯和被擄的苦難時，民間就流行一個俗語
（2），認為他們受苦是擔代祖先的罪。這個俗語的背後思想有長遠的傳統支持 （參出20:5; 34:7; 利26:39-40） ， 而事實上，以色列人之所以被擄，的確可追溯至先人的罪惡。但若過分強調這個思想，便有抹煞個人責任的危險。以西結於是提出了另一個制衡的真理，即個人要擔當個人的罪，兒子不用擔當父親的罪孽（1-20），並且個人若悔改便既往不究（21-32） 。 主並不喜悅惡人死亡， 一再予人悔改的機會，31節更呼籲以色列人洗心革面，徹底改過自新。
18:1~32百姓提出抗議神的審判並不公正,本文則辯論了審判的公正性。民怨的俗語就是“父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了”(2節)。倘若此俗語屬實,那人們只能走向宿命論,進而合理地解釋自己的罪,汙陷神是不義的神。此俗語得以風靡猶大的原因:首先是因著十誡中“你的神……追討他的罪,自父及子,直到三四代”(出20:5)。第二,出自以西結的教導,他曾教導百姓說,被擄的人之所以遭受苦難是因為自前人起他們就一直不忠於神的聖約,而恣意妄為地拜了偶像。面對百姓的抗議,以西結回避與他們辯論,只是斷然宣告神必按照個人的行為報應個人。這句話指出個人在神面前必須為自己負責,同時斥責他們每一人都有罪。對個人責任的強調,並不與希伯來人傳統的群體意識或連帶意識相矛盾,兩者應當形成和諧的統一。
【結十八2】「“你們在以色列地怎麼用這俗語說：‘父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了’呢？」
〔呂振中譯〕「『論到以色列地你們怎麼用這俗語說：“父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸倒了”呢？」
〔暫編註解〕這句俗話代表當時在猶大地的以色列人流行的一種想法，認為以色列民的被擄是由於祖宗犯過的罪（耶三十一29；哀五7）；但先知糾正這種想法，因為百姓受神刑罰是因為他們自己犯了罪。
耶路撒冷和巴比倫盛傳一句俗語，說兒女要為父親的罪而受苦。雖然罪會累積起來（比較出二○5,6；太二三35,36），但耶和華在這裏宣告，每個人都要為自己的罪負責任（4節）。
這裡的發問表示以色列人這樣把俗語應用在自己身上根本是不適切的。
「在以色列地」：即在耶路撒冷家園之地，證明這俗語流行於民間。
「酸倒」：即酸軟；酸性液體對牙齒起了難受的酸軟作用。俗語的意思大概是：「父親犯罪，兒子反而受害」。
酸葡萄……牙酸倒了: 被擄到巴比倫的猶大人,認為兒子竟要付出父親的罪價,抗議神的審判不公平,事實上他們沒有真正理解聖經的意思,倘若兒子如出一轍地犯父親所犯的罪,且不思悔改就必受審判 (出20:5;34:7;利26:39)。
“俗語”一詞說明這句話很流行。原文動詞的時態說明它們經常被引用。耶利米曾提到和責備這一句俗語（耶31:29,30）。父親的酸葡萄代表他們自己的罪。兒子的牙根發酸象徵猶太人覺得自己因父輩的罪而受苦。從表面上看，這句俗語與第二條誡命的話相似：父輩的罪要向子女追討（出20:5；出34:7；申5:9）。那以西結為什麼要強烈地譴責它呢？以西結的話和律法涉及問題的兩個不同側面。以西結時代的人說自己因父輩的罪而受苦。律法所說的則是墮落傾向的傳承。“兒女不可避免地要受到父母罪行的影響。但他們不會因父母的罪而受到處罰，除非他們參與父母的罪行”。
亞當和夏娃的品性因罪惡而墮落敗壞。父母不可能把自己所沒有的遺傳給兒女。我們作為他們的後裔，品嘗了父輩犯罪的後果，但他們的罪絕不會轉嫁到我們身上。若是這樣，那真是不公平了。要使我們不品嘗了父輩犯罪的後果，唯一可行的方法就是在人類第一次犯罪時把他們消滅。這就可以消除不公平話柄了。但救恩計畫的啟動需要讓我們的始祖繼續活下來，這就必然產生遺傳的問題。然而鑒於救恩計畫的設立，這種情況也是公正的。因為這項計畫會使人最終擺脫父輩所遺傳的墮落的情欲，敗壞的道德、肉體的疾病和退化。它也會幫助我們在今生克服先天和後天的犯罪傾向。其最終利益不但是拯救了無數的人，而且永遠防止了將來的犯罪。以西結的同胞不理解這個真理，反而錯誤地指責神為他們所沒有犯的罪而懲罰他們。
【結十八3】「主耶和華說：“我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。」
〔呂振中譯〕「主永恆主發神諭說：我指着永活的我來起誓：這俗語必不可再在以色列中給你們使用了。」
〔暫編註解〕「因由」：或作「機會」。以色列人不再有用此俗語的機會，因為耶和華將要講解審判的原則。
【結十八4】「看哪，世人都是屬我的，為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我，犯罪的他必死亡。」
〔呂振中譯〕「看哪，世人都是屬我的：為父的人怎樣屬我，為子的也怎樣屬我：只有犯罪的人、纔必須死。」
〔暫編註解〕世人都是屬我的: 神是造所有人的造物主(賽45:12;可10:6),對人有絕對主權。無神論者標榜人的個體和獨立存在性,主張人是自律性的存在。但是,正如本節所示,神是人的存在之源(耶18:6)。
世人都是屬我的。因為神是創造之主。大家都是祂所造的。祂絕不偏待他們。祂愛人類，並願意拯救所有的人。祂只在罪有應得之時才進行處罰。
犯罪的。雖然以西結主要是在論述迫近的懲罰，但他的話還有更深遠的含義，同樣適用於最終不可避免的第二次死亡（啟20:14；參照太10:28）。神所恢復的宇宙將消除罪惡的一切痕跡。所有咒詛的標誌都不會保留，如在永存的地獄裡有惡人受永火的煎熬等。神對罪惡的勝利是完全的。惡人永遠受苦的說法是完全違背聖經的。這種教義的依據就是靈魂不滅的錯誤前提。但這種看法不是來自聖經，而是來自早期潛入猶太人和基督徒思想的虛假哲學觀念。“靈魂”（nephesh）一詞不是指人體中不朽的部分，甚至也不是指人體中生命的原理，而只是指“人”或“自己”而已。nephesh 說明人是獨立的個體，不同於其他的個體。聖經在強調這一點時，稱人為 “靈”。以西結在這裡宣佈：“犯罪的，他必死亡。”關於nephesh ，詳見詩16:10注釋。
【結十八5】「“人若是公義，且行正直與合理的事，」
〔呂振中譯〕「『人若是公義，行公平正義的事，」
〔暫編註解〕參彌6:8。
5-9 義人行義必定存活：這裡所提到的行為準則乃按照摩西律法的規定。行義包括遵守有關敬拜及禮儀的律例，不傷害人和對有需要的人額外施恩。
5~9本文描述了舊約所說的公義生活,內中包括了宗教生活(6,9節),社會關係(6b節,7a節),經濟生活(7,8節)等。
5∼13 義人的叛逆兒子要為自己的罪負責任。
【結十八6】「未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，未曾在婦人的經期內親近她，」
〔呂振中譯〕「不在山上喫祭偶像之物〔稍點竄作：喫帶血之物〕，不舉目瞻仰以色列家的偶像，不玷污鄰舍的妻，不親近經期污穢中的婦人，」
〔暫編註解〕“未曾……喫過”。指供奉偶像的祭物。
「仰望」：即求助。
未曾在山上吃過祭偶像之物: 意指不拜偶像(林前10:18-21),不敬拜耶和華之外的其它神袛(申6:4,5;賽44:6)。
在山上吃過。就是吃獻給異教之神的祭品。神嚴厲禁止參加異教的宴席（結16:16；22:9；參申12:2）。
仰望。可能指渴望拜偶像（見創19:26；太5:28-30）。
玷污。見出20:14；利20:10。
親近。見利18:19；20:18。
【結十八7】「未曾虧負人，乃將欠債之人的當頭還給他，未曾搶奪人的物件，卻將食物給饑餓的人吃，將衣服給赤身的人穿，」
〔呂振中譯〕「不虧負人，總把債務的當頭交還；他不搶奪人的物件，卻將自己的食物給了饑餓的人，將衣服給赤身祼體的人遮身；」
〔暫編註解〕“當頭”：抵押品，參《出埃及記》二十二26.
“當頭”。即借錢時所交付的抵押物（比較出二二26）。
「當頭」：即抵押物。
未曾虧負人: 本節所指的逼迫和虐待是指大財主或商人,剝削貧窮的債務者或弱者的行為。當時,社會公義只是一種口號,孤兒、寡婦及客旅常常遭到疏遠和藐視。基督徒的最大義務之一就是獻身去實踐社會公義。
當頭。見出22:26；申24:6,13。
將食物給饑餓的人。這是經常表揚的美德（見伯31:16-22；賽58:5-7；太25:34-46；雅1:27；2:15,16）。
【結十八8】「未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要，縮手不作罪孽，在兩人之間，按至理判斷，」
〔呂振中譯〕「他不為了利息而把錢借給人，也不索取物資利；不公道的事他總縮手不作，在人與人之間他總實行真正的公平；」
〔暫編註解〕“取利”：以色列人借錢給本族的人不可以取利息（出二十二25），借給外邦人則可以（申二十三20）。
“未曾向借錢的〔弟兄〕取利”。給猶太同胞借貸必須免收利息（出二二25），但給外人借貸卻不然（申二三20）。“向……多要”。取回超過所借出的。
未曾向借錢的弟兄取利: 聖經記錄了防止暴力的律例(尼5:7;詩15:6)。在經濟層面上,利息與高利貸是使貧窮的人更加貧窮的主要原因。因此,律法嚴禁人暴取這種不正當的利益(出22:25;利25:35-37;申23:19,20)。當代銀行利息是因有功於國家經濟發展而得到了正當收入,其性質不同於律法所禁止的高利貸。
取利。指任何數量的利息。摩西的律法禁止猶太人向“漸漸窮乏”的弟兄取利，但允許向外國人取利（見出22:25注釋；見申23:19,20）。
按至理判斷。見賽33:15；耶7:5；亞7:9。神要求對所有的人都公平，誠實和公正。
【結十八9】「遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事。這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「我的律例他總遵行，我的典章他總謹守，而實行它──這樣的人是公義的，他必定活着：這是主永恆主發神諭說的。」
〔暫編註解〕以西結的這句話無疑主要指今生暫時的興旺，但也同樣適用于將來的永生。人接受了基督，就是接受了永生。耶穌過：“信的人有永生”（約6:47；參約壹5:11,12）。“基督與我們成為一體，使我們與祂成為一個靈。正是因為這種聯合，我們才得以從墳墓裡出來——不僅顯明基督的大能，而且因著信，祂的生命已成為我們的生命”。
【結十八10~11】「“他若生一個兒子作強盜，是流人血的，不行以上所說之善，反行其中之惡，乃在山上吃過祭偶像之物，並玷污鄰舍的妻，」
〔呂振中譯〕「『他若生個兒子、是兇暴人、流人血的，唉，以上任何一件惡事他都行了，而那些善事他卻不行，因為他也在山上喫了祭偶像之物，他鄰舍的妻他也玷污了；」
〔暫編註解〕「不行以上 ...... 之惡」：或譯作「行了這些事其中的任何一樣，雖然他（指父親）並沒有作這些事」。
第10-13節描寫一個兒子沒有效法父母虔誠的榜樣，卻逆道而行，拋棄美德，放縱罪惡。
10-13 若父親行義兒子行惡，只罰兒子。
10~13即便父親是敬虔的人,但只要兒子沒有效法父親反而去犯了罪,就無法得以存活。這表明,雖然以色列民族與神立了約,但救恩卻不一定臨到每個個體(約1:12)。
【結十八12】「虧負困苦和窮乏的人，搶奪人的物，未曾將當頭還給人，仰望偶像，並行可憎的事，」
〔呂振中譯〕「困苦貧窮的人他給虧負了，人的物件他搶奪了，當頭他沒還給人，偶像他舉目瞻仰了，可厭惡的事他行了，」
【結十八13】「向借錢的弟兄取利，向借糧的弟兄多要。這人豈能存活呢？他必不能存活，他行這一切可憎的事，必要死亡，他的罪必歸到他身上。（“罪”原文作“血”）。」
〔呂振中譯〕「為了利息他把錢借給人，以索取物資利──這樣的人哪能活着呢？他必不能活着；他行了這一切可厭惡之事，他必須死；流他血的罪必歸到他自己身上。」
〔暫編註解〕「他的罪」：原文作「他的血」。犯罪者必要負全部責任。
他的罪(血)必歸到他身上: 敬虔的父親和有美好信心的祖先,並不能消除兒子的罪。神的法則是,犯罪的人必須為自己的惡行付出代價(創4:11,12;撒下12:15-23)。
【結十八14】「“他若生一個兒子，見父親所犯的一切罪，便懼怕，（有古卷作“思量”），不照樣去作：」
〔呂振中譯〕「『但是他若生個兒子，這兒子見他父親所犯的一切罪，便懼怕，不照樣去行；」
〔暫編註解〕「便懼怕」：有古卷作「便思量」（參28），亦可作「他雖然看見」。
第14-18節描寫一個兒子因父親的罪而恐懼，以致回避了父母的罪惡。在這裡父親吃了“酸葡萄”，他兒子的牙根卻沒有被弄酸（見第2節）。所以這個俗語是矛盾的。每個人都要按照自己的品格而接受審判。
但是在塑造公義的品格方面，義人的兒子確實處於優勢，而惡人的兒子則處於劣勢。不過人的責任和權利是成正比例的（見路12:48）。福音的大能會説明人獲得所需要的品性，克服先天和後天的犯罪傾向，消除遺傳的不利影響。由於人人都有權接受福音，到了末日，就沒有人可以提出
“酸葡萄”的比喻作為藉口了。失喪的人被關在天國門外，只能是咎由自取。
14~18本文與上文相對比,兒子若以父親的不義之舉借鑒而遵行神的話語,就必能存活。聖徒當以他人為踏山之石,勤於信仰操練。 他……定要存活: 我們將自己身上不合乎信仰的部分,歸罪於父母、艱辛的環境或遺傳。但是,本文卻指出即便父母不敬畏神,兒女也可以過敬畏神,遵行神話語的信仰生活(王下23:1-20)。因此,聖徒不可埋怨父母,遺傳和環境(約9:1-3),乃要在生活中實踐神的話語,更加信靠神(來12:1,2)。
14-20 若父親行惡兒子行義，只罰父親。
14∼20 倘若上述的叛逆兒子有一個常常行義的兒子，他這個兒子不必為父親的罪受罰。這裏再次重申個人責任的原則。
【結十八15】「未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，」
〔呂振中譯〕「他不在山上喫祭偶像之物，不舉目瞻仰以色列家的偶像，不玷污鄰舍的妻，」
【結十八16】「未曾虧負人，未曾取人的當頭，未曾搶奪人的物件，卻將食物給饑餓的人吃，將衣服給赤身的人穿，」
〔呂振中譯〕「不虧負人，不索取當頭，不搶奪人的物件，卻將自己的食物給了饑餓的人，將衣服給赤身祼體的人遮身；」
【結十八17】「縮手不害貧窮人，未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要。他順從我的典章，遵行我的律例，就不因父親的罪孽死亡，定要存活。」
〔呂振中譯〕「不公道的事〔傳統：貧窮的人〕他縮手不作，利息或物資利他不索取，我的典章他照作，我的律例他遵行──這樣的人必不因他父親的罪孽而死亡；他一定活着。」
〔暫編註解〕「不害貧窮人」：有古譯本作「不作罪孽」（參8）。
【結十八18】「至於他父親；因為欺人太甚，搶奪弟兄，在本國的民中行不善，他必因自己的罪孽死亡。」
〔呂振中譯〕「至於他父親呢，因為他一味地欺壓人，搶奪人的物件，凡屬不好的事他都在本國人民間行了，他必須因他自己的罪孽而死亡。」
【結十八19】「“你們還說：‘兒子為何不擔當父親的罪孽呢？’兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。」
〔呂振中譯〕「『你們還說：“兒子為甚麼不擔當父親的罪罰呢？”兒子行公平正義的事，謹守我的一切律例而實行它，他一定活着。」
〔暫編註解〕耶和華用反問的方式指責以色列民：你們說父親的所作所為由兒子擔當，但這個行公義的兒子卻不因父親的罪受害，那又怎樣解釋呢？
這個問題的依據可能是上述的說法表面上與律法的教訓，自然的運作和公眾的意見相左。以西結並不與人爭論，而只是重申個人責任的定律。猶太人認為個人是國家或家庭一份子。以西結新的教訓預示了一個新約的基本觀念。在舊約下（見結16:60注釋），人們以為得救是靠在表面上遵守崇拜的中心制度。祭司是神律法解釋者。個人不必親自去查考聖經，只要信賴宗教領袖的解釋就行了。但新約明確指出：“他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我”（來8:11；參耶31:34）。每一人都要直接親近神。他們不再到耶路撒冷參加外表的儀式，而是憑著心靈和誠實來敬拜祂（約4:21-24）。神要我們對人行公義，好憐憫，對祂存謙卑的心（彌6:8）。
19~20神通過以西結重複了本文,想要徹底破除以色列錯誤的刑罰觀。神確曾說過他必向子孫追討先祖的罪(出34:7;申5:9)。亞當的墮落使罪進入世界,世人都陷在罪中(羅5:14),同樣瑪拿西所犯的罪使猶大滅亡(王下24:3;耶15:4),我們必須銘記,出34:7所記錄神的審判,並不是因為兒女有邪惡的父母,乃是因為兒女們重蹈覆轍走上了父親所走過的罪孽之路(耶8:5)。
【結十八20】「惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。」
〔呂振中譯〕「惟獨犯罪的人、他自己必死亡；兒子必不擔當父親的罪罰，父親也不擔當兒子的罪罰；義人的義果必歸他自己，惡人的惡報也必歸他自己。」
〔暫編註解〕見第4節注釋。
【結十八21】「“惡人若回頭離開所作的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不至死亡。」
〔呂振中譯〕「『但是惡人若回轉離開他所犯的一切罪，謹守我一切的律例，行公平正義的事，他必定活着，不至於早死。」
〔暫編註解〕關於個人品格的改變，這裡先提惡人的悔改和行義（第21-23,27,28），再提義人墮落行惡（第24-26節）。
21~22罪人理當要為自己所犯的罪而受死(羅3:23;6:23),然而,神卻為這些罪人預備了寬闊的恩典之路。那就是,只要在神面前悔改認罪,而遵照神的話語,神就必赦免過去的一切罪孽(賽1:18;43:25,26;耶31:34;約壹1:9),並叫他得生命(徒11:18)。這句話不僅是對當時被擄的猶大人所說的,對現今的聖徒同樣有效,表明神的救贖並不基於過去或未來,乃在乎此時此刻你的抉擇(賽55:7)。因此,所有聖徒都當致力於此時此刻(now),與神建立真實關係(約14:6;弗2:14-18)。
21∼23 悔改能使人免受審判，因為神並不喜悅惡人死亡。
21~24這是與報應之原理相對的恩典之原理,強調了悔改。本文的視野比上文更加開闊,涉及到罪人的過去、現在和未來。
21-32 改變自己行為亦會帶來不同的後果。
【結十八22】「他所犯的一切罪過都不被紀念，因所行的義，他必存活。」
〔呂振中譯〕「他所犯的一切罪過必不給他記住；他必因所行的義而得活着。」
〔暫編註解〕以西結現在成了福音的傳道者。他的主題就是因信稱義。罪人的罪不再提說，因為藉著悔改和認罪，這些罪已完全赦免，歸到罪人的替身和中保耶穌身上了。神則“把祂兒子的順從算到罪人身上，接受基督的義來代替人的失敗，收納和饒恕悔改相信的人，稱他為義，視他為義人，愛他如同祂愛祂的兒子”。這就是上天計畫的奇妙安排。人被神接納，就像沒有犯過罪一樣。所以人一旦完全順服於神，就不必擔心基督和天父會怎樣看他，而只要想神怎樣看待人類的替身基督就行了。
【結十八23】「主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？」
〔呂振中譯〕「主永恆主發神諭說：惡人死亡哪裏是我喜悅的呢？我不是喜歡他回轉離開他所行的以得活着麼？」
〔暫編註解〕神不僅公義,而且滿有慈愛、憐憫。因此,他非但不喜悅自己的子女因不順服而滅亡,甚至不喜悅惡人因悖逆而被剪除。當神創造人的時候,神不僅賜給人選擇義和不義的自由,也賦予了相應的責任。因此,惡人滅亡實可謂自食其果。神不喜悅人遭到毀滅,但也不希望自己的公義遭到破壞。
參提前2:4；彼後3:9。神不喜歡惡人死亡，而是希望人人都悔改得生命。這就回答了關於神待人不公正的指控。祂還給所有的人提供機會。祂強烈呼籲每一個罪人放棄罪惡，免得最終與罪惡一起毀滅。
【結十八24】「義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被紀念，他必因所犯的罪、所行的惡死亡。」
〔呂振中譯〕「義人若轉離他的義行，而行不公道的事，照惡人所行一切可厭惡之事而行，他哪能活着呢？他所行的一切義都不被記住；他必因他所陰謀的不忠實和所犯的罪而死於其中。」
〔暫編註解〕有人根據這裡和本書其他地方類似的話（例如三17∼21；三十三10∼20），認為義人地位可能失落。其實《以西結書》不是說一個已得救的人會永遠失落，這裡的“義”字，乃指宗教禮儀上潔淨的義，而不是因信得著的那義（比較太五20；腓三7∼9）。何況，這裡所警告的刑罰是肉身死亡，而不是永遠的滅亡。《約翰福音》十28、《羅馬書》五8∼9；八38∼39、《腓立比書》一19等經文，都清楚教導，信徒的得救是永遠的。
他……死亡: 改變起初的愛而脫離真理之道的人,不能以他所行的善來彌補今天的過犯。這句話並非指重生的聖徒若犯罪,就會完全失去神所賜的救恩和因信而得的義(約10:28;羅8:35,39),而是指倘若過去行善的人犯了罪,神將施行更加嚴厲的審判和懲戒。
如果義人墮落了，在審判時他冊子裡所記錄的一切善行就不予考慮了。他要按照自己的眾多的罪接受懲罰，包括他所沒有悔改的罪，和他以前已經赦免了的罪。一個人如果與神分離，就是拒絕了祂饒恕的愛，回到了“他赦免以前的狀態。他否定了自己的悔改。他的罪就留在他身上，就像他沒有悔改一樣”。有人錯誤地認為，當一種罪得到饒恕的時候，就會立即塗抹。本節和聖所的教訓駁斥了這種信念。罪確實赦免了，但要留在記錄冊裡直到審判的日子。
【結十八25】「“你們還說：‘主的道不公平！’以色列家啊，你們當聽，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？」
〔呂振中譯〕「『你們還說：“主所行的不公正。”以色列家阿，你們要聽！我所行的哪裏是不公正呢？豈不是你們所行的不公正麼？」
〔暫編註解〕“不公平”。直譯作：不平衡；即他們責怪耶和華不公平。實際上是百姓自己失去平衡，因此，神勸他們悔罪離惡（30∼32節）。
「主的道不公平」：指耶和華遇到有犯罪的事件就處罰，不管那人以前是否犯罪者。
主的道不公平: 意指神政國猶大遭到滅亡,百姓被擄,均因神的不公平。如此看來,百姓在走向毀滅的時候,也沒有悔改,反而欲將自己遭受苦難的責任推卸給神。聖經貫徹始終的主張就是“神公平地對待萬物”(詩45:6;箴16:11;賽28:17;33:5;耶9:24;結45:9;來1:8)。
公平（takan）。“考驗”。本節指“悅納”，“合理”，“正確”。百姓依然認為神的做法不符合祂不變的律法，祂的道變化無常。先知在回答時重申了神審判的公正（第25-29節）。
25~32人有一種隱藏的罪惡習性,就是儘量把自己的過錯合理化。並且竭力將責任推卸給他人。被擄的猶太人也認為自己受苦皆因神不公平。對此,神斷言指出“惡人遭到毀滅是因為他所行的惡,義人得以存活是因他所行的善”(26節),從而顯明了自己的公義。面對患難和逼迫,聖徒不可埋怨神,乃要省察自己,是否過著敬虔的信仰生活。
【結十八26】「義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。」
〔呂振中譯〕「義人若轉離他的義行，而行不公道的事，他必因此而死亡；他是因着所行之不公道而死亡的。」
〔暫編註解〕26-28 神為 公平的審判辯護：善人若轉而行惡必死，惡人若轉而行善必活，因他真心回轉向善。
【結十八27】「再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必將性命救活了。」
〔呂振中譯〕「再者，惡人若回轉離開他所行的惡，而行公平正義的事，他就會將性命救活。」
【結十八28】「因為他思量，回頭離開所犯的一切罪過，必定存活不至死亡。」
〔呂振中譯〕「因為他瞻前顧後，回轉離開他所犯的罪過，他必定活着，不至於早死。」
【結十八29】「以色列家還說：‘主的道不公平！’以色列家啊，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？”」
〔呂振中譯〕「以色列家還說：“主所行的不公正。”以色列家阿，我所行的哪裏是不公正呢？豈不是你們所行的不公正麼？」
〔暫編註解〕你們的道豈不是不公平嗎: 神反問了抗議神不義的猶大俘虜。也就是說神在催促百姓當省察自己的罪。無人能在神面前稱自己為義(伯22:3;詩14:2,3)。因此,我們當銘記自己是理當受咒詛而滅亡的罪人(弗2:3),當謙卑地順服神的主權(賽45:9,10),忍耐現實中的苦難(羅5:3,4;帖後1:4;雅1:4)。
【結十八30】「所以主耶和華說：“以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。」
〔呂振中譯〕「所以主永恆主發神諭說：以色列家阿，我要判罰你們，各照各人所行的。回轉吧！轉離你們一切的罪過吧！免得罪過成了你們陷於罪罰中的因由。」
〔暫編註解〕這裏仍強調個人的責任和悔改的需要。
你們當回頭離開。第30-32節的呼籲，所依據的是神的作為公正的原則。當先知勸勉人“自做一個新心和新靈”（第31節），並不是說人要靠自己的力量來拯救自己。但是人在得救的工作有一份責任。如果沒有人的同意和合作，神就不能為人作什麼。
希伯來語的詞根shub和希臘語metonia都沒有十分清楚地表達悔改的含義。英文的“repentance” （悔改）也沒有充分體現這種屬靈經驗的全部意義。shub 的基本含義是“回轉”。根據這個定義，人要從自己的罪中回轉。metanoia 是由兩個詞合成的：第一個meta是“在…之後”；第二個nous是“心思”。也就是以後有不同的心思。
罪在人的心思中有它的位置。在籌畫罪惡的行動以前，理智肯定被情欲所支配了。罪的根源是思想的扭曲導致人選擇罪惡的行徑。解決問題的辦法就是要改變正這種基本觀念。這就是悔改的目的。人的思想必須產生變化。但必須出於人的自願，因為神從不強迫人的意志，而是賜下聖靈來幫助人。人靠自己不可能成就這種改變。但當人選擇要改變，並在極大的需求中向神呼籲時，上頭來的能力會滲透到人心中，使人的意念產生變化。
因此真正的悔改是思維功能方面的。它包括徹底的省察，發現導致悖逆的因素，探討如何在今後避免類似的錯誤。悔改是從生命驅逐罪惡的過程。一旦悔改認罪，就能得到赦免。但只認罪而不悔改是沒有意義的。神不能饒恕仍然活躍在心中的罪。所以聖經強調悔改超過認罪。耶穌的基本教訓是：“天國近了，你們應當悔改”（太4:17；可1:15）。彼得勸勉我們“要悔改，奉耶穌基督的名受洗”（徒2:38）。
正確地把握悔改的真正意義，及其與認罪的關係，對於成功的屬靈經驗來說是很重要的。許多基督徒常犯相同錯誤的原因，是他們從來沒有真正讓聖靈來改變他們對罪的基本看法。他們沒有把罪放在心上，考慮如何靠神的恩典來徹底戰勝罪惡。
必不使你們敗亡。以色列人說神不公平，給他們帶來毀滅。神宣稱，是罪人所自願選擇的罪惡，造成了他們的毀滅。他現在可能不承認神的道是公正的。但到了他面對全地審判之主的可怕時刻，他將親口承認神的道是公正的。
30-32 進一步強調神審判的公義，指出各人有自由的意志，可選擇回轉向善，神亦喜悅看到人這樣做，並非要隨意置人於死地。
【結十八31】「你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？」
〔呂振中譯〕「你們將所犯得罪了我的一切罪過盡行拋棄吧！為自己作成個新的心新的靈吧！何必死亡呢，以色列家阿？」
〔暫編註解〕作一個新心和新靈: “心”決定著人的行為,“靈”使人與神建立關係。因此,本文強烈地勸告人,要更新自己的全人,遠離罪惡。
【結十八32】「主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。”」
〔呂振中譯〕「因為連垂死之人之死亡我也不喜歡呢：這是主永恆主發神諭說的：所以你們要回轉以得活着。』」
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․