以西結書第一章拾穗與字句查考
【結一1】「當三十年四月初五日，以西結（原文作“我”）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見 神的異象。」
「三十年」可指瑪拿西王的第三十年，但那時並未被擄，不足置信。這可指約西亞王之宗教改革第三十年，再有四十年被擄，正湊足七十年，是耶利米書廿五章十二節的預言。但是這樣計算未必準確。這也可能指先知的年齡。
「在迦巴魯河（楔形文作na^ru Kabari）」原為灌溉用的運河，溯源於幼發拉底河（聖經稱之為「大河」），向西南流經尼普珥（Nippur），在伊勒克（Erech）附近，再流歸大河。5現今的地名為Shat]t] en-Nil。
「神的異象」，「神」字可能是指「屬神的」，表明這是超自然的十分神奇的異象，因為這是異乎尋常的，以西結以這樣的用字為形容詞，也出現在八章三節及四十章二節，表明肉眼所看見的，還需要神的能力幫助，才可明白。
「異象」一詞是多數，這可能不是指以西結所看見的異象有好幾個，而是指異象的概括性，有人稱之為Plural
of Generalization。7這多數可能不是量的，而是質的，仍可視為單數。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一1】「三十年」：可能是指先知自己的年齡；他三十歲那年剛正式加入祭司事奉的行列（參民四3）。
「迦巴魯河」：是由巴比倫北邊幼發拉底河分支出來，途經尼普爾城，到了吾珥南方再流回幼發拉底河。尼普爾城曾發現發猶太人移民的遺跡，另按本書記載，被擄的猶太人住在河畔的提勒亞畢（參三15）。就在選民流落異鄉、沮喪憂愁的情況下，以西結看到異象。──《串珠聖經注釋》
【結一1 迦巴魯河】迦巴魯河不是真正的河流，而是一條運河。這運河在巴比倫城北面從幼發拉底河分叉出來，朝東南方延續六十哩，再在以力附近與幼發拉底河會合。這個灌溉運輸的水道系統稱為「巴比倫的眾水」（詩一三七1；和合本：「巴比倫的河」）。它兼有擴闊美索不達米亞南部之耕地，和為沿途的小型居留地提供水源的作用（見三15的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【結一1 啟示文學的異象】異像是啟示文學的特色；充滿這些異象的，是和神為創造主的各種能力有關的形像。神的使者通常會向先知解釋其中的信息（見：啟一1∼3）。亞喀得文學中有幾篇著作，可說是具有聖經啟示文學某些特色的原始型，但沒有一樣是很接近聖經的樣式（有關最接近之關聯的討論，可參看：但以理書十一章的注釋中，有關亞喀得啟示文學的附論）。豐富象徵是啟示文學最易辨認的特色，這些象徵大量引用神話的主題。預言文學甚少詮釋其中的象徵。異象本身往往不是以象徵的方式，預言將要發生的事，而是作為傳達神將做何事之信息的場合。如今大部分學者都認為以西結的預言性異象對後世的啟示文學很有影響（見：但七∼十二；亞八∼十四）。譬如說：他看見神在閃亮的車上設立寶座的異象，成為但以理書十5∼6，以及偽經《以諾一書》十四18的一部分。──《舊約聖經背景注釋》
【結一1∼2 年代小注】約雅斤在位第五年是主前五九三年，四月初五日是西曆的七月底。這個年代計算方法，將約雅斤在耶路撒冷被圍之時登基計算在內。按照《巴比倫年鑒》，他是在主前五九八年十一／十二月開始作猶大王。至於「當三十年」是什麼意思則眾議紛紜，因為主前五九三年並不是任何紀年系統的第三十年。一個常見的說法認為這不過是指以西結本人的年歲，使他有資格在這些事上發言。因為這時他正式達到容許祭司供職的歲數（民四30）。──《舊約聖經背景注釋》
【結一1∼14神的異象】
若一個人成為先知——即作神的出口，為神說話，他必須首先有神的異象。在他要告訴處在極端需要中眾人之前，他必須看見神的榮耀、神的能力、神的公義和神的慈愛。大多數在「迦巴魯河邊（即引導幼發拉底河河水以為灌溉之用的大運河）」被擄之人系陷在一種沒有希望和抑鬱的情緒當中，正如詩篇一三五1所說：「他們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」他們想到他們被放逐乃因神遺忘了他們；但以西結的首要工作卻是向彼等講明其中真正的問題是他們忘記了神。多次他提到「神的手降在他身上（三節）」，來引導、管制，並加力於他。當我們開始讀這卷書的時候，你是否願意要求主在其中向你啟示祂自己？或許主要高舉你越過你目前抑鬱的景況。或許主聖靈要提醒你，是你的罪使你和主隔絕了。或者神要將祂的手降在你的身上，來指引你究竟什麼工作需要你去做。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【結一2】「正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，」
【結一2 約雅斤王被擄】主前五九七年耶路撒冷被尼布甲尼撒的軍隊攻陷之後，約雅斤王與大部分的首領，和猶大社會中有影響力與富有的人，一同被擄出國（見：王下二十四8∼17）。巴比倫的食物配給名單提到有若干分量的油，供應給「猶大王」和其他高級戰俘和王室家眷。最後到了五六一年，在尼布甲尼撒的繼承人以未米羅達（巴比倫語作阿默珥瑪爾杜克）年間，約雅斤從獄中（大概是軟禁在家）得釋，可以在王宮中自由行動（見：王下二十五27∼30）。他客死於被擄之地，猶大王國至此終結。──《舊約聖經背景注釋》
【結一3】「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈（原文作“手”）降在他身上。」
「迦勒底人之地」必指巴比倫地。迦巴魯河邊，再重複第一節。耶利華的話臨到以西結，他那時還承受家庭的傳統，充任祭司。現在蒙召為先知，因為有耶和華的話臨到他。中譯詞「特特」，似有特別的重點，但是原文中並無呈現，除非在經文評鑑中，認為兩個重複的字作為加重語氣，第一個字為無定詞（h]ayoh， infinitive absolute），第二個字為主要的動詞（h]ayah）。
「耶和華的靈」或作耶和華的手，在本書常強調為耶和華的同在與能力（三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一3 被擄社群】主前五九三年時，有以西結作為其中一員的被擄社群是個相當小的群體──大約只有一萬人。然而按照列王紀下二十四14∼16中尼布甲尼撒外遷人口的名單中，這些人似乎包括軍事、政治、宗教領袖，以及巴比倫王無數建築工程中用得著的工匠。受過訓練的士兵大概亦被巴比倫的軍隊所徵用。大部分的猶大人口要到主前五八七年之後，才加入他們在美索不達米亞之同胞的行列。將人質和叛逆屬國的大部分人口外遷，是亞述和巴比倫廣為使用的政策。巴比倫將被擄者在自給自足之村鎮中安置的習慣，在尼普爾的文獻中得到了證實。被擄對於猶大人來說雖然是痛苦難忘的經驗，先知依然鼓勵他們在新的環境中安頓下來（見：耶二十九4∼23）。波斯時代的文獻證據（主前五世紀的穆拉舒〔Murashu〕文獻），顯示他們接受了這個忠告，創辦了生意，耕作了田地，在被擄之地自成一族。──《舊約聖經背景注釋》
【結一4】「我觀看，見狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金，」
「北方」在這裏不是指方向，而是指風勢，風力很強，是強勁的北風，寒勢逼人。這不是普通的風，是狂風，是暴風，呈現非常的景象。
「風」指影響，「雲」指景象，「火」指行動。神的榮耀有無限的威勢，也含有公義的性質，因為耶和華是烈火，「閃爍火」在神降予埃及的雹災中（出九24），也有同樣的描述，「雹與火攙雜」，似有超自然的力量。
「精金」一詞甚難翻譯，僅在本章廿七節及八章二節，都是指耶和華的華麗。七十士譯本譯為「金黃色」如果追溯亞甲文的涵義，指寶石的閃爍，在神話中描述神明的面頰，是近東人對神明的想像。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一4 神顯現的基礎】神顯現所牽涉的，是神向人類彰顯祂的臨在（見：出三，神在西乃向摩西顯現的經典案例）。這顯現可能是神有位格的親臨──雖然這些段落從來沒有詳述神的位格──對於身歷其事的人來說，這能構成極大的恐懼（見：創二十八16∼17，三十二24∼30）。使人心生敬畏的，是神「榮耀」（kabod）所明證的權能，在美索不達米亞的史詩中，這也是神明的屬性之一（稱之為梅嵐穆）。神顯現的目的往往是呼召人事奉祂。如此，以利亞雖然已經以先知身分事奉耶和華，在何烈山與神會面時卻蒙召擔任更大的任務（王上十九）。每位大先知都曾經歷神的顯現，作為他們事工開始的記號。例如：以賽亞的異象（賽六）包含了耶路撒冷的聖殿，又令人聯想到摩西的經歷；耶利米的蒙召則有登基的意味（耶一）。就以西結而言，神的出現可以用勢不可擋和神秘來形容。神的車子、隨行之活物，以及祂對一切自然力量的掌管，都隱含著祂權能的象徵。先知一旦被神揀選，當然終歸會接受其任務。但一般來說，他們都有推託的傾向。──《舊約聖經背景注釋》
【結一4~14四活物為何物？】
答：這是先知以西結在巴比倫之北境迦巴魯河邊，首次聽見神的異象。他在異象中所看到的四活物，就是侍立在神面前得基路伯Cherubims（結十20；參十三題），是神的使者，乃屬於天使之一類（參廿七題）。他們有人的形象，各有四個翅膀，彼此連接。四個臉面，前有人臉，右有獅臉，左有牛臉，後有鷹臉。這四活物如同閃電一般來往奔跑，聲音如大水。在其上的穹蒼之上，有寶座的形象，寶座之上，有人的形狀，周圍有光輝如雲中之虹的形狀。另有四個輪子，其形象水蒼玉，輪輞周圍有眼睛，隨著四活物行走，在旁轉動，（結十6），隨其上升。這是神向以西結顯現時的形象，象徵祂的榮耀、全能、威嚴和聖潔。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【結一5】「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，」
「四」是完整的數目，耶和華的能力來自四方，使死者復生（卅七9），撒迦利亞書一章十八節有四角，是地上強權的表徵，又有四個工匠，給予打擊，是耶和華安排的反對之權力。在但以理書二、七章四個時代，代表人類歷史的整體。這裏四活物，將神的寶座肩荷，表明耶和華的能力。
「有人的形像」因每一活物都有不同的表像，內涵不同的意義。人常代表智慧，說明服役的靈──天使有智慧，也闡明神是無所不知的，祂是全知的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一5 古代近東作為寶座守衛的有翼直立活物】古代近東藝術中，有人臉面的有翼活物為數極多，甯魯德和尼尼微的亞述王宮和廟宇之中尤其常見，但大部分都是四足的。例子包括了在亞述王西拿基立的甯魯德王宮遺址中所發現的幾個巨大守衛像。一個是有人頭的有翼公牛，另一個則有獅身和人面。亞述納瑟帕建于卡珥胡的王宮則有這一類的雕像，有計劃地安置在王宮和廟宇的入口和寶座所在的房屋之中。其巨大身材（高達八呎）特意令一切進入的人心生畏懼。敘利亞腓尼基的藝術也有類似之有翼獅身人面獸像（具有獅子的身體、鷹的翅膀、人的頭）。直立（兩足）的複合性活物則較少佐證。位於甯魯德的寧努他廟有一些四隻翅膀的鷹頭人身像。而阿契美尼德的波斯圖像所描繪的，則是具有四隻翅膀、人頭、牛足牛蹄的直立活物。──《舊約聖經背景注釋》
【結一5 四活物的形像有何象徵的意義？早期教會的信徒是如何理解四活物意義的？】
四個活物中每一個都有四張臉，象徵著神那完美的本性。有些人認為，獅子象徵力量；牛象徵兢兢業業的服事；人代表智慧；鷹代表神聖。其他人認為，這些乃是神最威嚴的活物，因此是代表了神的整個創造。早期教會認為，這四活物和四本福音書之間的關係是：獅子是馬太福音，基督代表猶大的獅子；牛是馬可福音，把基督描述為僕人；人是路加福音，把基督描述為完全的人；鷹是約翰福音，把基督描述為神的兒子，被高升並且成聖。約翰在啟示錄第四章中的異象，與以西結的異象並行不悖。──《靈修版聖經注釋》
【結一6】「各有四個臉面，四個翅膀。」
「各有四個臉面」在第十節再加描寫，人的臉表徵智慧，獅子的面（獅子為萬獸之王），以能力著稱。牛的臉，是表徵勸奮與忍耐，牛是家畜中最有用的，為萬代農作必有的助力。鷹的臉是表徵敏銳迅速。
以賽亞書六章描述撒拉弗有六個翅膀，因為有兩個翅膀遮臉，此處已有臉面，所以只需四個翅膀，四個，或說兩對，兩對以下有手腳，遮體的只有一對（11節），所以稍有不同。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一6、10 四個臉面的活物】古代近東似乎沒有與這些多面活物完全對應的案例。雖然鷹、牛、獅面在複合性活物中都很常見（實際上，這是美索不達米亞藝術中惟一這樣描繪的活物），同一活物有幾個臉面卻很少例證。一個例子是獅頭之上生了一個人頭。只有遠在羅馬，一臉向前、一臉向後的門神雅努斯（Janus）才稍為符合這模式。本節的活物在用途上也是多方面的。這些活物能夠同時看見四方，與能夠向四面任何一個方向前行的車輪（17節）有相同的功能。兩者都是代表神能力隨時的臨在，以及知道地上發生的萬事。此外，本段所提及之活物的身體（獅、鷹、牛），全都在古代近東藝術中有對應的例子，並且每一個所代表的，都是象徵神全能的某種能力或屬性：獅子表示力量（撒上一23），鷹表示速度和優雅（賽四十31），牛表示豐饒（詩一○六19∼20）。──《舊約聖經背景注釋》
【結一7】「他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。」
「直」是指他們的腿並無關節，無法彎曲。其實他們前行不是行走，而是飛翔，所以不必將腿彎曲。七十士譯本將「直」（K-ph）作翅膀（K-n-ph），腳帶有翅膀，更可飛翔迅速。他們的腳掌好像牛犢之蹄，那是指他們的腳掌是圓的。亞蘭文譯詞為「圓」。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一8】「在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：」
在四面都有翅膀，這四面正形成一個正方形。在每一方都有翅膀，在每面翅膀之下有人手，那麼四面翅膀就有四個手。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一9】「翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。」
所謂直行，並非不轉變方向，而是在轉向時毫不費力，因為無論那個方向都是一樣，不必特別轉動。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一10】「至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」
無論從那一個方向看，人的臉都是在前面。左右的動物的臉面正好作尖銳的對比，獅子的英勇與牛的穩健是可互為補充的。所以鷹的敏銳雖在後面，仍可在行動上沒有阻礙。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一11】「各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。」
上邊的翅膀必是在臉面之下，翅膀相接，臉面應是分別的，所以四個臉面一定仍舊清晰可辨。「下邊的兩個翅膀」在中譯詞是附加的，果為在英譯詞也必須附加，才將經義分解的清楚。
「腳」在此處的希伯來原文，而亞蘭文譯詞為身體。遮腳或遮身體的下部是一種謙恭的態度。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一12】「他們俱各直往前行，靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。」
「靈」有帶領的作用，是從寶座而來的。那不是活物的靈（21節），而是耶和華的靈。靈也不會是指風，雖然同一個字，在第四節。
「靈」在亞蘭文譯本作「意旨」，是聖靈的旨意，帶領他們，發動他們，使他們行動一致，向一個目標前行。
可能這裏的重點是在同一個生命的動力，一個本能，一個生命，一個能力，一個動作，一個方向，因為他們只是跟隨凓靈，行走並不轉向。神的靈是生命唯一的根源。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一13】「至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。」
四活物是燒著的火炭，又如火把。其實根據第四節的描述，火是在其中，在四活物中間。基本的意義是在出埃及記第十九章，耶和華在火中降臨（18節），閃電密雲（16節），好似火把一般。詩篇十八篇九節（撒下廿二9），神駕著黑雲而來，但在他面前有冰雹火炭（13節），可見這是神顯現時而有的火。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一14】「這活物往來奔走，好像電光一閃。」
「這活物」不是單數，可譯為這些活物在往來奔走。在文字的結構上，可譯為「在活物中間來往的是一道閃光。」或作「閃爍的電光在活物中間來往。」
電光不僅一閃，可能是灑在滿地，因為原文（bazaq）原意為「分散」。在敘利亞譯文，作「殞落的星」，好似流星一般一閃而過，可說是十分活潑的描述。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一15】「我正觀看活物的時候，見活物的臉旁，各有一輪在地上。」
「在地上」在亞蘭文譯本作「下麵」（mlr~）。可見輪在活物最低的部位。活物不在地上行走，原是在高空飛行的。但是活物有時也在地上，有時卻從地上升（19節）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一15∼18 輪子的用語】車子同時有朝著四個方向的輪子，當然不能有效地向任何一個方向活動。然而這個意象的目的，是它象徵對世界每個角落的注意──神是全知的。此外，車子是完全高舉在神的四面活物伸展的翅膀上飛行。然而安設輪子本身，已經包含了動感。這一點是從參較守衛亞述宮殿入口的有翼牛像而得出來的。這些牛像很多都有五條腿，表示這活物雖然凍結在浮雕中，本身卻是活躍而動態的。亞述藝術之中也有一些設有高輪輞、多輪輻之輪子的戰車，以西結的意象可能源出於此。如此「輪中套輪」的描述，可能也是表示戰車可以更加穩定，正如現代的卡車使用多個輪軸輪胎一樣。至於輪上「滿有眼睛」的描述，在巴比倫的用語中，橢圓形的寶石稱為「眼睛」。輪輞上閃爍著准寶石，使旁觀者眼花撩亂。──《舊約聖經背景注釋》
【結一16】「輪的形狀和顏色（原文作“作法”）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。」
「水蒼玉」是亞蘭文的譯法。但上述兩處經經文似指紅寶石那類，七十士譯本解釋為鮮艷的黃色。「顏色」或為「作法」，形狀與作法，在本節就提及二次，作法或作設計。形狀與設計，正如臉面與翅膀，都相提並論（9、11節），必有其用意。可能都是指外表的形態與實際的功能。
「輪中套輪」是在輪中有輪，成為兩層。這也指輪中套上輪，兩個輪可成為四個角落，是交叉的輪。這樣軸心一動，兩個輪就向四方旋轉，可能這是此處的原意。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一17】「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。」
【結一18】「至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。」
輪輞高而可畏，可有幾種不同的解釋。這很高，不是高而可畏，而是十分崇高。這也可能是看起來很高。「看」與「畏」在原文有點近似。如果將「可畏」作為「看來」，也許可與眼睛相連。許多眼，也可指光亮。是否可象徵神無所不知，輪的轉動，神無所不在。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一19】「活物行走，輪也在旁邊行走，活物從地上升，輪也都上升；」
所有活物都一齊行動，神無所不能。可見神的寶座在動作中，顯明神的威榮。先知看見神的顯在，不只在耶路撒冷或應許地，甚至在被擄之地，在外邦。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一20】「靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」
【結一21】「那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住。那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」
【結一22】「活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。」
【結一22 頭上有穹蒼的形象】在四活物的頭頂之上，有一個閃耀如水晶或冰的平臺。古代近東的雕塑藝術有一些是有翼活物托著柱子、寶座，或平臺的樣式。例如主前七世紀尼尼微的亞述王宮裡面，就有一些柱子的柱座是獅身人面獸。同樣主前十二世紀腓尼基的一個有輪祭儀台用的則是人面、獅身、有翼的像。牠的翅膀和頭部似乎是支撐著台的一邊。更重要的一點，是主前第一千年紀美索不達米亞的文獻提到天有三層，每一層的路面都以不同顏色的石塊鋪砌。下層天有碧玉的平臺，通常被形容為有玻璃狀、半透明，或不透明的外表。按照這些文獻，中層天的路面是天青石（見：出二十四10的注釋），支持著彼勒神（瑪爾杜克）寶座的高臺。──《舊約聖經背景注釋》
【結一22-23】在活物之上，有穹蒼。這是將水分開（創一6起）。所以穹蒼成為神寶座的所在。於是上節有「地上」，這裏必指天上，天上與下地，是指整個的宇宙。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一23】「穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對，每活物有兩個翅膀遮體。」
【結一24】「活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊哄嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。」
【結一24-25】大水或稱「深洋」，照原意是「眾水」。本書有多處出現（十七5、8，十九10，廿六19，廿七26，卅二13）都譯為「大水」或「水火」，只有卅一章七節譯為眾水。
「軍隊」一詞應作「軍營」，這是原意。喧譁的軍營與大水的翻騰，二者相連（參賽十七12；詩四十六3、6）。活物站住，為聆聽神的聲音。將翅膀垂下，表明虔恭的態度，存敬畏順服的人，聆聽主的命令。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一25】「在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。」
【結一26】「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上有仿佛人的形狀。」
【結一26 寶座車】由於古代近東的神明經常參與遊行，所以有專為搬運他們而設的車輛。主前第三千年紀末葉的一個圓筒形印章所刻的圖畫，是神祇站在四輪戰車或輕車之上，由獅頭、有翼的四足複合性活物拖拉。亞述浮雕中為君王和神明而設的有輪寶座，同時亦設有杠子供人扛抬。──《舊約聖經背景注釋》
【結一26-27】有輪，必是車輛，現在說明寶座的車輛。這是在穹蒼之上，穹蒼是在活物的頭以上。所以活物是在中間，在上有穹蒼，在下有輪，活物的上端與下端都有翅膀，現在彷彿有人的形像，不是再指活物，而是指至高者神。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一26∼28 寶座和人的形狀】如此令人目炫的異象，只有彩虹或如火之面容可與之相較。這與美索不達米亞梅嵐穆（「以能力為衣」）的概念相符。這字在美索不達米亞神祇的描述中經常出現（例如：創世史詩《埃努瑪埃利什》對瑪爾杜克的形容）。按照大致同時代的美索不達米亞文獻，中層天上鋪以天青石（這翻譯在第26節比「藍寶石」為佳）的平臺，支援著彼勒神內殿和寶座高臺。內殿被形容為好像玻璃或水晶般閃耀。這個異象在細節上，與美索不達米亞常見的傳統主題相符。──《舊約聖經背景注釋》
【結一27】「我見從他腰以上有仿佛光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下有仿佛火的形狀，周圍也有光輝。」
【結一28】「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」
在雲中的虹是神立約的記號（創九13）。這是表明神的華麗與能力，祂有應許，而應許也是帶凓恩典的。這就是耶和華榮耀的形像。榮耀也有形狀，並不包括活物（參閱九3，十4、18起，十一22），也不指車輛及輪。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結一章 以西結於何時履行先知的職分？】
以西結最後為神說話（二十九17）的時間是西元前571年。以西結是巴比倫人在西元前597年二度攻佔猶大時被擄的。巴比倫人於西元前586年，第三次也是最後一次進攻猶大徹底摧毀了耶路撒冷，燒毀了聖殿，並擄走剩下的百姓（參王下第二十五章）。以西結記載了從他自己被擄那年起（西元前597年）所傳達信息的所有日期。他的第一個預言是在到了巴比倫（西元前593年）四至五年之後發出的。──《靈修版聖經注釋》