以西結書第五章拾穗與字句查考
【結五1】「“人子啊，你要拿一把快刀，當作剃頭刀，用這刀剃你的頭髮和你的鬍鬚，用天平將鬚髮平分。」
以賽亞書七章二十節，描述剃頭刀剃去毛髮，現在這裏的人民也同樣遭淩辱，成為戰俘。耶利米書（四十一5，四十八37）以及以賽亞書（十五2）也有類似的描述。先知備剃頭刀，如一般人腰懷的利刃（士三16），或可作割禮之用的小刀（書五\cs162起），有些是備作切石之刀（出二十25）。以西結備有這樣的刀，甚易用來剃鬚。
以分割下來之鬚髮，加以數算與稱量，都可說是審判的動作，可參閱但以理書五章廿六節起。神的審判是十分準確的，不會偏差。這是先知所體會，且傳出來的信息，傳給以色列的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五1 用刀剃頭】軍刀用來剃須剃髮當然十分不便。然而軍用的「刀」雖是本節所用之希伯來語字眼最常見的翻譯，這字也可以是指其他鋒利的器具，如：斧頭、匕首、鏨鑿等（參二十六9；書五2）。烏加列文獻一處地方，提到用這字所形容的工具切割烤肉。譯作「刀」（和合本）等意義比較廣泛的字眼，大概是較為理想的作法。選用這字的原因，可能正是有必要同時描述巴比倫人用刀使耶路撒冷蒙羞被征服。──《舊約聖經背景注釋》
【結五2】「圍困城的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散，我也要拔刀追趕。」
當神施行刑罰的時候，常有三方面的災禍：火、刀劍及分散。此處也指耶路撒冷居民要遭災，在圍城中等候戰火的焚燒，刀劍的殺戳，以及烈火的吹散。
這裏提到三分之一，未必都是平均的，只是說明有三方面的災禍，是神的審判與刑罰，是耶路撒冷的居民必須承受的。火的焚燒，除實際的火災之外，也可指饑荒與瘟疫。在防守城巿的戰爭中，多人倒於刀下。風的吹散，指被擄到外邦。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五2 以發為祭】剪髮和剃髮最常是與哀悼儀式有關（見：賽十五2的注釋）。但拿細耳之願期滿時，律法規定許願期間奉獻的頭髮必須剃下來焚燒為祭（民六18）。按照初民的想法，頭髮（以及血）是人生命精華的主要表徵之一。故此，感應法術經常以它為原料。例如被稱為先知的人向馬里君王傳達信息時，習慣附上一束頭髮。使他們可以用頭髮占卜，斷定這先知的信息可否可信。──《舊約聖經背景注釋》
【結五3】「你要從其中取幾根包在衣襟裡，」
【結五3-4】從分散的人群中，應有少數遺留下來，他們是劫後餘生的人，是餘數或餘民，蒙保守，包在衣襟裏，他們是被隱藏起來的。這些蒙受保護的餘民，是被擄至巴比倫的。他們就這樣得了神的保守，但是並非全部都這樣得蒙保護，日後在歸回時，已不復存在了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五4】「再從這幾根中取些扔在火中焚燒，從裡面必有火出來燒入以色列全家。”」
【結五5】「主耶和華如此說：“這就是耶路撒冷。我曾將她安置在列邦之中，列國都在她的四圍。」
「這就是耶路撒冷」神的審判與救贖，決定耶路撒冷的興衰。神將她安置在列邦之中，耶路撒冷是在中心，是世界之中心。
列國在她的四圍，不僅說明以色列在中心，也描繪她位置的重要，她應向列邦宣道，因為她有這樣的責任，成為宣道的國家，向鄰邦宣揚主道，向南埃及與埃提阿伯（即衣索比亞），向北赫人之地敘利亞及亞述，向西非利亞與腓尼基，向東南以東亞捫及摩押。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五5】「列邦之中」：應「列邦的中心」，指以色列被神安置在崇尚異教鄙俗的列邦中，益顯出以色列是神所特別揀選的民族；正因她地位特殊，所以她的惡行愈發有目共睹，無可推諉。（參摩三2）──《串珠聖經注釋》
【結五6】「她行惡，違背我的典章，過於列國；干犯我的律例，過於四圍的列邦。因為她棄掉我的典章。至於我的律例，她並沒有遵行。」
以色列人行惡，甚至過於列國，因為他們有律法可以遵循，當他們故意干犯，罪就更大了。神並未將律法賜給列邦（詩一四七20）。他們棄掉神的律法，幾乎與利未記廿六章四十三節所提說的，他們必受咒詛，被擄至外邦。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五7】「所以主耶和華如此說：因為你們紛爭過於四圍的列國，也不遵行我的律例，不謹守我的典章，並以遵從四圍列國的惡規尚不滿意。」
「所以主耶和華如此說」在本書有二十四次出現。「所以」好似說：根據先前的實況，必有現在的後果。
「紛爭」一詞似嫌糢糊，可能為詩篇四十六篇六節的「喧嚷」（hama
與此處 h#mon 相似），是否「分爭」指以色列過分囂張狂妄？在七十士譯本作為「榮華」，拉丁通俗文作「卓越」，猶太解經家（Kimhi）譯作「繁榮」，都是極為合理的解釋。
以色列顯然模仿外邦的惡規，必指他們崇尚偶像與異教的習俗。他們完全失去神選民的地位，完全忘卻見證的責任。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五8】「所以主耶和華如此說：看哪，我與你反對，必在列國的眼前，在你中間，施行審判。」
「看哪，我與你反對」（類似的用語出現在十三8、20，廿一8，廿六3，廿八22，廿九3、10，三十22，卅四10，卅五3，卅六9，卅八3，卅九1）。在耶利米書也出現數次（如廿一13「與你為敵」，廿三30-32，五十31，五十一25等）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五9】「並且因你一切可憎的事，我要在你中間行我所未曾行的，以後我也不再照著行。」
「可憎的事」是申命記中專指拜偶像的事（七25起，十三15，十七4）。最清楚的說明在申命記卅二章十六節，敬拜別神就是行可憎惡的事。在以西結書五章十一節再經提說。
神要在以色列中，行祂所未曾行的，神的審判是空前的。以後也不再照著行，這也是絕後的。可見被擄的事是神對祂的選民最重的刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五10】「在你中間父親要吃兒子，兒子要吃父親。我必向你施行審判，我必將你所剩下的分散四方（“方”原文作“風”）。”」
在饑荒中竟然喫眾人的肉，是利未記廿六章廿九節所列出的咒詛。這些都是破壞聖約者必有的刑罰。（可參閱申廿八53-57，及耶十九9）。在列王紀下六章廿九節有實例。
你剩下的分散四方，那是五章二節已經提及的。這些餘民仍將再遭受分散，如風將他們吹散，被擄至外邦，在列國中間拋來拋去，漂泊中沒有定居。這是在以色列民族中可見證的事，也是成為教會的鑑戒，因為歷史的功課實在太嚴峻了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五10 人吃人】食物短缺是有牆城市被長期圍攻的可怕結果之一。情況有時嚴重到居民採取吃人手段的地步（見：王下六29的注釋）。例如亞述年表記載了巴比倫城於主前六五○至六四八年被亞述巴尼帕圍攻的情形，又描述瀕臨饑饉的人被逼以人為食的狀況。美索不達米亞好幾個條約，都有咒詛叛盟者吃自己家人或百姓的條款（如：亞述尼拉裡五世與阿爾帕德王瑪蒂伊魯〔Mati'ilu〕所立的條約）。聖經中這一類的咒詛可見於利未記二十六29；申命記二十八53∼57。──《舊約聖經背景注釋》
【結五11】「主耶和華說：“我指著我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厭的事玷污了我的聖所，故此，我定要使你人數減少，我眼必不顧惜你，也不可憐你。」
「我指著我的永生起誓」原意為「我活著」，只憑我的存活。這是起誓的形式，可比較卅四章八節。這裏有耶和華宣告的話。「說」字原意為「低語」（N#um），在耶利米書與以西結書用得最多。在以西結書用了十四次，每次都有「我指著我的永生起誓」，可見這是十分重要的言詞。
「我眼必不顧惜」（可參閱申十三9）。神對以色列仍有極深厚的感情，祂實在捨不得讓以色列受苦。祂對待他們，不是憑律法的公義，而是憑祂無限的愛。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五12】「你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中間必因饑荒消滅；三分之一必在你四圍倒在刀下；我必將三分之一分散四方（“方”原文作“風”），並要拔刀追趕他們。」
在第二節指三分之一用火焚燒，不是他們被火活活燒死，本節說明是象徵瘟疫與饑荒，是受戰火所害。這是利未記廿六章廿五節起所提出的咒詛。
另兩種三分之一的人所遭的災就十分明顯了，因為那些不倒在刀下的，必被擄至外邦，如被風吹散的碎欵一般，分散在四方。這是一幅十分悽慘的敗亡之圖畫。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五13】「我要這樣成就怒中所定的，我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰；我在他們身上成就怒中所定的，那時，他們就知道我耶和華所說的是出於熱心。」
本節三次提起神的怒氣，表明神的忿怒已到極點。神的怒氣（qin~a）是祂的激情，從婚姻關係中而有的忌恨，如懷疑妻子不貞（民五14起），發現她不忠於丈夫（箴六34）。在十誡中，神是忌邪的神，如民數記廿五章十一節，非尼哈使神向以色列人所發的怒消了，因他在他們中間，以神的忌邪為心。本節最後說神是出於熱心。這熱心仍是忿恨或忿怒的涵義。另外兩個字在本節表明忿怒（~aph,h]ema），也是同義。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五13】「就得著安慰」：指神因著懲罰以色列，報復他們的不忠（參賽一24），心裡的忿怒得到平息，便感到好像滿足了一般。「熱心」：或作「忌邪」（參出二十5），指聖潔的神不能容忍人任意行惡干犯。──《串珠聖經注釋》
【結五14】「並且我必使你在四圍的列國中，在經過的眾人眼前，成了荒涼和羞辱。」
過路的人看見耶路撒冷的荒涼必驚訝不已，也在耶利米書中描述（十八16，十九8；參閱王上九8）。以色列人公然受羞辱，是十分難堪的事。這聖城原是神安置在列邦中間（5節），有尊榮。現在卻受極大的羞辱。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五15】「這樣，我必以怒氣和忿怒，並烈怒的責備，向你施行審判。那時，你就在四圍的列國中成為羞辱、譏刺、警戒、驚駭。這是我耶和華說的。」
在四圍的列國中，以色列的尊榮變成羞辱。羞辱與譏刺成對，警戒與驚駭成對，四個用詞，成為兩對，是耶利米書中的形式。
「責備」一詞有管教的涵義。這是烈怒的管教，這管教也是愛的動機。（參箴三12）── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五16】「那時，我要將滅人、使人饑荒的惡箭，就是射去滅人的，射在你們身上，並要加增你們的饑荒，斷絕你們所倚靠的糧食，」
饑荒在申命記（卅二23起），也稱為神的箭。在利未記（廿六21）所降的災。可見饑荒是律法所發的咒詛，臨到以色列人。
神的箭除申命記卅二章外，尚在哈巴谷書三章十一節；詩篇十八篇十四節，卅八篇二節，一百四十四篇六節。這些未必都指饑荒，面對一切的災禍。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五17】「又要使饑荒和惡獸到你那裡，叫你喪子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那裡，我也要使刀劍臨到你，這是我耶和華說的。”」
這裏仍應引述申命記（卅二24起）及利未記（廿六22、25）。饑荒與惡獸並提，是否都是指凓人在恐懼無助的狀況之下？流血或因惡獸的加害，或因戰爭的兇殺。瘟疫殺人性命似乎也與刀劍一樣迅速與殘忍。喪子就完全喪失以色列民族後續的生命，這樣就元氣大傷，無法再振作起來。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結五17 饑荒和惡獸】這兩種懲罰的惟一關聯，只是兩者都是神明可降的典型懲罰之一（本節後來提到的瘟疫和流血是另外兩樣）。早至美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，神祇伊亞已經責備恩裡勒神，因為他不派獅子蹂躪人間，反而使用洪水這麼戲劇性的辦法。除了野獸以外，神明更使用疾病、旱災、饑荒來削減人類的數目。獅、狼在遍地遊行，是亞述時代凶兆所帶來的常見威脅。同樣，被野獸所殘害也是違犯條約的咒詛之一（又見：申三十二24）。──《舊約聖經背景注釋》