以西結書第七章拾穗與字句查考
【結七1】「耶和華的話又臨到我說：」
【結七1-2】以色列地是信息的對象，這是指以色列整個的民族。以色列人蒙耶和華揀選，成為特殊的百姓，是「耶和華你神所賜你的地」（出二十12；申四40起）。他們既特蒙耶和華的恩惠，就應負特別的責任。
這裏論結局到地的四極，不僅是北國，尤其是南國，甚至是全地。可見這裏所提說的末事是雙重的，地理是全地，地的四極；時間是那日子，即耶和華的日子。六節的結局就是指那日子。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七2】「“人子啊，主耶和華對以色列地如此說：結局到了，結局到了地的四境。」
【結七2 地的四境】「地的四角」的意思是整個地面（和合本：「地的四境」）。另一個類似的用語可見於瑪拉基書一11，和在卡拉特珀出土，阿齊塔瓦達王（主前730∼710年在位）的腓尼基碑文。這兩處文字用「從日出之地到日落之處」一語，來表達神普世性的統治和權能。亞述王撒縵以色三世的年表說「萬國的全體」都已交在他的手中。這句話在以西結書的本節和在其他亞述文獻中一樣，都是將地的四角形容為君王的領土。──《舊約聖經背景注釋》
【結七3】「現在你的結局已經臨到，我必使我的怒氣歸與你，也必按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」
神不再控制祂的怒氣,必會發作出來，不留餘地。這是以色列人無法經受的，是多麼可怕的經驗，但是神的怒氣並非任意發作的，因為祂的公義必按他們的行為來審判與刑罰。
「行為」與「可憎」的事二者是同義的。可憎的事在原意是十分強烈的用語，指那種罪行令人震驚，令人髮指。在宗教方面指存心的叛逆與迷信的虛妄。在道德方面指強暴與搶劫。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七4】「我眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道我是耶和華。”」
耶和華的眼目原是顧惜的，但現在完全不顧，「眼目」在此處是多數，表明耶和華原是全能地看顧他們的。這樣的恩典無疑是失去了。他們應該是在歡樂中，但失去神的看顧，歡樂變為悲哀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七5】「主耶和華如此說：“有一災，獨有一災，看哪，臨近了！」
「有一災，獨有一災。」一災可指獨特的災。這是猶太拉比的解釋。但照原文之文法也可譯作，「一災過去，另一災又來。」災禍接踵而至，不住地來到，毫無中止。這樣的譯法可能較為準確。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七6】「結局來了，結局來了！向你興起。看哪，來到了！」
結局來了，向你興起，「興起」在解釋方面有些困難。多數學者認為「興起」應改為「臨到」，臨到你們，可能較為準確。
結局就是耶和華的日子將要來臨了，十分緊急，甚至有威脅性的，因為這已經十分臨近了，刻不容緩，應如何應付，使人慌亂。但在被擄之前，的確是猶大耶路撒冷的實況。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七7】「境內的居民哪，所定的災臨到你，時候到了，日子近了，乃是哄嚷，並非在山上歡呼的日子。」
「所定的災」（Tsphr）是難解的字，在以賽亞書廿八章五節為「冠冕」，當然不適用在此處。有人以為這字與阿拉伯字日落（Safar）極為相近，表明「衰落」，指結局日近。拉丁文意譯為「悲哀」（Contritio），是根據亞蘭文（Tspr~）。但七十士譯本省略這字。亞甲文作「毀壞」，譯作「災」大概離原意不致太遠。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七8】「我快要將我的忿怒傾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」
【結七9】「我眼必不顧惜你，也不可憐你，必按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道擊打你的是我耶和華。」
「你就知道擊打你的是我耶和華」這又是所謂「認識的方式」，可與以前所提說的相同，只是有附加的話。「你就知道我是耶和華」，再附加一句：「就是那個擊打你的。」在附句的文法原為分詞（Predicate
Participle），在認識的方式中很少這樣表達。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七10】「看哪，看哪，日子快到了，所定的災已經發出。杖已經開花，驕傲已經發芽。」
「杖」是指「壓迫」，這兩個字原為同一字源（hmth），這杖也是擊打的杖，是神藉著外邦的壓迫，來擊打以色列人，為要施行審判。
「開花」表明已經顯明出來，成為眾目昭彰的事了。如果「杖」譯為「壓迫」，也可與「驕傲」對此。「杖」也有譯為「不義」。
「發芽」指長成穀粒，漸臻成熟，不久即可結果。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七10】「杖」：本來指掌權者的統治（參十九11∼14），但這裡與「驕傲」平行，可解為「不公義的統治」，整句指不公義驕傲的行為已如花盛開，惡貫滿盈。──《串珠聖經注釋》
【結七11】「強暴興起，成了罰惡的杖。以色列人，或是他們的群眾，或是他們的財寶，無一存留，他們中間也沒有得尊榮的。」
這裏又是以植物的比喻，將強暴形容成樹枝，會逐漸地成長，成為一根杖，為責打不法之徒。強暴本身就是罪，又怎可罰惡呢？可見神用外邦人的強暴，成為祂擊打以色列的杖。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七12】「時候到了，日子近了，買主不可歡喜，賣主不可愁煩，因為烈怒已經臨到他們眾人身上。」
時候到了，耶路撒冷城在圍困之中，商人趁著非常時期，奇貨可居，高價出售，使買主感到困難，賣主不必愁煩，果有厚利可圖。或者在另一種情況之下，吉甲在節期的結局，許多人要離去，未經出售的貨物只有降低價格，怎會不愁呢？但買主是否找到便宜低廉的價格呢？其實不必歡喜，因為審判來到，甚麼都歸於烏有了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七12 】被擄在即，各人生死未蔔，買賣交易行為不再具有意義，不久買賣雙方都要失去權益，所以買主毋須因物美價廉而沾沾自喜，賣主也毋須垂頭喪氣，好像賣出去的貨物就是失掉的財物一樣。──《串珠聖經注釋》
【結七13】「賣主雖然存活，卻不能歸回再得所賣的，因為這異象關乎他們眾人。誰都不得歸回，也沒有人在他的罪孽中堅立自己。”」
買賣原為社會興盛的現象，而現在將有荒涼的情事，所以就失去歡樂與興奮，只有悲哀與愁煩。神的審判一來，一切都歸於虛空。多人都在罪孽中存活，卻不能堅立，因為神的咒詛臨到他們，是神對他們所發的烈怒。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七13 賣主不能再得所賣的】宣告臨到全國的災難嚴重到禧年不會奉行（見：利二十五8∼55的注釋）。在正常情況下，出售來還債的土地到了禧年便得贖回，使土地分配可以恢復到征服之後的情形（漢摩拉比法典對於贖地亦有類似的條例）。如今「神的租約」已經撤銷，在即將臨到的毀滅中，買主賣主都不會得到任何經濟利益。──《舊約聖經背景注釋》
【結七14】「“他們已經吹角，預備齊全，卻無一人出戰，因為我的烈怒臨到他們眾人身上。」
在原文中，前兩句是命令詞：吹角吧！預備齊全！然而人們卻無法抵當迦勒底人的侵略，因為神的烈怒臨到他們眾人身上。
吹角可能也在節期的開始與結束。這裏是指耶和華的日子，必須宣佈，必須準備，我們都必須迎見這位公義的神。
無人出戰，因為無人願意出戰，明知戰爭必然失敗。無人敢出戰，因為必被戰死。耶和華的烈怒既在他們身上，他們已受戰亂之害，神的眼目不再顧念他們。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七15】「在外有刀劍，在內有瘟疫、饑荒；在田野的必遭刀劍而死，在城中的必有饑荒、瘟疫吞滅他。」
刀劍、瘟疫、饑荒是以西結描述審判的實情，顯明神公義的刑罰。在內與在外，也作尖銳的對比。當時城被敵人圍困，想逃離饑荒的，到城外野地，必遭圍城之敵軍殺戳。在城內為饑僅所困，實在無法生存。在饑荒中再被瘟疫所侵，一定更加無法忍受（參閱的經文為六11、12以及五16、17）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七16】「其中所逃脫的，就必逃脫，各人因自己的罪孽，在山上發出悲聲，好像穀中的鴿子哀鳴。」
那些逃脫的，是逃往山地，正如以賽亞書所描述的（卅八14，五十九11）。他們發出悲聲，好像穀中的鴿子哀嗚。這句話在七十士譯本是闕如的，敘利亞譯本將「哀嗚」改成「垂死」。有的譯作：「他們都必死亡，因為他們都因罪孽而滅亡。」鴿子的哀嗚，如同驚弓之鳥最後仍不能免於一死。這樣，逃脫者仍必滅亡，表明神的刑罰是多麼徹底。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七17】「手都發軟，膝弱如水。」
「手軟」表明因驚懼無力。「如水」的「如」並不在原文中，膝都成為水，「水」原意為河流、水流，或可譯成「湧流成水」。照七十士譯本直譯出來：「膝蓋為尿溺所汙。」「水」指便溺。有人認為這是指人因體弱病痛而失控，以致便溺。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七18】「要用麻布束腰，被戰兢所蓋，各人臉上羞愧，頭上光禿。」
腰束麻布，是舉哀的動作，臉上帶羞愧的表情，而且剃頭，使頭光禿，也是在舉哀的禮儀所有的（可參閱賽十五2、3，廿二12）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七18 麻布束腰】腰束麻布是哀悼和悔改的傳統象徵之一。這些所謂麻布其實是用山羊或駱駝毛織造，十分粗糙，穿著起來很不舒服。很多時候這麻布僅是腰布而已。這習俗不但將人從日常生活中分別出來，由於麻布刺激皮膚，它更能不斷提醒人喪失的痛苦。──《舊約聖經背景注釋》
【結七18 頭上光禿】剃頭雖然受到申命記十四1所譴責（大概是祭祖活動之一──見：申十四1∼2的注釋），它卻是十分普遍的志哀方法（見：伯一20；耶四十八37）。死人的淨化儀式（利十四8∼\cs169）和拿細耳人的律法（民六9）都包括了這個步驟。在美索不達米亞剃除一半的頭髮是懲罰的方式之一，目的是使這人公開蒙羞。──《舊約聖經背景注釋》
【結七19】「他們要將銀子拋在街上，金子看如污穢之物。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」
「汙穢」一詞在利未記十五章十九節起以及十八章十九節指身體的排洩，如果不處理，甚至應受刑罰（參閱結廿二10）。也許金銀不僅成為他們原來所用於物質的享受，更成為塑造偶像之用，以賽亞書三十章廿二節：「你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像汙穢之物。對偶像說，去吧！」這裏所說，即以西結書七章十九節下，金銀作了他們罪孽的絆腳石，必指偶像而論。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七20】「論到耶和華妝飾華美的殿，他建立得威嚴，他們卻在其中製造可憎可厭的偶像，所以這殿我使他們看如污穢之物。」
耶和華的殿應以金銀來妝飾，使其華美與威嚴，但結果取聖殿的裝飾，用來製造偶像。另一種解釋，是以金銀來裝飾聖殿，引為驕傲，以為可以任意犯罪，因為他們已經在聖殿中奉獻了。其實這是可憎的，製造偶像是可憎的，行惡也是可憎的。聖殿在外表無論怎樣華貴、有價值（金銀的），仍必成為汙穢的物。
聖殿的汙穢可能是受外邦侵略者來侵犯而玷污的，也是他們的罪行而沾染的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七21】「我必將這殿交付外邦人為掠物，交付地上的惡人為擄物，他們也必褻瀆這殿。」
神並非將這殿交付外邦人，而是放棄丟掉，任憑外邦的侵略者來侵犯或蹧踐了。外邦的侵略者所以要取聖殿為掠物，是著眼在金銀的妝飾，金銀的器皿。他們是地上的惡人，以搶奪與擄掠為能事，所以恣意作惡，毫無懼怕真神的心，是多麼可憎惡的事。但是耶和華己經轉臉不顧。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七22】「我必轉臉不顧以色列人，他們褻瀆我隱密之所，強盜也必進去褻瀆。」
耶和華轉臉，就是拒絕的態度，祂不會再顧念以色列人，以致任憑外邦人進入聖殿。「隱密之所」是至聖所，連以色列的大祭司只可每年一次進入，先為自己贖罪，才可為眾百姓贖罪，如此聖潔之所在，外邦人竟任意進入，是極大的褻瀆。他們是強盜，為掠取聖所之器皿聖物，他們目的為搶劫金銀，毫無忌憚，褻瀆聖所，褻瀆聖名，是對聖民最大的污辱。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七23】「要製造鎖鏈；因為這地遍滿流血的罪，城邑充滿強暴的事。」
他們製造鎖鍊，是為行強暴。七十士譯本作：「他們製造混亂。」
「鎖鍊」是巴比倫的侵略者，來將猶大的被擄者帶去充為戰犯，作奴工。這也是強盜的行為。流血的罪是戰爭的罪惡，如果是指猶大家的罪孽，是因律法冤屈而造成流血的事（九9）。
城邑充滿強暴的事終於成為荒涼之地。這裏的強暴多半是指官方的罪，不是人們一般的罪惡，那是知法犯法的行為。他們有權，所以可以消遙法外。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七23 鎖煉】埃及和美索不達米亞的藝術經常都描繪俘虜被鎖煉捆綁。埃及底比斯的蘭默塞昂（Ramesseum；蘭塞二世的殯葬廟）就有這樣一幅浮雕，刻著來自亞洲、衣索匹亞、中非洲的俘虜在蘭塞二世面前遊行而過。蘭塞三世位於梅迪內哈布之殯葬廟牆上的雕刻也有一幅類似的場面，但俘虜是迦南人和非利士人的囚犯。──《舊約聖經背景注釋》
【結七24】「所以我必使列國中最惡的人來佔據他們的房屋，我必使強暴人的驕傲止息，他們的聖所都要被褻瀆。」
「列國中最惡的人」是指巴比倫的侵略者。他們來佔據地土，這是聖約的咒詛，因為地土是耶和華所賜的。
提到強暴人的驕傲，正如詩篇五十九篇四節所說的願望，那些萬邦的惡人必被懲治。這裏神也使先知將這願望成為預言。但是這裏的惡人，是指猶大的，不是外邦的。這是本國的惡人，導致列國的惡人。神用列國的惡人來對付猶大的惡人，當然列國的惡人終被滅沒。
「聖所」是多數字，是指聖所的華美，以多數字來表明（Majestic
plural），或指聖殿中不同的部分，都逐一被外邦的侵略者玷污了，神的聖所被褻瀆，祂的聖地被褻瀆，祂的聖名也被褻瀆。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七24 聖所被褻瀆】耶路撒冷的聖殿被污穢（詩七十四7），以及約西亞王有系統地摧毀他領土內和伯特利邱壇（王下二十四8∼15）的記載，都證實了在有意復仇或勵志改革的君王手下，即使是聖所也不能倖免。舊巴比倫的馬里文獻和波斯時代的古列圓柱，都有廟宇被毀，聖像被擄為質的記述。在以西結的異象中，以色列人所建築的假神祭壇和神廟，如今會被作為復仇者的神沖走毀滅。──《舊約聖經背景注釋》
【結七25】「毀滅臨近了，他們要求平安，卻無平安可得。」
這裏不再提到日子時期，只說毀壞與禍患：毀滅的情況使人在拯救的盼望都已消失了。災禍的事連續而且接踵而至（參閱耶五十一46及結廿一12）。
「平安」原意是完全或完整，可指身體的健康、經濟的亨通、社會的團結。這也可指人與神以及人與人之間關係的和美。但是這些是不復存在的奢望。
「毀滅」一詞有的譯為「驚恐」或「恐懼」，原意為痛楚，好似皮膚因死懼的情緒感到枯乾而抽縮。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七26】「災害加上災害，風聲接連風聲。他們必向先知求異象，但祭司講的律法，長老設的謀略，都必斷絕。」
異象也斷絕了，表明耶和華的憎恨（撇上十四37起，廿八6）。但是如果有異象，也是威脅性的，內容是必有的審判（摩八4）。這也是悲嘆的話在耶利米哀歌二章九節：先知不得見耶和華的異象。沒有異象，民就滅亡（箴廿九18）。以色列遭受的，沒有比這個更悲慘。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七26 異象、律法、謀略作為得救途徑】先知的異象能夠提供神的信息，有時能夠鼓勵人，給他們拯救的盼望。本節中祭司的律法大概是禮儀上的指示，指點人消除神怒火的方法。長老的謀略則被視作傳達神智能的媒介，使人能夠作出正確的決定。但在動盪毀滅的時代，全地卻沒有了從神而來或關乎神的指引。所有提供指引的傳統方法若非不復存在，就是失去效力（有關這些謀士的作為，見：耶二十六7∼17）。主前二十世紀埃及的一名先見如何在《奈費爾蒂的異象》中，說「官員不再治理地」，「能夠說話的都已被逐」。如今猶大亦同樣需要面對一個無人能夠提供指引，以求作出策畫和決定的將來（參較：撒上二十八6掃羅所面對的難題）。──《舊約聖經背景注釋》
【結七27】「君要悲哀，王要披淒涼為衣，國民的手都發顫。我必照他們的行為待他們，按他們應得的審判他們。他們就知道我是耶和華。”」
國中分成三個階層：君王，官長及百姓。照耶利米書四十四章廿一節（也包括卅七2），有這三種人。首領有時也稱王，其實是貴胄或貴族的名稱。在本書常提到民與王，王實際是官長（如四十五16、22，四十六2起、8節起）。他們都在悲哀與恐懼之中，因為神的審判已經來到。
他們在悲哀中，衣服是外表的，決定他外面的身分，從他們的外表看，只有淒楚的失望，手是代表力量的，但是他們因驚懼也失去力量，發軟無力，甚至呈癱瘓的狀態，這也是十七節所描述的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》