但以理書第十章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【但十1】「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理，這事是真的，是指著大爭戰，但以理通達這事，明白這異象。」
〔呂振中譯〕「波斯王古列第三年、有神言（或譯：事）啟示給名叫伯提沙撒的但以理；這神言（或譯：事）是真的，是有關於大鬥爭。但以理很注意這神言（或譯：事）；並理會到所見的景象。」
〔暫編註解〕這是主前536年。
“古列第三年”。主前536年。
波斯王。這是但以理唯一以居魯士在位的年份記錄的預言。本節稱居魯士為“波斯王”，與但9:1稱大利烏“迦勒底國的王”相對照，似乎暗示波斯人統治著整個帝國。居魯士原為伊朗高原上安申小國默默無聞的藩王，但在幾年內相繼推翻了瑪代，呂底亞和巴比倫，在他的統治下把它們聯合成有史以來最大的帝國。但以理和他的同胞現在所面對的就是這樣的一位君主。本章描寫天上的勢力（但10:13,20）也在努力爭取他。
居魯士第三年。從巴比倫的陷落時算起，不論按春季年還是秋季年算，都是在西元前536或535年（見第4節注釋；又見拉1:1注釋）。但以理顯然已快走完他人生的道路（見但12:13）。他是在西元前605年（見但1:1注釋）十八歲時被擄的，所以他現在約為八十八歲。本節開始了《但以理書》的最後部分。第10章提供了但以理接受第四個大預言的背景。這個預言記載在《但以理書》第11和12章中。預言的主體是從但11:12開始的，到但12:4結束的。《但以理書》第12章的剩下部分是這個預言的附錄。
有事。但以理用這個詞特指第四條大預言的線索（但10-12章）。在這條線索中既沒有提以前的表號，也沒有引證這些表號的解釋（參但7:16-24；8:20-26）。第7,8,16節的marah（“異象”）只是描寫第5,6節和第10-12節中分別提到的但以理兩位天上來賓造訪時的情形。於是有人認為第四條預言線索是對但8:1-14的“異象”所預表之事件的進一步解釋。他們據此用但8,9章的異象來解釋但10-12章。然而但10-12章與但8,9章的關係決不象但8章與但9章的關係那樣明確（見但9:21注釋）。
伯提沙撒。見但1:7注釋。
是指著大爭戰。希伯來語為saba'，在此含義不明。Saba'在《舊約》中出現近五百次，指“軍隊”，“戰爭”和“勞役”等。其複數形式seba'oth是神的稱號“萬軍之耶和華神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'譯為“所定的時間”（伯7:1；14:14和本節），在其他地方都是指軍隊，戰爭和勞役。即使在這三處，譯為“軍隊”，“戰爭”和“勞役”也可能更好一些。本節強調戰爭的劇烈，而不是時間的長度。
但以理通達。與其他三個高度象徵化的異象相比（但2；7；8-9），這個最後的啟示用明白的語言表達的。天使特別說明他是來使但以理“明白本國之民日後必遭遇的事”（但10:14）。這是《但以理書》第11和12章的主題。直到異象快要結束的時候（但12:8），但以理才得到一個他所承認“我聽見這話，卻不明白”的啟示。
這節是以第三人稱來稱呼但以理，這可能暗示後來的編輯者的加筆，因第二節是以第一人稱來表達。再者，作者以巴比倫的名字伯提沙撒來稱呼但以理，這是為了使這個異象和前面的故事發生關係。
波斯王古列第三年 這個日期是虛構的，為的是使異象較具歷史性，也可媑合後來的歷史回顧。不但如此，這個日期也使這個異象和第一個異象互相連結。波斯王是後期希臘時代，稱呼波斯帝
古列第三年不是指古列登位為波斯統治者的第三年（主前五四八年），而是指古列征服巴比倫（主前五三八年）後的第三年（主前五三六年）。希臘文七十士譯本將這個日期改為「波斯王古列第一年」，為要使本節不和一21發生矛盾的現象。但是這個修改是不必要的。一21只是說但以理活躍於巴比倫政壇直到古列王征服巴比倫為止。這節並沒有誤判他的死亡，可能在暗示但以理在那時已退休而已。縱然這節和一21有所矛盾，那只是啟示文學常見的現象，不值得學者作爭論的。而且，在上面又已經提及，這個日期沒有實質的歷史意義。
這事是真的，是指凓大爭戰 這事是指天上的爭戰啟示或信息。天上的戰爭象徵凓地上的戰爭。da{ba{r 可譯為「話語」或「事件、事情」。因此，這事或「這話語」是指天上戰爭的默示異象。但有些學者從「有事顯現給……」的動詞 Nigla{h（啟示、顯明之意），而認為名詞「話語」是神祕性（Mystery）的同義詞（參但九2）。作者確言有關他所寫的默示是真實而有意義的（如但八26）。大戰爭的意義雖不太確定，有可能是指天上的戰爭以象徵地上的衝突和戰爭。
但以理通達這事，明白這異象 現代中文譯本只譯為「但以理在異象中得到解釋」。從原文的文句來看，這句應譯為「但以理應關心正視這異象，如此才能明白異象的啟示」（參但九23）。因為動詞 mi^n 可譯為「明白或理解」；但這種意義和全章的意旨相衝突（參八5，九2）。因此，這個動詞最好譯為「觀察而思考」。
1-21 但以理見異象的經過：但以理最後所見的異像是在波斯強權時代，那時是神選復興的開端。因著古列的詔令，以色列人得以重返聖城，重建家園。然而神卻在這時啟示那將有的大爭戰，以及這期間選民所要遭受的嚴酷試煉，使但以理再次戰兢而禁食禱告（參7:27; 8:27）。
10-12章 本書最後的異象：第10章是異象的引言，11章是異象的內容，12章則是異象的結語。
【但十2】「當那時，我但以理悲傷了三個七日。」
〔呂振中譯〕「當那些日子、我但以理悲傷了三個七天。」
〔暫編註解〕但以理沒有說明悲傷的原因，但可能與當時發生在巴勒斯坦猶太人中間的事有關。顯然是一場嚴重的危機引發了但以理三周的悲傷。可能就是在所羅巴伯領導猶太人從流亡中回歸，遭到撒瑪利亞人反對的時候（拉4:1-5）。本章的事件究竟發生在猶太人安放聖殿基石之前還是之後（拉3:8-10），取決於對這段年代的不同解釋，以及但以理使用巴比倫的計算方式，有別于那段過渡時期中巴勒斯坦的猶太人所用方式的可能性。但以理的悲傷似乎發生在居魯士的法令無法得到貫徹的時候。那時撒瑪利亞人為了阻止建造的工程就向波斯的宮廷進行誣告。天使在這三周時間裡努力爭取居魯士（第12,13節），說明國王正要作出一個重要的決定。先知一方面祈求解釋先前異象中尚未充分明瞭的問題，一方面也無疑懇求（見但9:3-19）神阻止仇敵的工作，實現神復興祂選民的應許。
當那時，我但以理悲傷了三個七日 這個句子是以第一人稱來表達；而且但以理不是用巴比倫的名字。悲傷是禁食靈修的同義詞（參太九14∼15），但在這裏是指第三節所說的苦行表現（參十12）。這種苦行表現是要使自己謙卑順服，以接受天上的啟示。早期解經者常以為但以理是為百姓的罪而悲傷；或者是為將要來臨的慘事而悲傷。這些主張是錯誤的看法。三個七日在原文是「三個星期日數」，這個日數可能沒有特別的意義。它可能只是要表達但以理的禁食時間很長。另一方面，它的文句表現是不同於作者喜用的「星期年數」。
2∼3“三個七日”：即總共21日。
【但十3】「美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。」
〔呂振中譯〕「精美的食物我沒有吃，酒肉沒有入過口，我也都沒用過油抹身，直到滿了三個七天。」
〔暫編註解〕用油抹身：本是歡樂的記號（詩45篇）。
美味。就是美味佳餚。但以理禁食的時候，只吃最簡單的食物，以維持體力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮膚，特別是那些生活在炎熱乾燥地區的人。先知認為自己在禁食和禱告的時候，可以這樣奢侈一下。
美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身 但以理的禁食不是完全絕食的情況。或許他只吃麵包和清水（參一12），不吃葷和奢侈佳餚美酒。佳餚美酒容易使人迷失自己，忘卻重要的事情；而禁食酒肉使人有臥薪嘗膽刻苦耐勞的意境。抹油也是奢侈和快樂的表現，因此在刻苦靈修時，該省掉這種享受快樂的習慣。
【但十4】「正月二十四日，我在希底結大河邊，」
〔呂振中譯〕「正月二十四日、我在希底結大河邊。」
〔暫編註解〕這時第一批由所羅巴伯率領的猶太餘民已經回到巴勒斯坦（拉一∼二章）。但以理本人沒有隨眾回去，仍留在巴比倫。
“希底結”。底格裡斯河。但以理顯然並不在那些回應古列的詔命、返回耶路撒冷建聖殿的人當中（九25）。他年事已高（八十多歲），再加上公務纏身，使他不能回去。
希底結河：即底格裡斯河。
二十四日。這是《但以理書》中唯一具體說明的日期。但沒有說採用巴比倫波斯年曆（與但以理的同時代的以西結可能採用這種年曆），還是猶太曆（如以斯拉和尼希米後來所用的）。如果但以理採用的是巴比倫波斯曆法（于春季開始紀年），居魯士第三年正月就是西元前536年的三四月份左右。如果但以理採用猶太曆法（于秋季開始紀年），居魯士第三年正月還要晚十二個月，約於西元前535年三、四月份。
但以理禁食的三周是正月二十四日結束的，所以他一定是從四日開始禁食的，其間跨越了逾越節。猶太人在被擄時如何遵守逾越節，我們不得而知。
底格裡斯。在阿卡德語中為Idiqlat，古波斯語中為Tigrā。底格裡斯河是美索不達米亞兩條大河中較小的一條。創2:14也提到過底格裡斯河。但那是洪水以前的河。本節沒有說明在底格裡斯河的什麼位置上。
我在希底結大河邊 異象的地點是大河；通常大河是指幼發拉底河。希底結被認為是後人加進去的，在這裏希底結可能是指底格里斯河。
【但十5】「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。」
〔呂振中譯〕「我舉目觀看，忽見有一個人穿著細麻服裝，腰束烏法黃金帶。」
〔暫編註解〕“烏法”：即俄斐，以產金著名。“烏法精金”：最珍貴的金子（耶十9）。
「烏法」：通常用來形容黃金的精純、品質優良。
有一人。天上的生靈以人形體出現（見創18:2；但7:13；啟1:13）。很像約翰所描述基督向他顯現時的情形。向但以理顯現的確實就是祂。
烏法。地理位置不詳。該地名在《舊約》中只出現在本節和耶10:9，為產金之地。有人認為它就是以出產精金著稱的俄斐（見王上9:28）。這不是不可能的。烏法和俄斐的希伯來語十分相似。
見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶 這人不是人類而是具有人形的天使。雖然在這章沒有說明這位天使是誰，但大部分學者認為這位天使是加百列（八15∼16）。這位天使穿凓的描繪和以西結第一章所描繪的很相似。他的衣飾和大祭司的穿凓很相似（參利六10；出廿八29），所以有人認為他是天上的大祭司（參啟一13，十五6）。細麻衣可能是古代儀式中所用最好的衣料（參結九2∼3，十6∼7）。烏法在耶十9是一個地名，但這個地方在何處卻無從查考。所以有人將它改讀成俄斐爾（Ophir），這個地方盛產精金。但另有人認為原文的 Kethem 和 pa{z 是兩種金子的名稱。總之，這裏作者要指的是，天使的腰帶是以精金製成的。
【但十6】「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」
〔呂振中譯〕「他的身體如黃璧璽，他的面貌如閃電的形狀，他的眼睛像火把，他的手臂和腿像明亮的銅那麼閃耀；他說話的聲音就如蜂擁大眾的聲音。」
〔暫編註解〕「水蒼玉」：指寶石。
水蒼玉。希伯來語為tarshish，可能指出產水蒼玉的地方。
火把。參啟1:14。
光明的銅。參啟1:15。
他身體如水蒼玉 天使的身體常被形容如透明的水晶寶石那麼貴重。gawi^yah 通常被譯為「軀體」，這也是結一11、23所用的字。水蒼玉的原文是 tarsi^s%。這字可能是指西班牙的他施，該地以盛產名貴的水蒼寶石著名。
面貌如閃電 這不是說天使的臉會發光（結一13），而是指天使的臉光亮如閃電一般。
手和腳如光明的銅 手臂和腿部如光亮的銅器。
說話的聲音如大眾的聲音 他的聲音洪亮如群眾的呼喊（賽十三4，卅三3）。
【但十7】「這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，」
〔呂振中譯〕「這景象、惟有我但以理獨自一人看見，同我在一起的人都沒有看見這景象；然而他們卻大大顫抖，逃跑去藏匿著。」
〔暫編註解〕啟示只賜給耶和華所揀選的僕人，但先知的同伴也感受到天上來賓的臨格。參掃羅及其同伴的經歷（徒9:3-7；22:6-9）。
這異象惟有我但以理一人看見……逃跑隱藏 就像保羅在大馬色的路上看到異象一樣（徒九7），只有但以理看到異象，其他的人沒有看到異象。雖然他們沒有看到異象，卻受到異象的影響（可能覺得但以理有異常的表現），致使他們震驚而逃跑，躲藏起來。
【但十8】「只剩下我一人，我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，亳無氣力。」
〔呂振中譯〕「只剩下我獨自一人；我見了這大景象，便渾身全無餘力；我的美貌變色，力氣都持不住。」
〔暫編註解〕渾身無力。參啟1:17。
渾身無力，面貌失色，毫無氣力 但以理看到異象後驚怕得四肢無力，臉色大變（八18）。
【但十9】「我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。」
〔呂振中譯〕「我卻聽見他說話的聲音；我一聽見他說話的聲音，就伏臉、昏昏沉睡──臉伏至地。」
〔暫編註解〕沉睡。希伯來語為radam。該詞在聖經裡只出現在本節和士4:21；詩76:6；但8:18；拿1:5,6。在這裡的意思似乎是“失去知覺”。
就面伏在地沉睡了 當但以理看到異象，聽到天使的聲音，就懼怕得四肢乏力而昏睡在地上。面伏在地的姿勢，可能是人與神相遇後的自然表現。這種面伏在地的姿勢，可能是因人自覺罪惡不配與神面對面，唯恐一旦看見神會死亡的自然反應（參出十九21，卅三18∼20）。
【但十10】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」
〔呂振中譯〕「忽有一隻手跟我接觸，使我用膝蓋和手掌趴在地上而發抖震顫。」
〔暫編註解〕有一手按在我身上。參結2:2；3:24；啟1:17。顯然就是加百列的手。
使我用膝和手掌支持微起。希伯來語為nua`。意為“顫抖”，“蹣跚”。儘管但以理從完全倒地的姿勢中撐起來，但他的力量還不足以平穩地支撐他自己。
忽然有一手按在我身上 但以理看到「大」異象，使他渾身無力而俯伏在地上。於是，天使用手扶他起來。有人以為在這裏只提到有一手而沒有指明是誰的手。在十5∼6加百列以天使的形像出現在但以理的面前；在這裏，加百列以人的形像出現，以人的手來扶助但以理，以人的語言向他講話。以手按在人身上的姿勢是祝福，安慰和扶持的動作。
【但十11】「他對我說：大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡，他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。」
〔呂振中譯〕「他對我說：『大蒙眷愛的人、但以理阿，你要注意我對你所說的話，只管站起來，因為我現在是奉差遣來找你的。』他跟我說了這話，我便站起來、直哆嗦。」
〔暫編註解〕大蒙眷愛。希伯來語為chamudoth，在第3節中譯為“美”。這是第二次奇妙地確認神對但以理的眷愛（見但9:23）。
大蒙眷愛的但以理阿 參九23註釋。
我現在奉差遣來到你這裏 由十11、19我們知道安慰鼓勵但以理的，是天使加百列。他是神派遣來宣達神聖信息的使者。
【但十12】「他就說：但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語巳蒙應允，我是因你的言語而來。」
〔呂振中譯〕「他就對我說：『但以理阿，你不要懼怕，因為從你用心求明白這些事、又在你的神面前刻苦自己那頭一天起，你禱告的話就蒙應允；我就是因你的話而來的。」
〔暫編註解〕在那三個星期的第一天，神已經垂聽但以理的禱告，但神的答案卻因一場天使的爭戰而延遲傳達。
但以理一開始禱告，神就已應允，並差天使來（參9:23）。就在同時，天空發生屬靈氣的爭戰，有魔鬼的阻撓。
不要懼怕。參啟1:17。這句話無疑是鼓勵在天上使者面前的先知本人，因為他“戰戰兢兢地立起來”（第11節），同時也是向但以理保證，雖然他三周的祈禱沒有得到明確的答覆，但神從一開始就在傾聽了他的懇求並要親自予以答覆。但以理不必為他的同胞擔心。神已經垂聽了他。祂掌控著一切。
君。希伯來語為sar，在《舊約》中出現四百二十次，顯然均沒有“君王”的意思。該詞可指國王的主要僕人（創40:2譯為“長”），地方領袖（王上22:26譯為“邑宰”），摩西的部下（出18:21譯為“長”），以色列的貴族和官員（代上22:16；耶34:21譯為“首領”），尤其指軍官（王上1:25；代上12:21譯為“軍長”）。最後一層意思在拉吉陶片中表達為sar hassaba'（“統帥”，該片語在但8:11中被譯為“天象之君”）。這是一封猶大軍官寫給上司的信函，可能寫於尼布甲尼撒於西元前588-586年征服猶大，但以理在巴比倫的時候。
攔阻我。先知得以瞥見善惡兩大勢力之間的惡戰。有人可能要問，耶和華為什麼允許惡勢力影響居魯士的思想達二十一天之久，而讓但以理在此期間悲傷哀求呢？在回答這個問題時，我們必須記住，要從救贖計畫“更廣泛更深刻的意義上”理解這些事件，其目的是“為要在全宇宙面前證明神的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，證明神和祂的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的時候）還沒有被消滅。眾天使在此之前還不能完全明白這場大鬥爭所涉及的方方面面。至關重大的原則，必須更充分地顯明出來”。見對但4:17注釋。
米迦勒。希伯來語為Mika'el，直譯是“誰像神？”這裡說祂是“大君（sarim）中的一位”。後來又說祂是以色列特別的保護者（但12:1）。本章沒有說明祂的身份，但經過與其他經文對照，就可以知道是指基督。《猶大書》第9節稱祂為“天使長”。據帖前4:16，“天使長的聲音”與耶穌再來時聖徒的復活有關。基督宣告死人將聽到人子的聲音，從墳墓裡出來（約5:28）。
我就停留在波斯諸王那裡。七十士譯本和隨後的迪奧多蒂安譯本均為“我把他（米迦勒）留在那裡。”若干現代譯本也採用這種譯法，無疑是因為不清楚為什麼米迦勒來幫助他，他被留在波斯的諸王那裡。參以下的譯文：“但米迦勒來幫助他，他就停留在波斯諸王那裡”（但10:12,13）。
波斯諸王。有兩個希伯來語文本為“波斯王國”。古老的版本均為“波斯國王”。
不要懼怕 這句話通常是對看見神聖顯現而驚慌失措的人，所說的安慰的話（創十五1，廿一17；路一13∼20）。在舊約裏面這句話是安慰詞句，為要介紹拯救的信息。加百列告訴但以理，自他第一天謙卑自己，禁食而祈求天上的啟示時，神便垂聽他的禱告，並差遣天使來向他啟示將來的事。
【但十13】「但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」
〔呂振中譯〕「［但波斯國的護衛天使攔阻了我二十一天；幸虧護衛天使長之中有一位、米迦勒、來幫助我；我才得以抽身離開（傳統：我就留在那裡），把他留在波斯王那裡。］」
〔暫編註解〕“波斯國的魔君”：聽命於撒但、支配波斯的邪靈。上古時代，近東的人相信每個國家都有一位神靈庇護，左右國運。這位波斯的魔鬼攔阻使者的工作失敗，為保佑神子民的天使長所制服（參十二1）。“停留在波斯諸王那裡”：這位使者仍留在波斯，好使波斯能協助以色列的復興。
“波斯國的魔君”。一個超常的活物，他嘗試指示人類的波斯國君去反對神的計劃。邪惡的天使試圖影響列國的事務。“米迦勒”——其名字意思是“誰象神？”（21節；一二1；猶9；啟一二7）——是以色列事務的特別監護人（一二1），而且被稱為天使長（猶9）。“大君中的一位”顯示天使的階級（比較弗一21）。“我就停留在波斯諸王那裏”。借米迦勒的幫助，那位善良的天使（比較5,6節）停留在一個卓越的位置，影響波斯。但善惡天使之間為控制列國而產生的戰爭仍繼續（參看20節和啟二○3）。
「波斯國的魔君」：指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者（米迦勒）保護他們（見21, 參12:1） ， 敵人也有他們的使者守護著（參20）。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中，實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國，其實最主要的關鍵還是以色列人；神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡，使他們成為神手中的工具，協助以色列的復興。
但波斯
波斯魔君的原文意思是波斯國的王子，那不是古列，而是波斯國守護神（可能是魯比勒Dubbiel）。古時候人們認為每一個國家或城市皆有其保護神，這是源自多神宗教的思想。但「守護天使」或稱「守護神」的思想，可能出自猶太人的傳統（因唯一神思想的影響）。在申廿九26，我們可看到以色列的神是獨一真神，以色列人卻去敬拜別神，而那些神不是上主安排的神。如此，這隱約暗示上主是最高的神，祂為每個國家安排守護天使（參申卅二8∼9）。以色列的守護天使是米迦勒。
加百列解釋他遲遲未能回應但以理的禱告，是因受天上發生戰事所致。在此作者沒有說明，天使之間的衝突是法律上的抗辯或是武力的鬥爭。天上的鬥爭常預示地上的戰爭（參瑪喀比傳下卷五1∼4）。這種充滿神話性的天神交戰是啟示文學的特色之一。
大君 「天使長」的意思，這是指各國的守護天使。他們被視為神座下的使者。
米迦勒 以色列的守護天使。原文字根隱示米迦勒是強而有力的天使長。他幫助加百列征服波斯國的守護天使。
我就停留在波斯諸王那裏 這是一段困難的經文。最簡單解決方法是將連結詞視為介紹情況子句的係詞，「而我留他在那裏單獨和波斯守護天使戰鬥」。加百列沒有留在那裏，而是藉凓米迦勒的幫助成功地來向但以理啟示。是現代學者根據七十士譯本和提阿多田（Theodotion）的譯本，將「我就停留」We'an^i
no^tarti^ 改譯為「我留他」。但最為人接受的建議是抄寫聖經的人將 dbh 誤寫為 ^bh 所致（Ginsberg, p. 60）。波斯諸王應該視為「波斯國守護神」。在這裏的諸王應該是「王子」；而這「王子」是「天使」之意。
【但十14】「現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。」
〔呂振中譯〕「現在我來是要使你明白你本國之民日後終必遭遇的事，因為這異象還是關於將來許多年日的。』」
〔暫編註解〕“日後”。將來的日子，高潮在於基督第二次降臨時發生的事件（比較二28；創四九1）。
日後。希伯來語為be'acharith hayyamim（“日子的後半（或最後）部分”）。在聖經的預言中經常使用，指先知所看到任何歷史時期的最後部分。所以雅各用“日後”來指十二個支派在迦南的最後命運（創49:1）。巴蘭用該詞來指基督第一次降臨（民24:14）。摩西用它來泛指將來以色列人遭難的時候（申4:30）。該詞還經常直接表示歷史的最後事件。見賽2:2注釋。
關乎後來（許多的）日子。希伯來原文中沒有“許多的”。這裡的“日子”似乎與上一句的“日”同義。天使來告訴但以理基督再來之前歷代聖徒所要遭遇的事。本節最後一句所強調的不是所展望之時間的長短，而是耶和華還要藉著一個異象向但以理傳達更多的真理。本節可直譯為“我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為還有一個關於這些日子的異象”。
現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事 這句話表示天使來見但以理的目的，是使但以理明白猶太人在將來所要遭遇的事。這個問題是苦難中的同胞最為關心的事（參九22∼23）。他們在詢問：為甚麼他們會遇到這種悲慘的苦難？他們所遭遇到的困境到甚麼時候才能結束？日後雖指安提阿哥四世的日子，但作者視為「末日」的觀念。
因為這異象是關乎後來許多的日子 這個子句表示神終末性的干預行為。有些學者將「關乎後來許多的日子」譯為「關乎預定的時期」（參十一35；哈二3）。
【但十15】「他向我這樣說：我就臉面朝地，啞口無聲。」
〔呂振中譯〕「他同我說這樣話的時候，我臉面朝地，啞口無聲。」
〔暫編註解〕我就臉面朝地，啞口無聲 天使對但以理顯現並揭露他所帶來的信息。但以理沒有昏倒在地，祇是懼怕，謙卑地低頭焦慮，啞口無言。
【但十16】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說：我主阿，因見這異象我大大愁苦，亳無氣力。」
〔呂振中譯〕「忽有一位像人形相的摸觸著我的咀唇，我便開口說話；我向那站在我面前的說：『大師（同詞：我主）阿，我因見這景象，猛然傷痛，連力氣都持不住了。」
〔暫編註解〕像。加百列遮蓋了他的光明以人的形像出現。
這異象。有些注釋家認為但以理在這裡是指第8和9章的異象。也有人認為這是指當前使先知非常痛苦的啟示。鑒於“異象”在本章第1和14節中似乎是指但10-12章的啟示，又鑒於但以理在本節的話語是他對天使宣佈“這異象”（第14節）之反應的合理延續（第15節），我們有理由認為先知在這裡所說的是他正在看見的神榮耀的異象。
有一位像人的 如18節一樣，天使以人的形狀出現。但在此，作者沒有指明這位天使是誰？可能是加百列。
我主阿！因見這異象我大大愁苦，毫無氣力 天使的觸摸使但以理恢復講話的能力，他表示因為異象使他非常愁苦，更覺得渾身無力。但以理沒有說明是因異象的景象或異象的意義。從異象敘述的過程而言，但以理僅為異象的景象所衝擊。當然他也為民族將來的遭遇而煩苦。作者利用婦人生產的陣痛（參撒上四19）形容但以理因異象所激起的苦楚，甚至痛苦得缺乏氣息（這氣息是生命的力量）。
【但十17】「我主的僕人怎能與我主說話呢，我一見異象就渾身無力，亳無氣息。」
〔呂振中譯〕「大師（同詞：我主）的僕人怎能同大師（同詞：我主）說話呢？我，我現在一點力量都沒有了；連氣息都沒有留下呢！』」
〔暫編註解〕我主的僕人怎能與我主說話呢？ 在這章但以理四次稱呼天使為我主，這是一個尊敬的稱呼。但以理自覺是卑微的僕人，而不敢面對神聖的天使來講話。
【但十18】「有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。」
〔呂振中譯〕「有一位形狀像人的又來摸觸著我，加強我的力氣。」
〔暫編註解〕又摸我使我有力量 天使再次伸手摸他，安慰他，使他開口說話。以賽亞和耶利米因神的觸摸而受感召為神的先知（賽六6∼9；耶一9∼10）。在這裏但以理只恢復說話的勇氣和能力。這種重複指出但以理的悲苦無力和天使的鼓勵，保證，為要強調天使所要宣達的信息的重要性。
【但十19】「他說：大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強，他一向我說話，我便覺得有力量，說：我主請說：因你使我有力量。」
〔呂振中譯〕「他說：『大蒙眷愛的人哪，你不要懼怕！願你安心！你要剛強，要剛強！』他一跟我說話，我便覺得堅強起來；我就說：『大師（同詞：我主）請說，因為你已加強我的力氣了。』」
〔暫編註解〕大蒙眷愛。見第11節注釋。
願你平安 這是以色列人請安用的語句。若是天使向但以理請安，那麼這句話應該是放在最前面。因此，有學者認為這句話不應視為祈願句而應視為敘述句。所以願你平安應譯為「你是安全的」。天使鼓勵但以理：不要害怕，你是安全的，所以應該堅強起來。但以理是神所喜愛的僕人，也是天使的朋友。沒有理由覺得害怕，焦慮和無力感。所以但以理便堅強起來，身心覺得充滿勇氣和力量。
【但十20】「他就說：你知道我為何來見你麼，現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘〔原文作雅完〕的魔君必來。」
〔呂振中譯〕「他就說：『你知道我為什麼來找你麼？現在我要回去跟波斯的護衛天使爭戰；我出戰完了，你看吧，希臘（原文：雅完）的護衛天使就必來。」
〔暫編註解〕“希臘的魔君”：庇護希臘的邪靈（看13節注）。
使者預告選民將面臨波斯、希臘兩個強權的對立，即11章提到的歷史演變。
與波斯的君。英文KJV版的譯文既可理解為天使與波斯的君共同作戰，也可理解為與他作戰。希臘語譯本的含義也很含糊。介詞meta既可理解為結盟，如約壹1:3，也可理解為作對，如啟2:16。但本節的希伯來原文似乎說明了它的含義。動詞lacham（“爭戰”）在《舊約》中出現二十八次，都象這裡一樣後接介詞`im，均指“與……爭戰”（見申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在這裡似乎肯定是說他自己與“波斯的君”繼續衝突。拉4:4-24表明這場鬥爭確實在但以理見異象以後延續了很長的時間。“在居魯士的日子，以及他兒子岡比西斯在位的七年半中，仇敵的勢力一直都是被抑制著的”。
希臘的君。這裡“君”的希伯來文sar 與上面相同（見第13節注釋）。天使告訴但以理，他要回去繼續與想要控制波斯國王思維的黑暗權勢作鬥爭。然後他展望未來，指出當他最終撤出這場鬥爭時，世界局勢將會發生重大的變化。只要神的使者還在抑制著試圖支配波斯政權的邪惡勢力，帝國仍會存在。但當神的影響力撤回，國家的領袖完全受黑暗的權勢所控制時，帝國很快就毀滅了。希臘的軍隊在亞歷山大的率領下橫掃世界，迅速消滅了波斯帝國。
你知道我為何來見你麼？ 天使在14節已告訴但以理來訪的目的。所以這句話最好將其疑問句型改為直敘句：你已知道我為甚麼來見你。若要維持原來的經文，只能看為天使對但以理的再次的提醒罷了。
現在我要回去與波斯的魔君爭戰 加百列表示他要回去幫助米迦勒和波斯的守護神爭戰。這好像是加百列只摘要地告訴但以理有關將來的啟示，後來他會再詳細地向但以理解說將來的事情。
我去後希臘的魔君必來 馬所拉的經文是「我離開後」。但從文章的脈絡應該是指「波斯的魔君」的離去，所以我去後應改為「他離開後」。當波斯王朝結束後，希臘帝國繼而崛起。學者認為這種更改是希伯來文譯者將 dnh 誤讀為，nh 的緣故（參十13）。
【但十21】「但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」
〔呂振中譯〕「然而我必將那記錄在真確書上的事告訴你；除了你們的護衛天使長米迦勒之外，沒有一個同我並肩來加強我、以抵擋他們的。」
〔暫編註解〕“真確書”：可能指生命冊（十二1；參出三十二32）。
錄。希伯來語為rasham。“寫下來”。
書。希伯來語為kethab，直譯為“著作”，源於動詞kathab（“書寫”）。這裡說把神永恆的計畫和旨意寫下來。參詩139:16；徒17:26；見但4:17注釋。
沒有幫助我抵擋這兩君的。或 “沒有人努力”。不要理解為除了米迦勒和加百列以外，沒有人關心這場鬥爭。“這場鬥爭是全天庭所關注的”。本節可能指基督和加百列承擔了特殊的工作，與試圖控制世界各帝國的撒但軍隊作戰。
你們的君。特地把米迦勒說成是“你們的（希伯來語代詞是複數）君”，使祂與“波斯的君”（第13,20節）和“希臘的君”（第20節）形成鮮明的對比。在善惡之爭中，米迦勒是神一方的鬥士。
真確書上的事 真確書應該是「真理書」；而「真理書」是記錄神為世人所定的事情（參詩一三九16），也可以說這是神神聖的計畫。天使就是要將神的神聖計畫揭露出來，讓但以理知道。
除了……抵擋這兩魔君的 除了以色列的守護天使米迦勒，沒有其他的力量可幫助加百列對波斯和希臘的守護神爭戰。波斯和希臘的守護神雖然凶猛，但加百列得到米迦勒的幫助一定會獲得勝利的。讀者應了解主前第四世紀以來，人們相信天上的戰爭意味凓地上的衝突。神的子民雖遭受異族的欺凌和迫害，然而神將差派其使者來保護他們。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․