查經資料大全

但以理書第五章拾穗與字句查考

【但五1】「伯沙撒王為他的一千大臣，設擺盛筵，與這一千人對面飲酒。」

「伯沙撒王」：這名字的意思是：「『伯』神保護了皇帝」。他是拿波尼度的兒子；拿波尼度因常駐守於他瑪城，故於主前五五○年任命伯沙撒為巴比倫大軍的統帥，一同執掌王權。當瑪代波斯大軍攻陷巴比倫城的時候，伯沙撒被殺。

「一千大臣」：「一千」是一個約數，襯托出赴宴者人數眾多；古時皇帝喜歡設宴款待客人，例如波斯王曾經每日宴客一萬五千人，亞力山大的婚筵參加者也有一萬人。「對面飲酒」：皇帝通常不與大臣共室飲宴，祇有在特別的慶典和節日才會如此做；但仍會分席而坐。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五1　伯沙撒】伯沙撒是巴比倫末代君王拿波尼度的兒子，與他共同執政。拿波尼度在特瑪居留了十年時，作兒子的他在巴比倫執行所有的君王職務。現今出土的許多文件上都有他的名字。從上一章至此已經渡過了約莫三十年。尼布甲尼撒於主前五六二年駕崩，本章的盛筵則發生在主前五三九年十月。──《舊約聖經背景注釋》

【但五1　盛筵】這盛筵在主前五三九年十月中旬（他斯利圖〔Tashritu〕月十五日）舉行。幾日之前，波斯大軍在激烈血戰之後，攻取了奧皮斯城（位於巴比倫以北五十哩，底格裡斯河畔）。接而渡過幼發拉底河，西帕爾城於他斯利圖月十四日不戰而降。巴比倫很可能已經收到消息，伯沙撒知道波斯大軍勢將兵臨城下。拿波尼度在奧皮斯之役中率軍，並于城陷時逃脫，但被擒之時卻是身在巴比倫；他何時抵達，文獻中並沒有清楚交代。貝羅蘇斯（主前三世紀之迦勒底史家，約瑟夫引述）則宣稱他是被困於博爾西帕（位於巴比倫以南約十七哩）。有鑑於此，這盛筵似乎是驚天動地之事件發生前的最後一次集會。希羅多德亦提到城陷時，他們正在慶祝節期。然而這個宴會並不表示伯沙撒態度悲觀。巴比倫易守難攻，並且他們亦相信己方神祇大有能力。──《舊約聖經背景注釋》

【但五1，2伯沙撒是何等人？是尼布甲尼撒王之子麼？】

答：伯沙撒－－意即彼勒的親王、主的首領，系迦勒底（參上冊203題）之最後一王（30）。當其在位三年時，巴比倫城為瑪代人大利烏所襲取（五28，30，31，八1）。考巴比倫之古跡，從歷史上告訴我們，伯沙撒系拿波尼度Nabonidus的長子，拿氏於主前五五五年即位，乃巴比倫最後的王。於一八五三年存吾珥城舊址內，他為某神所建廟宇的房角石上，發現了如此記載：「我巴比倫王拿波尼度不至於得罪你，願我所愛的長子伯沙撒也有敬奉你的心。」從其他巴比倫的碑文中，得知拿波尼度王，時常在城外退休，將其管理軍政大事的責任，放在其子伯沙撒的身上，因此二人一同為王，同秉國政。不過伯沙撒的王位，是居於從屬地位，實際上是太子兼元帥的首領；然而由於他坐在王位上與以色列有關，所以在但以理書中，他便被稱為王，來治理巴比倫的事（七l）。這樣我們明白伯沙撒之所以把但以理在他國中位列第三（五16，29），而他自己則位列第二的緣由。他是縱情宴樂，心高氣傲，行事狂妄的人。當他正在與大臣、皇后、妃嬪設筵縱飲之夜，忽然看見有人的手指書文於壁，啟示他國的年日到此完畢，國必分裂，就在那一夜，他被殺身亡（五1－5，25－30），拿波尼度聞知兒子已死，也就自行投降了。

在本章2節裡，稱伯沙撒的父親為尼布甲尼撒，中有小字「父或作祖」，因原文這個父字，有時也作先祖Forefather。在這裡伯沙撒之所以被稱為尼布甲尼撒之子者，約有兩個原因：

1.由其母族而論，伯沙撒為尼布甲尼撒之後嗣，而接當時風俗來說，子與孫是沒有分別的。

2.因尼布甲尼撒為巴比倫最有聲望之王，就其本地風俗，臣民恒稱其王為前王之子，但以理即循此例，而稱伯沙撒為尼布甲尼撒之子，所以說：「伯沙撒阿，你是他的兒子」，下有小字「或作孫子」（五22）。由此可知兒子與孫子之稱呼均無誤也。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【但五2】「伯沙撒歡飲之間，吩咐人將他父〔父或作袓下同〕尼布甲尼撒，從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來，王與大臣皇后妃嬪，好用這器皿飲酒。」

「他父尼布甲尼撒」：作者為甚麼稱尼布甲尼撒為伯沙撒的父親呢？第一，拿波尼度娶了尼布甲尼撒的女兒為妻，故伯沙撒本是尼布甲尼撒的外孫，但亞蘭文和希伯來文沒有「孫子」一詞、故通常以「兒子」統稱。第二，伯沙撒本為尼布甲尼撒的兒子，被拿波尼度收養，故作者稱尼布甲尼撒為伯沙撒之父。

「用這器皿飲酒」：用別國的祭器飲酒，表示輕慢和褻瀆該國的宗教，中東各國都避免這樣做，因被視作極為不敬的行為。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五2　從耶路撒冷所掠的器皿】請參看二章1節的注釋。古代每一個人都知道分別為聖之器皿的重要性。這些器皿沒有熔掉，已足以顯示它得以保存，是因其神聖之故。由於巴比倫的神被視為征服者，屬於「被征服」之神祇的物件，都被當作戰利品運入瑪爾杜克的廟宇。此時使用這些器皿的原因，是要令人回想這位神祇昔日的勝利（見五4注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【但五2　伯沙撒和尼布甲尼撒的關係】伯沙撒被稱為巴比倫末代君王拿波尼度的兒子，與他共同執政。拿波尼度和尼布甲尼撒並沒有明確的親戚關係。早至希羅多德時代（主前五世紀；見：斯一的附記），尼布甲尼撒和拿波尼度已經被人用同一個名字稱呼（拉比內圖〔Labynetos〕），並且間中被人混淆。但在此之外，古代繼任的君王更經常號稱為名王之子，不在乎二人之間是否屬於相同的朝代或家族。例如：在撒縵以色三世的黑色棱柱上，以色列王耶戶被稱為「暗利之子」，儘管他不但沒有親戚關係，更是誅滅暗利家族的人（亞述人大概熟知此事）。──《舊約聖經背景注釋》

【但五2】「他父尼布甲尼撒」：拿波尼度娶尼布甲尼撒的女兒為妻，因此伯沙撒是尼布甲尼撒的外孫。但亞蘭文與希伯來文一樣，沒有「孫子」一字，因此用「兒子」來通稱。也有可能這裡的「父」是「先王」的含意。希羅多德時代，已經發現尼布甲尼撒與拿波尼度的名字常被混用。另外，古時候繼任的君王，常號稱為名王之子，即使兩人根本沒有親戚關係。── 蔡哲民《但以但書查經資料》

【但五4　讚美金銀銅鐵木石所造的神】伯沙撒和他的政府深知帝國正處於千鈞一髮的境地，接下來的幾日會是關鍵性的時刻。他們盼望他們的神會好像尼布甲尼撒東征西討的大時代一樣，為他們帶來勝利。他們「舉杯祝頌神明」，慶祝昔日的勝利，是以此為目的。此外，經文雖未明言，他們更有可能是用這些器皿向諸神（原文的「神」是複數）澆奠。他們不但是向巴比倫的守護神祇瑪爾杜克祈求，更是向全區所有城市的神祇求助。在動盪時代，這些神祇的偶像都收集到巴比倫保存。──《舊約聖經背景注釋》

【但五5】「當時忽有人的指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字，王看見寫字的指頭，」

「在王宮與燈台相對的粉牆上寫字」：當時，王坐在宴會廳的一邊，前面有大燈，而大燈與粉牆相對，燈光照在牆上，顯得格外光亮；就在粉牆燈光明亮的地方，忽然有人的指頭寫字。「粉牆」：考古學家掘出來的巴比倫皇宮的牆壁確實塗上石灰粉，與聖經記載吻合。「王看見寫字的指頭」：「指頭」是指手掌和手指，不包括手臂。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五5　手】和合本「人的指頭」，原文作「人手的指」。沒有生命的斷手代表被擊敗的敵人。當時統計陣亡人數的辦法是砍下所有死人的右手（回想撒母耳記上五3～4大袞的手）。巴比倫人用聖殿的器皿飲酒，是紀念擊敗耶和華（可能還有其他國家的神祇）的戰績。但這只手卻不是死了的神沒有生命的斷手。它不但仍有生命，還有信息可傳。其功效就和被斬下來的首級開口說話一樣。──《舊約聖經背景注釋》

【但五6】「就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰，」

「就變了臉色」：臉色變得蒼白；尼布甲尼撒聽了但以理三友的回答也同樣的「變了臉色」（三19），祇是伯沙撒變臉色是因驚慌喪膽，而尼布甲尼撒則因怒氣填胸。

「腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰」：描寫人因戰兢恐懼而全身顫抖（鴻二10；詩六十九23；賽廿一3），這兩句話常用來刻劃因戰敗所導致的驚恐。希伯來人認為「腰部」（彷若中國人的腎）乃是「害怕」這種情緒的所在地。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五7】「大聲吩咐將用法術的，和迦勒底人，並觀兆的領進來，對巴比倫的哲士說：誰能讀這文字，把講解告訴我，他必身穿紫袍，項帶金鍊，在我國中位列第三。」

「大聲」：反映出伯沙撒的驚慌，希望立刻可以找到人把文字的意思講解出來。

「身穿紫袍」：紫袍是皇帝御用的顏色（參斯八15）。

「項帶金鍊」：頸項穿戴金鍊是貴族的裝飾，特別是朝見君王時，更要穿戴金鍊。約瑟被立作埃及宰相時，法老把金鍊戴在他的頸項上（創四十一42）。

「位列第三」：有兩種解法；第一，因為伯沙撒自己是代父王拿波尼度攝政，他祇是位列第二，故「位列第三」是他以下最大權的官員。第二，「第三」是一個官階的名稱，本是一個十分重要的高官。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五7】「紫袍」：「紫色」是當時皇家御用的顏色。「紫」(purpura)源自拉丁文的「pruitae lucis」，意思是「如光一般純粹」，這賦予紫色以神性，往往代表王室或祭司。在羅馬和拜占庭時代，紫色是王室或祭司的最高階層用色，代表身分和特權，同時也是高價且稀有的色彩。象徵古代帝王的「泰爾紫」（Tyrian Purple）的製作過程，根據中古世紀的文獻記載，學者于黎巴嫩的泰爾古城遺址的偏遠上風處，找到可能是古羅馬時代腥臭氣味與繁華財富來源的骨螺染料大池，地中海的民族以染料骨螺的肉汁(鰓上腺)將衣服染成紫色，這種紫色染料不易褪色，由於需收集大量的染料骨螺且製造染料的過程十分繁複，所以十分珍貴屬於皇族尊貴的象徵。── 蔡哲民《但以但書查經資料》

【但五8】「於是王的一切哲士都進來，卻不能讀那文字，也不能把講解告訴王。」

「卻不能讀那文字」：有學者認為這些文字是用腓尼基字母寫成的，故巴比倫的哲士不懂得讀，但腓尼基文卻與希伯來文相似，所以但以理可以輕易把文字讀出和解釋。牆上的文字可能十分怪異，如果沒有上帝的指示，人絕不懂其讀法。另一方面，巴比倫哲士可能曉得這些文字的讀法，卻不知道它們的意思。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五9】「伯沙撒王就甚驚惶，臉色改變，他的大臣也都驚奇。」

【但五10】「太后〔或作皇后下同〕因王和他大臣所說的話，就進入宴宮，說：願王萬歲。你心意不要驚惶，臉面不要變色。」

「太后」：她是尼布甲尼撒的妻子，伯沙撒的外祖母；也有解經家視她為拿波尼度的太太，是伯沙撒的母親。後者的解釋更合理。相傳拿波尼度的太太乃是尼布甲尼撒的女兒李道葵斯。因為太后地位崇高，故不必等候皇帝召見，亦可直接入宮向王進言。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五10】「皇后」：伯沙撒的祖母、拿波尼度王的母親死于拿波尼度第九年，因此不太可能出現在此處，比較可能是拿波尼度的妻子，也就是伯沙撒的母親。此人相傳是尼布甲尼撒的女兒「李道葵斯」。也因此她的地位崇高，可以在宮中自由來去。── 蔡哲民《但以但書查經資料》

【但五11】「在你國中有一人，他裡頭有聖神的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧，你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士，用法術的，和迦勒底人，並觀兆的領袖。」

「心中光明」：看透萬事，甚麼都不能隱瞞他（參二22）。

「聰明智慧」：「聰明」指「卓見」和「洞察力」，「智慧」原意是「穩安堅定」，描寫人有主見，不會隨波逐流，任人唆擺，此處卻與「知識」同義（12節）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五12】「在他裡頭有美好的靈性，又有知識聰明，能圓夢，釋謎語，解疑惑，這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」

「美好的靈性」：優秀的才能，尤其是思想方面的優秀。

「能圓夢」：解釋夢的意思。

「解疑惑」：善於處理難題；是不折不扣的解鈴人。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五18】「王阿，至高的神曾將國位，大權，榮耀，威嚴，賜與你父尼布甲尼撒。」

「國位、大權、榮耀、威嚴」：「大權」指治國的權柄，「榮耀、威嚴」乃是治國成績輝煌所帶來的光榮和人的敬重。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五18～20a、22～23驕傲的表現】

　　尼布甲尼撒所得的王位，豈不是神賜給他（18），立他治理國事的嗎（21）？然而，他卻心高氣傲，靈也剛愎，行事狂傲（20），漠視神本在人的國中掌權。更甚的是他外孫伯沙撒，既不以尼布甲尼撒所遭遇的為戒，竟向天上的主自高，又以神殿的器皿作宴樂之用（23a）。同樣，今天我們所擁有的一切，也是神所賜的恩典，無論是健康、經濟、智慧、美貌……，但有否存感恩的心，謙虛的獻己歸主用呢？──《新舊約輔讀》

【但五20b～21、24～30自高的報應】

　　尼布甲尼撒目中無神，自立金像，結果神不再立他為王；他既不歸榮耀給神，神就收回他為人的榮耀，使他與獸無異（20b～21）。而伯沙撒不單沒有放耶和華神在眼中，竟向神存虛妄的心，輕慢祂的尊榮。故此，神也使他不再存在。「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。」（30）他的位和國也被分割（28）。可見神施報之公義呢！──《新舊約輔讀》

【但五25】「所寫的文字是彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。」

「彌尼、彌尼、提客勒、烏法珥新」：這有不同的解釋。第一，它們是三種重量的單位或貨幣的名稱，「彌尼」相等於「彌那」（結四十五12），「提客勒」是希伯來文的「舍客勒」、「法珥新」（「烏」是亞蘭文的連接詞）卻指半個「彌尼」；「彌尼」代表尼布甲尼撒、「提客勒」是伯沙撒，而「法珥新」即是瑪代波斯，這二國加起來相等於尼布甲尼撒。這理論在二十世紀初期頗為流行。

第二，「彌尼、提客勒、法珥新」是不同重量單位的名稱，代表三個皇帝：尼布甲尼撒、拿波尼度和伯沙撒，或是尼布甲尼撒、尼布甲尼撒的兒子以未米羅達（王下廿五27）和伯沙撒，也有學者認為「彌尼、彌尼、提客勒、法珥新」代表五個皇帝，因「法珥新」是複數，預表兩個皇帝。這五個皇帝就是在尼布甲尼撒死後統治巴比倫的五王。

第三，「彌尼、提客勒、法珥新」的確是三種重量單位或貨幣的名稱，只不過但以理卻把它們當作動詞去解釋；這一來，「彌尼」即是「被數算」，「提客勒」是「被量稱」，「法珥新」是「被分裂」。第三種解法最合理。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五28】「毘勒斯」：是「法珥新」的單數。這幾個字既是亞蘭文，為什麼王與術士無法明白？或者他們只知表面意思，而不明白真正涵義。有些文士解釋粉牆上的文字可能是按上下直排而非亞蘭文的橫排式；也可能是這幾個字採用了特殊寫法，無法看懂。當但以但解釋時，將這些字都賦以動詞的意義。

「彌尼彌尼」：是神「數了又數」，巴比倫的年日數完了，就此終結（26）；

「提客勒」：是神「稱」了巴比倫的重量，顯出該國的罪惡與虧欠（27）；

「毘勒斯」：是巴比倫已「分裂」歸瑪代與波斯了（28），按「毘勒斯」一字的子音與「波斯」同，似乎也顯出作者用字的微妙技巧。瑪代與波斯在歷史文獻與聖經中常被列在一起，可當作同一個國家。也有學者認為瑪代與波斯本是兩個不同國家，後來瑪代為波斯王古列征服，並為波斯帝國中的一省。──《串珠聖經注釋》

【但五30】「當夜迦勒底王伯沙撒被殺。」

「當夜迦勒底王伯沙撒被殺」：「迦勒底」指巴比倫人，伯沙撒被殺應驗了但以理的預言，巴比倫國隨著滅亡。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五30但以理書第五章記載巴比倫最後一個王是伯沙撒。這豈不是犯了錯誤？巴比倫最後一位王帝是拿波尼度，卻不是伯沙撒。】

聖經的記載真確無訛，考古學的發現足可作支持的證據。在十九世紀或以前，很多學者都誤認為「伯沙撒」是虛構出來的，因為由希羅多德的時代開始，希臘歷史學家都對伯沙撒全無認識，甚至沒有在經外文獻見過這名字。誠然，當迦勒底王國的國運日走下坡時，拿波尼度的確是巴比倫王（拿波尼度的楔形文字寫法是Nabu-na'id)。根據目前在考古學方面的資料，古列王揮軍進攻巴比倫尼亞之際，拿波尼度居於阿拉伯北部提幔的行宮。故此，當時是其子伯沙撒管治巴比倫本土（伯沙撒居於巴比倫城的皇宮中，當時人認為巴比倫是一個堅城，可以抵擋任何入侵者）。古列率波斯軍攻陷巴比倫城之前幾年，拿波尼度已立伯沙撒為總督，代替父親管理一部分行政區。

考古學家在吾珥發掘了一些古代的刻文，其上記有拿波尼度的祈禱。拿波尼度首先為自己祈求，然後為長子Bel-shar-usur刻文上的這類祈禱，通常只是專為在位君王而記錄在案的。此外，尚有其他用楔形文字寫成的文件，記載伯沙撒向西婆（Sippar）的廟獻牛及羊，作為「王的獻祭」。在希羅多德時代（即主前四五O年），伯沙撒已被歷史學家遺忘了，這更顯示出但以理書第五章的作者的存活日期，遠早於主前四五O年。而且，這位作者必定熟悉巴比倫當時的政務，五三九年，伯沙撒在國中位居第二；因為，當但以理解釋牆壁上的文字之後，伯沙撒也只能賞賜他在國中位列第三。（讀者欲希望更透徹瞭解這件事，可參看Raymond P.Dougherty，Nabonidus and Belshazzar [New Haven：Yale，1929]。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【但五31】「瑪代人大利烏，年六十二歲，取了迦勒底國。」

「瑪代人大利烏」：即是波斯王古列。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但五31大利烏有幾位？其重要行事如何？】

答：大利烏－－在聖經中同此名的王有三位。茲將他們的重要行事略述如左：

1.巴比倫王－－系瑪代族人亞哈隨魯之子，迦勒底（參上冊203題）王伯沙撒死後，他取了巴比倫國，與波期古列（參上冊115題）同時為王（但五31，九l，六28）。有人認為大利烏就是在巴比倫碑文中，所記那一位率軍首先進入巴比倫城的將軍柯比利亞Cobryas，或是猶太史家約瑟弗所說，為古列王的岳父薛阿塞利Cyaxares 。在當時，一人兼有巴比倫文與波斯文的兩個名字，是很普通的事，如但以理與其三友然（一6，7）。不論如何，按照經上記述，這位大利烏王，他隨心所願，立一百二十個總督，治理全國，其上又立總長三人。但以理列在三人之上，後因遭眾臣之嫉妒，合謀參劾，求王將他扔在獅子坑中，然而因蒙神的使者封住獅子的口，王甚喜樂，吩咐人將他從坑中系上來，毫無損傷，於是王傳聖旨，曉論全國敬畏神（五31，六全）。

2.波斯王－－系波斯之第四王（拉四5，該一1，亞一1），又稱為赫斯他皮西Hystaspes，前王克比色斯Cambyses死後，有西模底斯Smerdis者篡得國位，被波斯貴族七人所廢黜，大利烏為七人中之一，後即被選為王，時在主前五二一年即位，重組波斯帝國而開拓之。他在位三十六年，為萬世善戰的魁首，常帥師親臨大敵，在亞西亞西北、歐洲東南，及非洲北部佔據多數地方為屬國。於主前四九○年，希臘再復興富強，將波斯戰敗，從此波斯就衰微了。在大利烏年間，猶太人蒙他恩准，隨所羅巴伯歸回故土，並重建聖殿，撥取貢銀作為修殿的經費，由此可見他是一位聞名之王（拉五－六全）。

3.波斯末王－－此王希臘人稱為挪土司Nothus，自主前四二四至四○四年，在位二十年，聖經中僅見一次記載，與所羅巴伯同歸之祭司利未人的名冊中載稱：「波斯王大利烏在位的時候」（尼十二22），是有別于上述二王。這王所統治的國被亞力山大所滅亡。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【但五31到底是否真有「瑪代人大利烏」這個人？】但以理書五31首次提及「瑪代人大利烏」，經文有如下記載：「瑪代人大利烏，年六十二歲，取了迦勒底國。」有某些學者倡導但以理書乃後期寫成的這種理論，他們的論點是：（1）瑪代人大利烏並非真有其人，留存至今的古代文獻，從未提及此人；（2）大利烏此名，出於馬迦比時代的但以理書作者之手，這位馬迦比時代的作者不大熟悉波斯歷史及王室的家系，於是將大利烏一世及瑪代人大利烏混淆了，前者（主前五二二至四八四）乃波斯王，卻非瑪代人；（3）這位作者誤以為是瑪代人攻克巴比倫（而不是波斯的古列），作者以為這位「大利烏」統治巴比倫有好幾年時間，然後才敗在波斯人手下。

經過上述改動，所謂馬迦比時期成書說，卻也足以解釋尼布甲尼撒夢境中的「四個帝國」（參但二章）；這派學者認為，四個王國分別是（1）迦勒底；（2）瑪代；（3陂斯；（4）希臘。這種編排，無疑是將但以理的預言固定在主前一六五年之前。（因為傳統上視第四國為羅馬，即預設但以理的確說出預言，且能應驗，但這卻是走高等批判路線的理性主義者所不容。）馬迦比成書論這個假說是否成立，乃視乎對「瑪代人大利烏」的解釋。因為，這個人物的身份問題異常重要，值得我們詳加考據。

舒士他斯伯之子大利烏，與但以理書五章的瑪代人大利烏，絕不是同一人；原因有下列四項。

1 大利烏一世乃生而為波斯人，是古列王的表兄弟。他不是瑪代人。

2 主前五二二年，當大利烏暗殺古列之子麥爾他的時候，大利烏還只是個年青人；沒有可能有六十二歲。

3 大利烏並非在古列之前作巴比倫王，事實剛與此相反，古列大帝死後七年，大利鳥才登上王位。然而，自由派神學家卻指稱，但以理書作者假設大利烏早于古列作王。

4 在古代近東，學生若不看希羅多德的作品，也要讀色諾芬或主前四、五世紀以來其他希臘歷史家的著述。故此，主前二世紀的所謂但以理書作者，無可能混淆了大利烏王的國籍及當時王朝的興替，甚至在希羅多德時代的巴勒斯坦，上述希臘作者的著述也廣為傳閱。今天我們對於古列及大利烏的認識，也都是來自色諾芬及希羅多德的作品。因此，任何以希臘文寫作的人，或在希羅文化下生活的作者，若嘗試將大利烏置於古列之前，必會受讀者嘲笑，而這位作者所寫的任何作品，都不會受人歡迎。

由此看來，唯一的結論是：瑪代人大利烏與波斯王大利烏是毫不相干的。事實上，是認為但以理書乃後期作品的學者自己混淆不清，卻非但以理書的作者弄錯了。與此同時，我們必須承認，考古學方面的發掘資料沒有提及「瑪代人大利烏」。（伯沙撒的身份問題與「瑪代人大利烏」相類似，因為在十九世紀末葉以前，巴比倫泥版尚未被發現，當時的聖經批評者就認為但以理書寫于馬迦比時代，而指稱伯沙撒乃但以理書內的另一個虛構人物，他們不知道伯沙撒原來在其父拿波尼度的輔導下作王。）下一段，我們會從但以理書找著一些使人感興趣的資料。

但以理書有數段經文顯示，大利烏本來沒有作王的資格，而是由某個具有更高權力的人扶植他暫時作王。但以理書九1指大利烏「立為」迦勒底王，在這裡，動詞homlak所用的是被動語態字根（hophal)，而不是一般情況「會用的malak（作王）。後者的情況通常是指某人承繼父、兄之位，或攻克一國而作王。五31指出，大利烏「接受」（qabbel）王位（譯按：中文和合本作「取了迦勒底國」），似乎是高於他的權力機構賜他王位。大利烏一世於主前六世紀末葉的貝希斯敦石刻文，也指出古列曾立某些人作附庸國的君王，從屬他，情況與但以理書五31相似（因此，大利烏的父親舒士他斯伯，也是古列大帝統治期間「被立為王」）。大利烏被古列立為治理巴比倫國境的君王，於是，大利烏髮諭旨時，必須依照古列所慣用的方式，因此，六25的諭旨，是頒佈給「全地」的居民。在傳統上，遠溯至罕謨拉比的時代（主前十八世紀），君王的稱號都是sar kissati（全地之王）。由此看來，六25並非意味著，大利烏自命為全人類的君王，包括波斯人民。因此，聖經批評學者的假說難以成立。

那麼，瑪代人大利烏究竟是誰呢？惠甘（J.C.Whitcomb）詳細研究考古學方面的文件後，在其著述Darirs the Mede［GrandRapids:Eerdmans,1959]）內作出如下推測：聖經提及瑪代人大利烏，是指（1）吾巴魯（Ugbaru)。他是個將軍，主前五三九年，他揮攻陷巴比倫；（2）古巴魯（Gubaru）。主前五三五至五二五年期間寫的泥版，常指他為巴比倫總督；（3）高巴魯華（Gaubaruva）。大利烏大帝的刻文有提及此人。吾巴魯並非古巴魯（色諾芬將後者的名字寫成Gobryas，但與吾巴魯起了混淆）；吾巴魯是個年紀老邁的將軍，巴比倫城淪陷後數星期，他就逝世了。高巴魯華，則屬較後期的人物，以施他尼（Ushtani）於五一O年左右被立為巴比倫總督後，高巴魯華的名字才出現。至於古巴魯，我們不清楚他屬那個種族，但他極有可能是瑪代人。古列的政策是以忠心又有謀略的瑪代人，在他的政府中擔任重要職位，哈巴古施將軍就是其中的表表者。至於「大利烏」（波斯文是Darayawush）此名，似乎與dara有關係；在波斯作品Avestan中，dara解作「王」，就正如羅馬的augustus一樣。darayawush(「那三者」）可以是表示有尊貴地位的稱號，但亦可當作專名用（正如英文的King，有人用來作名字）。

照上文的推論看來，瑪代波斯軍隊剛剛攻陷巴比倫後，波斯帝國的另一邊，卻急需古列駕臨。因此，古列命大利鳥——古巴魯暫時管理巴比倫，封他為巴比倫王。古巴魯管理巴比倫一年或較長的時間後，古列便重臨巴比倫掌權，並在瑪以杜克神廟正式加冕為王。此後，大利烏被古列立為巴比倫總督，因為古列自己已重掌王權。此後不久，古列便立長於甘拜西為巴比倫王。但以理書只提及大利烏的「元年」，就沒有涉及較後期的日子了（參九1），這顯示出大利烏掌王權的時間是非常短暫的。瑪代人大利烏只統治了短短一年，實難與其他國祚長久的帝國並列。因為迦勒底人的帝國維持七十三年，波斯帝國長達二0八年，至於希臘，到主前一六五年為止，已有一六七年歷史了。由此看來，贊成但以理書馬迦比成書說的學者，倡言書內四個接連的國度是巴比倫——瑪代——波斯——希臘，實難以令人置信。

結束這條問題的時候，我們稍題但以理書第五章的一段事蹟。這章經文記載，在伯沙撒設筵席那座宮殿的牆上，有手指寫字。牆上的字句，預告了巴比倫人的悲慘命運，第三個字是PERES，據但以理解釋（28節），PERES意即「你的國分裂（perisat,與PERES一樣，源於字根P-r-s），歸與瑪代人和波斯人（Paras)」。這節經文含有兩重的雙關語，都與字根P－r－s有關。這清楚表明了，本書作者相信第一個帝國（迦勒底）會直接轉移為波斯，而排除了瑪代帝國的可能性。因此，聖經批評家的理論——但以理書作者心目中，有著較早期的與波斯有別的另一帝國——實不能成立。由此看來，但以理書作者必定是深信第二帝國乃波斯（即瑪代波斯），第三帝國（但以理書二章）乃佔領馬其頓——希臘——敘利亞這大片土地的希臘帝國，能完全推翻這個強大無比的帝國，就只有羅馬了。因此，但以理的確作出了一連串得以應驗的預言，馬迦比時期成書說不能損害但以理預言的真確性。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》