但以理書第七章拾穗與字句查考
【但七1】「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。」
「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，兒子以未米羅達（562-560）接續作王兩年，就給親戚尼力基撒（560-556）篡位，作王四年後又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度奪回王權（556-539）；拿波尼度長期定居於亞拉伯，委任兒子伯沙撒攝政。
「在床上作夢，見了腦中的異象」：所做的夢，就是腦中的異象，強調他見異象時神智清醒。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七1 年代小注】這異象發生在第五章和第六章的事件之前。伯沙撒元年究竟是什麼時候很難確定，但不應該把它視作他父親拿波尼度的元年（主前556年）。這年比較有可能是拿波尼度移居特瑪（552年），接著二人開始共同執政的時候。但仍未知道的，是伯沙撒是否立時開始共同執政。《拿波尼度年鑒》是在拿波尼度第七年首次提到伯沙撒共同執政，問題是《年鑒》闕失了第四、第五年，和第六年的一半記錄。拿波尼度第六年（主前550年）是帝國興替成形的那一年。古列于當年擊敗瑪代，成立了瑪代波斯帝國。一個與此無關的有趣枝節，是拿波尼度有一個來自他的元年的異夢文獻，該異夢預言古列將會征服瑪代。──《舊約聖經背景注釋》
【但七1~8但以理在異象中見四巨獸有何表意？】
答：但以理先知在夜裡的異象中，看見四個大獸從海中上來（海是代表民眾，指無組織的人類，太十三47；啟十三1），其形狀各有不同。這與第二章所說的人像啟示相同，即為外邦各國演變的預言.兩者之間相隔約60年，都是指向同一歷史的過程。論到四大帝國（巴比倫，瑪代，希臘，羅馬）之興起（但七17），在但以理的眼目中，列國就如兇猛的野獸一般，其解釋大意如左：
頭一個像獅子—這和第二章的金頭一樣，代表巴比倫國。獅子是獸中之王，行動敏捷，生性勇猛。「有鷹的翅膀」，鷹是鳥中之強者，飛得高而又快。二者合一表明巴比倫在異邦中權勢威力極其強大。考古家曾在巴比倫的舊址內發現雕刻的遺跡，得知以獅和鷹為其國徵，正與聖經所記異獸相符（但七4；參耶四7；四九19；哈一8；結十七3）此「獸的翅膀被拔去，」即指巴比倫王尼布甲尼撒。因他驕傲自大，不承認神，不將榮耀歸給神，受到神的刑罰，奪去他的權威。過了七年（但四16），神又使他恢復，如同獸「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」，再次作王。（但七4；二38；四28—33）。
第二個獸如熊—這和第二章的銀胸兩臂一樣，代表瑪代和波斯的興起。但其行動緩慢，威嚴能力遠較巴比倫為弱。此獸「旁跨兩坐」，意思倚重一邊，如同右手強於左手，以後波斯國遠強于瑪代國。獸的「口齒內卸著三根肋骨，」表明瑪代波斯將來要併吞巴比倫，呂底亞，埃及三國。「有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉」，意指瑪代波斯在戰爭中極其殘忍。據說當時兵力甚強，所向披靡，常將攻陷城之民全部殺滅，真是毫無人性可言。（但七5；八4）。
第三個獸如豹—這與第二章的銅腹一樣，是代表繼瑪代波斯之後而興起的希臘國。豹子「背上有四個翅膀，」就是代表其軍隊行動之迅速。希臘國第一個王亞力山大，於主前三三一年創立帝國，少年壯志，性情急躁。廿歲登基，廿二歲便領兵出戰，數年之內，迅速戰勝埃及，亞述，巴比倫，波斯各國，他活到卅二歲而暴亡。「這獸有四個頭，又得了權柄」，這四頭與四角一樣（八8）。意指亞力山大手下四個元帥興起作王，平分他的國土。就是卡山豆Cassander得馬其頓，西流克斯Seleucus得敘利亞，多利買Ptolemy得埃及，尼西馬克司Lysimachus得土耳其小亞細亞。以後這四國又為羅馬所合併（但七6；八8）。據猶太史家約瑟弗的記載，亞歷山大攻擊巴勒斯坦時（主前三三二年），本想毀壞耶路撒冷。然在夢中耶和華向他顯現，阻止他施行破壞。後來他看見猶太祭司長，其胸前佩帶的金牌上刻有耶和華的名，就俯伏跪拜，並且獻祭給神。因此祭司長就將但以理書的第八章八節預言給王看，乃是指明他要戰勝的預言。就特別寬待猶太人，允許他們崇拜神，自由居於亞歷山大城，享有免稅權。
第四個獸—此獸和人像的鐵腿一樣（但二33，40），代表羅馬帝國，極其強壯。它有大鐵牙，要吞滅全地，無可與其相比。「這獸與前三獸，大不相同，頭有十角」，如同人像的十個腳趾(但二33，42)，表明在某世要從羅馬帝國分裂而成的十國之王，(但七7，24；啟十七7，8，12）。「其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來」，這個小角就是敵基督者（約壹二18).是那行毀壞可憎的（但九27；太廿四15）或稱為大罪人，沉淪之子（帖後二3—10）。意指以後必要再興起一王，併吞其中三王(但七24）。但因他向至高者說誇大的話，逼迫神的選民，而受到神的審判，奪去權柄，以至毀滅。（但七8，11，20，24—26；啟十三4，5）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【但七1~8異象中的四獸】
四獸代表四個國家，與第二章人像的四部分一樣。由於以色列民常背棄神，祂就在不同時代興起外邦王管轄他們，使他們在苦難中尋求拯救的主。四獸的形狀各有不同：第一獸代表巴比倫（4）；第二獸代表米底亞波斯（參五28）；第三獸代表希臘；第四獸可代表羅馬，牠是兇惡、強大、破壞力強的代表，頭有十角，後又長出一小角，其威力卻是比別角都大（8）；有不少學者更認為那小角是敵基督的預表。──《新舊約輔讀》
【但七2】「但以理說：我夜裡見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」
「天的四風」：來自東南西北四方的大風，預表上帝的能力（創六3）。
「大海」：指「無底的深淵」（創七11；賽五十一10；摩七4），4象徵世上列邦（賽十七12；耶四十六7）；天使的解釋也指出「大海」即是「世上」（17節）。此處的「大海」並非地中海。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七2 天的四風刮在大海之上】這裡所描述的是典型的神話場面，宇宙性海洋被攪動，驚動代表混沌和沒有秩序之勢力的活物（通常是海怪）。在《埃努瑪埃利什》史詩中，天神亞奴創造四風攪動深淵和深淵女神查馬特。本節也是如此：破壞性的大風帶來動亂。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3】「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，」
「四個大獸」：聖經常用野獸或怪獸比喻外邦列國（詩六十八31，七十四13，八十14；賽廿七1；結廿九3）。這四個是「大獸」，體積驚人，兇猛殘暴。
「從海中上來」：描述牠們從海中走上陸地（啟十三1），牠們是一個接踵一個地上來，而不是同時一起上岸；牠們可能是被洶湧的海浪拋上陸地。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七3 有奇怪特徵的獸】巴比倫稱為《舒馬伊茲布》（Shumma Izbu）的觀兆系列記載了各種先天性的畸形特徵，以及所預告的事件。受過訓練的但以理對這文獻應該十分熟悉。但以理異象中的獸，也有一些特徵是可以在《舒馬伊茲布》系列中找到的。共有的形容包括一邊高起來，以及多頭、多角。大部分觀察都限於牲畜的畸形，尤其是綿羊和山羊。有些畸形現象是與野獸的比較，例證包括綿羊生出來的羔羊（在某方面）與狼、狐狸、老虎、獅子、熊、豹相似。但以理在本章是在夢中而非現實之中觀察這些畸形現象，換言之，是將兩個重要的觀兆機制（異夢和怪胎）合而為一。異夢經典經常將夢中所見的預兆性信息（天象或髒蔔預兆），視為與現實所見的，有同等的效力。基於但以理對這兩類文獻的認識，他應該會有傾向循《舒馬伊茲布》的路線解夢。兆頭的詮釋往往與政治事務有關，如：「王子將會攻取仇敵之地」等。但無論如何，但以理的夢大大超出了《舒馬伊茲布》的範圍。本章的形容顯示他看見了可怕的混沌怪獸，不是有奇怪特徵的綿羊、山羊而已。此外，但以理的獸也有很多特徵是《舒馬伊茲布》未曾提及，也不會預期的，如翅膀和鐵牙。因此，明白夢中所見的一些神話性意象，也十分重要。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3 獸的意象】好幾個神話材料和但以理的大獸象喻都有相似之處。主前七世紀名叫《冥界的異象》的亞述著作，包括了十五個以混合獸形式出現的神聖活物。接著又見冥界之王匿甲坐在寶座之上，自稱為諸神之王的兒子。這異象和但以理的異象有很多重要的分別，但意象上的相似之處仍能提供有用的背景資料。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3 從海中上來】聖經和古代近東傳統都視海洋和住在其中的海怪為混沌和沒有秩序的代表。海洋和陸地明顯的爭鬥，以及怒海所顯示無法遏止的能力，都是構成古代近東宇宙神話的因素。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》描寫瑪爾杜克如何在代表大水混沌之女神查馬特以龍的形式出現時，把她克服。烏加列傳說中很多關於巴力的迴圈故事，都是描述巴力和對手海神雅姆之間的爭鬥。同樣在烏加列史詩之中，亞拿特和巴力都自稱征服了七頭龍利坦，取得支配諸海的權力。詩篇一○四26形容耶和華與利維坦（原文；和合本：「鱷魚」）嬉戲；在約伯記四十一1∼11，神則向約伯挑戰，要他證明他也能夠好像神一樣控制利維坦。因此，這些獸所代表的國家是混沌勢力的表現，要令神所創造的世界失去秩序，所以必須克服。──《舊約聖經背景注釋》
【但七4】「頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」
「頭一個像獅子，有鷹的翅膀」：「獅子」是百獸之王，而「鷹」是禽鳥之首，「獅鷹」揉合強調第一獸的威武，是凌駕一切飛禽走獸之上。
「獸的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罰，一舉一動彷若野獸；有如翅膀被拔去的獅子一樣，因受創傷而不能像往日一樣威風凜凜，統治百獸。
「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」：描寫尼布甲尼撒謙卑後，獸心變回人心（四16）；另一方面，這幾句話也描寫巴比倫國早期君王殘狠暴戾，與野獸無異，後來的統治者卻較有人性，不像以前的君王那樣大肆殺戮；「得人心」也可指巴比倫現要成為人，恢復人的尊貴。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七4 有翼獅子的象徵】有翼的像在美索不達米亞的藝術和雕刻中十分常見。亞述、巴比倫、波斯的寶座和門口的兩旁，都能看見有人頭、有翅膀的公牛和獅子。主前八世紀已經出現的有翼人像（頭戴有角的頭飾），也在古列建於帕薩爾加德的王宮站崗守衛。有翼活物也有在夢中出現的記錄。希羅多德報導說古列臨終之前幾天，夢見大利烏（當時仍是個年輕人）有了翅膀，其陰影籠罩亞洲歐洲。在《安朱神話》（Anzu
Myth）中，安朱翅膀被拔去，就被打敗。這主題在《埃坦納的故事》中也很重要，埃坦納幫助一隻翅膀被拔去的鷹。──《舊約聖經背景注釋》
【但七5】「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨，有吩咐這獸的，說：起來吞喫多肉，」
「又有一獸如熊」：「熊」的力量和形狀都不及獅子威猛，比喻瑪代和波斯國。
「旁跨而坐」原作「一邊站起來」，描寫熊正站立起來，準備隨時向前撲出去。也有學者認為「旁跨而坐」描寫此獸蹲立，一邊高一邊低的情景，正是瑪代和波斯二國實力不相等的寫照；11波斯的勢力遠超瑪代國，二國的聯合並不是「平等的併合」。
「口齒內啣凓三根肋骨」：指瑪代波斯併吞的三個國家，就是巴比倫、呂底亞、埃及。「三」是一個象徵性的數字，也可當作一個約數用，強調瑪代波斯佔領了許多國家。另一方面，「三根肋骨」可代表聖經提過的三個巴比倫王，就是尼布甲尼撒，以未米羅達，伯沙撒。
「起來吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，預表瑪代波斯要徹底侵略上述三國；也可代表瑪代波斯會窮兵黷武，繼續侵略更多的國家。第一種解釋假設肋骨上有肉，這是經文所沒有提及的，故第二種解釋更合理。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七5】 第二獸：代表瑪代、波斯（參五28注）。
「旁跨而坐」：原指一邊身子挺起，或一腳舉起準備進擊之勢。學者企圖監別三根肋骨為三個國家或一個概括數字。大抵可視為此獸仍不滿足，繼續南征北討，吞吃列邦。──《串珠聖經注釋》
【但七6】「此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄。」
「又有一獸如豹」：「豹」以行動迅速和聰明馳名（耶五6；何十三7）；「豹」代表亞歷山大的希臘帝國，以迅雷不及掩耳的速度征服各國。
「有鳥的四個翅膀」：加強形容此豹的速度驚人，其跑速如四翼齊飛，彷如飛鳥翱翔。頭一個獸祇有一對翼（第4節），而豹卻有兩對，可見第三國征服敵人的速度遠比第一國快速。
「有四個頭」 第一，指地球的四角，描寫希臘帝國所向無敵，征服各處（相傳亞歷山大甚至遠征印度）。第二，指亞歷山大死後國家分裂為四，每一部份由一位將領管治；「四頭」就是四個將領。「又得了權柄」：直譯是「統治權柄交給了牠」，指出第三獸能夠征服各處，不是因為牠的武力，而是有更高的權勢使牠戰無不勝。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七6】 第三獸：代表希臘；亞歷山大以迅雷不及掩耳的速度席捲歐、亞、非三洲。
「四個翅膀」：可象徵他迅速的征服霸業。有些學者解釋「四個頭」是亞歷山大暴斃後，瓜分其帝國的四名大將。也有人解釋為地的四方，指亞歷山大所建立起的普世性國度。──《串珠聖經注釋》
【但七7】第四獸：可代表羅馬，它甚可怕兇狠，極盡毀壞之能事；頭上的十角可解作分歧的政權（「十」可以是一個象徵數字）。從十角中再長出的小角會說誇大的話；贊成「第四獸」代表希臘的學者認為此角與八9公山羊四角中長出的一角， 皆指亞歷山大的後繼者中的敘利亞王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾極力逼迫猶太人，褻瀆聖殿。
另一方面，許多學者認為第四獸乃指羅馬帝國，故這小角應是預表與神為敵的敵基督，與八9的小角完全是兩回事。 小角最後被殺（11），其餘的獸也失去權力（12）。當神所命定外邦人的日期到了，地上強權雖存猶亡，神永遠的國度就此開始。一位「像人子的」將被領到神面前，代表至高者的聖民，領受這個永遠的國度（13, 14）。──《串珠聖經注釋》
【但七7 第四獸】在《安朱神話》中，複合性活物安朱偷走了可算是宇宙憲章的命運泥版。諸神召來創造所有神祇、最遠古之神明女神瑪米，請她差派兒子甯努他與安朱作戰。神祇寧努他擊敗怪獸，收回了泥版。寧努他（亦以擊敗海中的牛人〔bull∼man〕、六頭公羊、七頭蛇著名）接而蒙賜統治權力和榮耀。《安朱神話》無疑和但以理書七章有很多的分別，它在此亦肯定沒有什麼顯著地位，然而熟悉《安朱神話》的人，亦很可能看見這異象有回應該神話之處。這故事的根源可以上溯到主前第二千年紀初葉，但主要記載在第一千年紀中葉的巴比倫文獻中。甯魯德一個主前九世紀浮雕的圖畫，是寧努他和一只有獅腿但以鷹腳站立之獸搏鬥的場面。這獸有羽毛和兩隻翅膀，手是伸出利爪的獅掌，嘴大張而有尖牙，頭生兩角。學者相信這畫中的是安朱。──《舊約聖經背景注釋》
【但七7 十角】在美索不達米亞，君王或神祇所戴的冠冕有突出來的角或凸飾的角十分普遍。這些成套的角有時一層一層迭在冠冕上。亞述納瑟帕王宮中有翼獅子的人頭上，戴著圓錐形的冠冕，其上有三對成層之角的凸飾。另一個有趣的例子出自《埃努瑪埃利什》史詩。查馬特是諸神所差派的英雄要擊敗的可怕巨獸。她創造了十一只怪獸來幫助她，英雄也必須擊敗這些怪獸。這十一獸中的第四獸也是有十一只角（十角加小角）。──《舊約聖經背景注釋》
【但七7】「十角」：表示此獸有強大的自衛與攻擊力量。而這也可能表示有十個領袖同時存在。與第二章的金像一樣，有人認為第四獸是希臘，而這十角就表示希臘帝國的十個君王，小角就是安提阿哥四世。但這十角是同時存在的，「十」這個數字也可能是象徵性的數字，用來表示「許多」。而我們認為第四獸比較可能是羅馬帝國，因為瑪代並沒有真正成為一個大帝國過。但無論是希臘或羅馬帝國，都沒有出現同時有十（多）個領袖的狀況，因此這也可能是以羅馬帝國為代表，指向末世的狀況（亦即末世同時有十個或多個領袖掌握世界的權力）。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但七8】「我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」
「有眼像人的眼，有口說誇大的話」：暗示這「小角」是人，有人的「眼」和「口」，可以像人一樣說話；「誇大的話」是攻擊上帝的妄言（七25，十一36）。這小角不是超自然靈界的權勢，乃是一個驕傲狂妄的人。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七9 亙古常在者】在迦南神話中，諸神系統的元首伊勒是個高夀的神祇，被尊為「年歲之父」。在美索不達米亞的《安朱神話》中，遠古者則是女神瑪米，其子擊敗怪獸（安朱），獲賜統治權力。──《舊約聖經背景注釋》
【但七9 寶座有輪】發出火焰的有輪寶座，亦出現於以西結的寶座異象中（結一，十）。原始的有輪寶座可以上溯到主前第三千年紀末葉的圓筒形印章。當時它不過是供神像遊行的馬車或小車而已。有些戳印甚至有複合性活物拉車的圖畫。截至主前九至八世紀，有輪寶座一直在浮雕中出現。──《舊約聖經背景注釋》
【但七10】「從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬，他坐著要行審判，案卷都展開了。」
「從他面前有火像河發出」：象徵上帝的刑罰必然臨到，敵人不能逃避，定遭焚斃（11「扔在火中焚燒」）。「有火像河」從上帝寶座前流出，與「新天新地」的「生命河」成強烈的對比（啟廿二1）。
「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬」：聖經常強調上帝有無數的使者侍候祂，任祂差遣（王上廿二19，「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」）。「千千」和「萬萬」都是象徵性的數字，比喻「無數」。
「案卷都展開」：這記錄了犯人的一切行為；波斯王常派遣臣僕往各省窺探，詳細記下所見的罪行，以便作呈堂證供。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七10 案卷展開】古代世界每個宮廷都有案卷記載每日的活動，和所發生的事件。這個獸／王的行為都已記錄在案，現時打開記錄是要提供證據，在神開庭審判他的時候使用。──《舊約聖經背景注釋》
【但七13∼14 人子】「人子」只是一句閃族的慣用語，形容某一位或某一事物是人──或者至少是類似人。在以色列的神學中，耶和華是大神，也被形容為駕雲者。在迦南神話中，這角色由高夀的大神伊勒（見七9注釋），和他兒子駕雲者巴力所扮演。在其中一個巴力神話中，代表大海之混沌的雅姆被他打敗，巴力宣告為王，蒙賜永遠的統治權力。美索不達米亞的宇宙鬥爭神話（如：《埃努瑪埃利什》史詩或《安朱神話》），都是一位神祇（分別是瑪爾杜克和寧努他）擊敗混沌的威脅，為諸神和自己奪回權柄和統治的權力。但以理受過這些文學的訓練，他所得的啟示亦以這些他所熟悉的事物為根據，但其共有的主題卻經過了重新的包裝。兩約之間文學如《以諾一書》，以及新約聖經和初期教會的文學，都將人子認同為彌賽亞。──《舊約聖經背景注釋》
【但七16 一位侍立者】以西結書和撒迦利亞書都有負責解釋的天使，並且從舊約時代開始，在啟示文學中也很常見。美索不達米亞文學中並沒有這種人物。──《舊約聖經背景注釋》
【但七17】「這四個大獸就是四王將要在世上興起。」
「四個大獸就是四王」：此處天使說「四獸」即是「四王」，但下文卻指出「第四獸就是第四國（23節），表明「王」與「國」可互相替代，「王」就是「國」的代表，有王必有國，有國必有王。
「將要在世上興起」：「將」不是指「將來」，乃是「必」的意思，因第一國巴比倫已經興起了。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七17 四王】有關古代文學中四國模式的資料，可參看二章36∼40節的注釋。本段所指的是哪四國，引起很多爭論。除了指出角代表王之外，經文並沒有為夢中四獸的特徵提供任何解釋。很難知道這些特徵（如：口齒內銜著三根肋骨）是象徵歷史事件，還是另有用途，諸如提供預兆性的信息等（見七3注釋）。但另一個可能，則是這些不過是為意象增添趣味而已。如果所代表的是歷史事實，其關係也只能根據臆測。第二獸口中的三根肋骨，究竟是代表瑪代波斯帝國所征服的三國：裡底亞、巴比倫、埃及；還是瑪代所征服的烏拉爾圖、曼內阿、西古提（耶五十一27∼29）？第三獸的四頭四翼是瓜分亞歷山大之帝國的四名將領，還是十一章2節提及的波斯四王？第四獸的十角究竟是代表將來的王國，還是主前三世紀末亞歷山大之帝國所分裂成的獨立十國？經文並沒有回答這些問題，背景資料也不能提供解決辦法。──《舊約聖經背景注釋》
【但七18 聖民】經文提到的「眾聖者」不但至終承受神國（18、22、27節），更是被迫害的對象（21、25節）。雖然很多解經家都相信這是指屬神的人，這字最經常的用法卻是指超自然的活物（等同字眼在烏加列和亞蘭文獻中的用法，以及這字在死海古卷文學的用法亦是如此）。這看法將會得到進一步的支援，因為在下一章相關的異象中，正是天象和星宿面對攻擊（八10）。──《舊約聖經背景注釋》
【但七23】「那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞喫全地，並且踐踏嚼碎。」
「吞喫全地，並且踐踏嚼碎」：「吞喫」指毀滅（賽九12；耶十25），「踐踏」有如牛在場上踹穀（彌四13），「嚼碎」原作「粉碎」，多指把東西攪磨成粉末（賽廿八28）。第四國所向無敵，戰無不勝；它吞滅、蹂躪、粉碎所有敵對的勢力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七23~27得著詳細描述】
有關第四獸的描述，此段比七7∼8更詳盡，提到聖民戰敗後要交付牠的手「一載、二載、半載」，此乃是象徵數目，不一定是一年、一月、一旬或一日，始終這是至高者所定的時間。只知第二期是第一期的雙倍時間，但第三期不比第二期長，反而是第一期之一半，在此明顯是神縮短了聖民受苦的時間。祂要將角毀壞滅絕，卻要把國度、權柄賜給至聖者的聖民，而他們要順服事奉祂。──《新舊約輔讀》
【但七24 十王】經文至少在這一點上清楚說明十角是代表十王或十個王國。亞歷山大的帝國所產生的十國是：托勒密王朝的埃及、西流古、馬其頓、別迦摩、本都、庇推尼、加帕多家、亞美尼亞、帕提亞、巴克特裡亞。其他學者則相信這十國是羅馬帝國的繼承者，因此仍在將來。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25】「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法，聖民必交付他手一載，二載，半載。」
「改變節期和律法」：「節期」指宗教的節日，或一般的時序季節（如春夏秋冬四季）。
「律法」也同樣可有兩種解釋：第一，指聖民的信仰，因「律法」可指宗教的法律；第二，指一般的法律，即是聖民的道德標準。根據上下文（特別是九27），此處的「節期」乃指聖民的宗教節日（撰寫死海古卷的昆蘭團體堅持要按猶太人的日曆寫他們的節期），而「律法」也和他們的信仰有關，祇是選民的信仰與道德是不能分割的，故「律法」可包括宗教和道德的規條。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七25 改變節期和律法】在美索不達米亞人的想法中，節期和律法是由以命運泥版方式顯現之宇宙定命所支配的，受託管但的是諸神議會或諸神系統的元首。它在好幾個古代故事中被私下挪用。在《埃努瑪埃利什》史詩中，拿著它的是查馬特的幫兇金古（Kingu）。在《安朱神話》中，怪獸（安朱）把它盜取（見七7注釋），並且威脅說要用它來危害整個宇宙。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25 一載、二載、半載】本節譯作「載」的字眼與四章16節的「期」相同（見該節經文注釋）。「二載」只是「載」的複數，不一定是指「兩」載。巴比倫人是十分精深的數學家，在很早的時候已經用數字代表神祇了（辛神＝30；伊施他爾＝15）。再者各有數字和星體代表的神明，亦出現於天體循環的曆法計算中。這一切因素令這句話的意義極度難解。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25一載二載半載有何意義？ 】
答：1 這是先知但以理在異象中，預言敵基督者要掌權逼迫折磨神的聖民時期，他必想改變聖民所守的節期和律法，世上要充滿災難。「聖民必交付他手一載二載半載」，此處一共三年半的時間，就是啟示錄中的四十二個月，或是一千二百六十天，（啟十五3；十二6）。亦即稱為「外邦人的時代」，（路廿一24）。這是一個大災難的時期，是敵基督者「打破聖民權力的時候，」（但十二7；太廿四21；啟十二27）。他的權力雖然很大，但其時間甚為短暫，不過三年半的時間。及至神所定的時候來到，他的權柄要被奪去，毀壞滅絕，一直到底。永遠不會再來擾亂神的選民，那時國度權柄一切歸於選民。當基督二次降臨審判世界以後，要與他們選民一同作王，直到永遠。（但七25，26；十二6，7；腓三20，21；帖前四16—18；啟廿二3—5）。
2 關於「載」字在原文意思為「期」字，通常是指一年而言，（參但四16小字）。所以中文聖經譯為「載」字，三載半即是等於四十二個月，以每月卅日，每年三百六十日計算，則等於一千二百六十日。「一載，二載，半載」，在但以理書七章25節表示第四獸頭上的小角—敵基督者的存在時間，十二6，7，表示自但以理至末日的時間，在啟示錄十二14 6，十一2 3，十三5，所記的四十二個月，或一千二百六十天，乃是聖城被踐踏，二見證人作工，婦人在曠野，以及復活之獸坐在寶座上的時間。概而言之，三載半，有人按字面解釋，就是三年半，有人認為一日為一年（民十四34；結四6）三載半則等於一千二百六十年。有人認為三年半乃是象徵數字的意思，等等其說不一，尚無一種肯定的解釋，可以包含這個數字完全的含意。連但以理本身對於他的預言其中意思，亦因不能明白而曾經昏迷不醒，甚至病了數日，（但八26，27）。不過我們的認為在此按照數字字面的意思解釋，較為適合，那就是三年半的時間了。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》