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但以理書第九章拾穗與字句查考

【但九1】「瑪代族，亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國的王元年，」

「亞哈隨魯」：可以作波斯皇帝的稱號，有如羅馬的「凱撒」或埃及的「法老」，不一定是人名。這裏指出大利烏是亞哈隨魯的兒子，以免讀者把他與後來在主前五二二年作王的大利烏（拉四24）混淆。

「立為迦勒底國的王元年」：主前五三九／五三八年；本章所記載的比第六章的敘述更早發生；「迦勒底」是追述的稱號；巴比倫已亡，被瑪代波斯代之興起。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九1　年代小注】如果瑪代人大利烏與古列同一年開始執政，大利烏元年就是主前五三九年。這契機也極具深意，因為這也是帝國興替重要的一步（見七1注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【但九1】「亞哈隨魯的兒子大利烏」：就是五31，六1中的大利烏，作者有意要把這個王與（拉四24）的大利烏區分開來，所以把其父親的名字也寫出來。問題是歷史上找不到其他的文獻記載有這位元大利烏王，不過「亞哈隨魯」和「大利烏」也都可以是王的頭銜而不一定是人名（「亞哈隨魯」可能是亞凱美尼王室的頭銜，「大利烏」則可能是伊朗的頭銜），且目前找得到的相關文獻也很有限，因此這人很可能就是聖經中暗示的古列王。── 蔡哲民《但以理書查經資料》

【但九2】「就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」

「就是他在位第一年」：可能強調他祇是第一年登基時採用「大利烏」的頭銜，以後就不再用了。

「書上」：原是複數，指在但以理時已被視為是上帝啟示的書卷。⁴「得知」：指但以理留心觀察而有所發現；「得知」也可譯作「思索」。

「耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數」：这里指耶利米書廿五章十一節至廿九章十節預言猶太地要荒涼、猶太人要服事巴比倫王七十年的事。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九2　耶利米的預言】主前五九七年先知耶利米寫信給被擄的人（耶二十九），告訴他們被擄的時限是七十年。這可能是但以理這麼有興趣的原因：他正考慮從被擄之地歸回，如今是否時機成熟。──《舊約聖經背景注釋》

【但九2】「七十年」：可能是由「尼布甲尼撒於西元前605年進攻耶路撒冷」開始計算，或由「西元前586年聖殿被毀」開始計算。許多學者認為這「七十年」僅僅是耶利米用「人的一生」時間來做個大約的計算，但是以但以理讀到這個預言時的心態來看，他怎能不猜想這是一個明確的數字呢？反正以最早的可能時間來算（西元前605年），七十年的時間就快到了。── 蔡哲民《但以理書查經資料》

【但九3】「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」

「禁食、披麻蒙灰」：描寫但以理祈禱時那種專心和謙卑的態度；「禁食」、「披麻」、「蒙灰」表明一個人在上帝面前真心悔改，求祂施憐憫（尼九1；斯四1；拿三5-6）。

「定意」：原作「找尋」、「尋求」，指求問上帝的諭言，以致能了解祂的心意，可以照著去行（撒下廿一1；何五15）。

「祈禱懇求」：「懇求」可形容「祈禱」，即懇切的祈禱。另一方面，「懇求」可指祈禱詩的「祈求的內容」（本章15-19節），就是詩人求上帝所採取的行動。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九3　禁食、披麻、蒙灰】舊約中宗教性的禁食通常與向神懇求有關。其原則是所求之事重要到一個地步，懇求者集中精神於屬靈景況上，肉身需要則退居幕後。如此，禁食是為使人淨化，在神面前謙卑而設的（詩六十九10）。貫徹新舊約時代，頭蒙泥土、灰塵、爐灰都是哀悼的典型表示。美索不達米亞和迦南也有此慣例。很多哀悼禮儀都是活人與死者認同。頭蒙灰塵象徵埋葬和腐朽，是很容易但解的。本節的所謂「麻衣」是用山羊或駱駝毛織造，很是粗糙不適，並且往往只是一條腰巾。──《舊約聖經背景注釋》

【但九3~10全心認罪】

　　但以理「禁食，披麻蒙灰，定意向……神祈禱、認罪」（3～4），可見他為耶路撒冷禱告之逼切，且是全心全意的投入。他更以百姓的罪為自己的罪：「我們」犯罪作孽（5）；「我們」是臉上蒙羞的（7）；或是近處或是遠處……都得罪了你（7）。「我們」一詞佈滿在整篇禱告中，顯示他的心與百姓認同，看百姓所處的光景乃自己的光景，就謙卑的在神面前懇切祈求。──《新舊約輔讀》

【但九3-19但以理祈禱的特點】

祈禱的態度（3-4上半節）：他是經過準備，專心一致（「禁食」）地祈禱；而且，他在上帝面前謙卑痛心（「披麻蒙灰」），全人投入。對他來設，祈禱不是一種無關重要的瑣事，乃是十分嚴肅和重要的。

祈禱與敬拜（4下半節）：他首先向上帝表達他心中的敬仰，指出上帝是「大而可畏」，並且是「守約施慈愛」的。

祈禱的基礎（5-14節）：但以理相信上帝必會垂聽他的禱告，因為：(a)他認罪；他承認自己的同胞：無論是「君王、首領、列祖、一切百姓」（沒有階級的限制），或是「耶路撒冷的居民，並以色列的眾人，或在近處，或在遠處，被趕到各國的人」（沒有地域的限制），都犯了罪，得罪了上帝。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九4】「我向耶和華我的神祈禱，認罪，說：主阿，大而可畏的神，向愛主守主誡命的人，守約施慈愛。」

「犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的典章」：但以理用五個動詞描述他們的罪惡：「犯罪」指射不中靶（士二十16）、行差踏錯（箴十九2，新譯作「失足」）、達不到目標（箴八36）。「作孽」原作「扭曲」（詩八6「拳曲」），形容「顛倒是非」（伯卅三27）、「心中乖謬」（箴十二8）。「行惡」是作事不公義，為人行事都背逆上帝的訓令。「叛逆」指故意與上帝作對，多描述以色列全國背逆上帝（尤其是在曠野漂流的那段日子）。「偏離」在舊約出現過一百九十一次，論述選民離開上帝的行動。但以理承認選民不但心中充滿邪惡背逆，且付諸於行動背棄上帝。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九6】「沒有聽從你僕人眾先知，奉你名向我們君王，首領，列袓，和國中一切百姓所說的話。」

「列祖」：直譯是「我們的父親」，不是指列祖時代的亞伯拉罕、以撒、雅各（現中此處作「祖先」），乃指被擄子民的先人；另一種解法是把「父親」視為國中父老，他們與君王和首領一同站在領導的地位。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九9】「主，我們的神，是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，」

「憐憫」：指母親的肚腹，描寫母親對初生嬰兒那種溫柔的愛憐（賽十三18；耶六23）。聖經作者喜以此詞論述上帝對以色列人的揀選（出卅三19）、以及饒恕（申十三17）的大愛。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九11~14甘心受罰】

　　但以理被擄到巴比倫期間，仍然對神至死忠心，然而，他既以自己是以色列人，就以神所降的災禍是合理的，因他們都犯了律法，得罪神（11）。神是公義的（14），必照律法上的咒詛懲罰他們。──《新舊約輔讀》

【但九15~19懇切祈求】

　　神不單是公義的，也是「大仁大義」（16）、「大憐憫」（18）的神。這是但以理對神的認識，故此，他為耶路撒冷祈求神赦免，求神眷顧拯救他們，是因神的慈愛，也是為了神的榮耀（17）。──《新舊約輔讀》

【但九16】「主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山，耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列袓的罪孽，被四圍的人羞辱。」

「大仁大義」：原文祇有一個字，就是「公義」的複數，乃述明上帝證實祂自己是公義的；但以理求上帝按著祂這種公義的屬性，憐憫已經受了刑罰的選民。

「聖山」：錫安山，就是聖殿的所在地，耶路撒冷也因此稱為「聖城」（24節）。

「被四圍的人羞辱」：因為猶太人亡國，耶路撒冷又被巴比倫攻毀；所以，鄰國都譏笑猶太人，說他們所事奉的上帝不能與巴比倫的神相比（賽卅六18-21）。另一方面，猶太人本應是照亮外邦人的光，耶路撒冷應是各國蜂湧前來敬拜上帝的地方；現在卻因他們犯罪，他們與耶路撒冷都變成別人輕視的對象。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九17】「我們的神阿，現在你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。」

「使臉光照」：指「恩待」（民六25；詩四7）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九17～18　荒涼的城和聖所】耶路撒冷城於主前五八六年被巴比倫人摧毀，現時只是荒涼的廢墟。聖殿被拆毀夷平，如今已曆五十寒暑。──《舊約聖經背景注釋》

【但九20~23沒有遲延，作出回應】

　　神垂聽但以理的懇求：「為你自己不要遲延。」（19a）祂並不遲延，正當但以理禱告的時候，神就差遣天使加百列「迅速飛來」（21），要使但以理有智慧、聰明，能以明白神的預言。那預言就是神給但以理和以色列民的回應。──《新舊約輔讀》

【但九21】「我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。」

「獻晚祭的時候」：約在下午三至四點（猶太人的一日是從黃昏開始計算）。「按手在我身上」：應作「來到我面前」。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九21　迅速飛來】以賽亞書六章稱為撒拉弗的活物能夠飛行，撒迦利亞書五章的異象也有兩個以翅膀飛行的婦人，但本段是惟一提到天使飛行的經文。雖然聖經對其他超自然的活物（上述兩種，加上基路伯）的描述包括翅膀，天使（傳信息的使者）卻不然。但一千五百年來的藝術，依然將天使繪畫成有翅膀的活物。在美索不達米亞的藝術中，保護性的妖怪和好幾種邪靈都是有翼的。兩約之間文學第一次提到飛行天使的，是《以諾一書》六十一1（但到了那個時代，基路伯和撒拉弗都已歸入天使一類）。這話的希伯來語結構複雜，很多注釋家都（基於充分但由）認為本段聖經所說的是疲勞（y'p）而不是飛行（'wp）。──《舊約聖經背景注釋》

【但九21　獻晚祭的時候】按照以色列的看法，傍晚六時左右是一日的終結（不同現代人的午夜）。因此晚祭是在午後未到黃昏時分，即下午三至四時左右獻上的。──《舊約聖經背景注釋》

【但九24】「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進〔或作彰顯〕永義，封住異象和豫言，並膏至聖者。〔者或作所〕」

「七十個七」：可指七十個七星期（十2-3的「三個七日」）或「七十個七年」（根據上文耶利米所預言的七十年）。这里，「七十個七」是一個象徵的數字，就如基督對彼得說，要饒恕人「七十個七次」（太十八22），這乃表徵無限量的饒恕，不是祇饒恕四百九十次之多；「七十個七」乃是一段不指明期限的時間；

「止住罪過」：「罪過」指選民叛逆上帝與背道（賽五十三5），「止住」是「約束」、「限制」、「阻擋」，不讓一件事或一個行動繼續發展下去；

「除淨罪惡」：原作「封住罪惡」，把罪惡放入箱內蓋印封住，不讓它猖獗；「贖盡罪孽」：「贖盡」本指祭司為選民獻上贖罪祭或上帝赦免罪惡。由於此處沒有說明主詞，故可把本句解作「罪孽得解決」。「罪孽」多指暴行如「謀殺」（撒下三34）、「欺壓」（撒下七10；代上十七9）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九24】「封住異象和預言」：指異象和預言得到應驗，被證實了。按傳統的說法，第一段的七個七包括古列元年到以斯拉，尼希米所完成的工作：第二段的六十二個七則從以斯拉、尼希米的竣工至受膏者降臨，即耶穌基督第一次來時為止。這期間聖城要完全重建。過了六十九個七以後，有兩件事要發生：一是受膏者被剪除，即基督被釘受死：一是聖城聖殿被毀。──《串珠聖經注釋》

【但九24　七十個七】七年是一個安息年的迴圈（尤見：利二十六34～35，以及提及它的代下三十六21）。七個安息年迴圈構成一個禧年迴圈，這迴圈之後奴隸得釋放，地歸原主（利二十五）。七十個安息年迴圈就等於是十個禧年迴圈。本段特別突出第一個禧年迴圈（25節的「七個七」），和最後一個安息年迴圈（第七十個七）。因此這些數字十分明顯是富有神學意義，在此形成圖式化的架構。在美索不達米亞，七和七十這兩個數字則代表時間滿足。在猶太文學《以諾一書》中，多個的「七」也有圖解的用法（出現於「十個七的啟示」〔Apocalypse of Weeks〕中）。昆蘭的古卷也曾論及七十個七這段時間。將時間加以圖解的整但，學者稱之為年代構圖（chronography），有別於按年代順序排列的編年學（chronology）。──《舊約聖經背景注釋》

【但九24　封住異象和預言】請參看十二章4節的注釋。封住是認證的意思。耶利米之預言和但以理之異象的真確性，必須在指定的時間過去之後才能證實。──《舊約聖經背景注釋》

【但九24　膏至聖所】出埃及記二十九章（特別是36～37節）對膏抹和淨化至聖所的分別為聖典禮的描述，已足為這句話提供足夠的背景（和合本：「膏至聖者」，參小字）。聖所一旦被污穢，就必須淨化。亞述的廟宇碑文，亦指出將來君王修葺恢復廟宇之後亦需膏抹。──《舊約聖經背景注釋》

【但九24】「封住」異象：「停止」，「停止異象和預言」，意義應該是「上帝要直說，不透過異象與先知間接傳達」或者是「預言與異象已經實現，所以不再被需要」。這個字的意思也有「簽章認證」的意思，在此可能就是指上帝要兌現先知所有的預言與異象。── 蔡哲民《但以理書查經資料》

【但九24~27何謂七十個七的預言？】

答：這是先知但以理正在禱告認罪的時候，神差遣天使加百列（參廿七題）給他按手，賜予聰明智慧，要他思想明白以下這七十個七的預言。

1 這七十個七的預言，共四九○年，（結四6，以百為一年），是關乎以色列人和耶路撒冷的事。在此七十個七之後，要發生六件事情—「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」，（九24）。此七十個七可分為三段時間—即七個七，六十二個七，和一個七。每一個七代表七年，在七個七與六十二個七中無間斷。這六十二個七過去以後，要發生三件事情—「那受膏者必被剪除，必有一王的民來毀壞這城和聖所，必有爭戰，」（九26）。這就是六十九個七與七十個七中間所要發生的事。其前後中間相隔多久，聖經未曾說明，至於最後一七之內，「那行毀壞可憎的來到」，（九27）。

2 這七十個七的預言，是從波斯王亞達薛西Artaxerxes（意大王）在位廿二年，於主前四四五—四五○年之間，下令重建耶路聖城時起，到基督為受膏君騎驢進耶路撒冷城時候，共六十九個七，即為四八三年。在七個七與六十二個七之間，耶路撒冷修造完畢，（尼二1—8，但九25，太廿一5—9）。在六十九個七與七十個七之間，稱為中間時代，即為教會時代，其所發生的三件事是：

一、受膏者必被剪除—乃指基督被釘在十字架上受死。「一無所有」—指祂是無罪替人受刑而被人棄絕。（但九26；太廿七35；約壹三5；彼前二24）。

二、必有一王來毀滅這城和聖所—乃指基督受死以後，約過四十年，聖主後七十年，羅馬王提多Titus將軍率領十萬精兵，攻陷耶路撒冷，將聖城和聖殿完全拆毀，並殺死無數人民。（九26）。

三、必有爭戰一直到底—乃指自基督復活升天以後，到祂二次降臨再來之時，世上要充滿了戰爭，一直到毀滅的結束。（但九26；太廿四6，7）。

3 第七十個七的開始，就是世界末日大災難的起始，（太廿四21）。此為雅各遭難的日子（耶卅7）。「一七之內，他必與許多人堅定盟約」，（九27），乃指從羅馬而出的王，就是敵基督者，與猶太人立約，大施逼迫，（賽廿八18）。「一七之半，他必使祭祀與供獻止息，那行毀壞可憎的如飛而來，並且忿怒傾在那毀壞的身上，直到所定的結局」，（九27；七25；十二7），乃指後三年半時間，逼迫猶太人的王大行毀壞。他要廢除祭祀及供獻祭牲，以及禁止一切獻給神的禮物。敘利亞王安提阿古斯，曾在聖所之上，建一拜偶像之祭壇。在祭壇上獻豬，污穢聖殿，毀壞聖城，虐殺猶太人，此舉可為末世敵基督者之預表，（約壹二18）。但至最後必受神的忿怒傾覆，神的審判臨到，直到所定的結局。以上所述這七年大災難，開始之時，教會時代已經過去了。教會信徒被提在空中與主相會，免去一切的試煉，永遠與主同在。（帖前四16，17；啟三10；路廿一28，36）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

【但九24~27給予應允，超越所求】

　　「贖盡罪孽，引進永義」（24），在此神不單應允但以理的禱告，赦免他們的罪孽，救贖他們脫離罪污，更給予永恒救恩的應許；「受膏者」（25）指到耶穌基督，祂要降臨並且藉著死，親身擔當了多人的罪，使新的恩典之約得以成立，徹底解決罪惡的捆綁（24、27）；然而，那釘死基督和毀壞聖殿的，至終神的忿怒必傾在他們身上（27b）。

　　事實上，我們每一位接受了救恩的人，豈不是經歷了神莫大應許之恩典嗎？那是超乎我們今生的需求，乃是永恒的福分。──《新舊約輔讀》

【但九24~27但以理七十個「七」的預言，有何含意？】綜覽整本聖經，但以理書九24-27的「七十個七」，是長期而有豐富含意的預言。古往今來，不同立場的聖經學者、神學生，都有對這預言詳加討論，各持己見。無論如何，若我們詳察歷史方面的有關資料，以及聖經其他部分所提供的亮光，我們可以肯定但以理書這段是預言基督再來，以及他再來之前，人類將落入的極悲慘的境地。

但以理書九24記載：「為你本國之民，和你聖城（即耶路撒冷及以色列列國），已經定了七十個七。。解作「周」的原文是sabuac，此字源於seba'，意即「七」。這個字的正常眾數寫法是陰性方式：s'bu'ot但在但以理書第九章，這字以眾數陽性的方式出現：sabu 'im。因此，經文強烈地暗示「組」的意思（即一連串的「七」，或「七」的組合），卻非表示連續七日的「周」。在這情況下，我們無疑可以將經文解釋為七十個七年，而不是七十個七天。這樣，我們所得的便是四九O年。

根據24節下半節的記載，四九O年過後，有六項結果：（1）「止住罪過（或作「反叛的罪」）；（2）「除淨（或作「封住」）罪惡；（3）「贖盡罪孽」；（4）「引進永義」；（5）「封住異象和預言」；（6）「膏至聖者」。由上述六項結果看來，四九O年期滿後，現時被罪所咒詛的世界秩序，將會終結（1及2項）；為贖罪人所付的代價，經已償付了（3項）；神的國在地上建立，全地都充滿公義，正如海洋被水淹蓋（4項）；至聖者（基督？），或至聖的聖所（後者似乎較合適，因為基督已在第一次降臨時被聖靈膏立了），將會被莊嚴地膏立，被定為在耶路撒冷敬拜的地方，在千禧年期間，成為舉世的宗教及文化中心（5及6項）。

九25記載：「你當知道，當明白，從出令（直譯是「說話」，dabar），重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（nagid）的時候，必有（譯按：MIV、NASB作「將有」）七個七，和六十二個七。」這節聖經指出，有兩段期間——四十九年及四三四年，合共有四八三年。有一點值得我們注意的，是在24節並未提及七十二個七，直至第27節，這個「七」才出現。因此，先前的四八三年，與後來重建耶路撒冷及彌賽亞來臨，並非接連著發生的。

由九1得知，但以理在主前五三八年獲得這個異象。自此時開始，曾有三個君王針對耶路撒冷發諭令。第一個是古列：代下三十六23指出，「耶和華天上的神……囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。」這諭令於主前五三八或五三七年發出，只提及重建聖殿，卻不包括耶路撒冷。第三項諭令見於尼希米記二5-8。主前四四六年，亞達薛西一世答應尼希米的請求，頒佈此項諭旨。尼希米的請求是：「王若喜歡，求五差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」接著，聖經指出：「我就定了日期（即回宮之期），於是王喜歡差遣我去。」亞達薛西王更賜尼希米木材，用以建城門及城牆。

在此要一提，當尼希米從弟兄哈拿尼得知耶路撒冷城牆尚未與建時，他異常失望。因尼希米以為那些返回耶路撒冷的猶太人，早該建好城牆了（尼-1-4）。聽聞城牆未建造時，尼希米如此驚訝暗示了在較早之前有一度諭旨，准許猶太人建城牆，而只不過他們不動工罷了。這項諭旨，可能與以斯拉的歸國隊伍有關，他們在主前四五七年回到耶路撒冷，那時正是亞達薛西王在位第七年。以斯拉記七6記載：「這以斯拉從巴比倫上來……王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他。」（請留意，這句與尼二8最末句相似。）接著的幾節經文指出。和以斯拉一同返國的猶太春很多，包括在聖殿，內唱詩的、守殿門的、殿役以及沒有聖職的猶太人。返回耶路撒冷後，以斯拉忙於重整以色列人的道德及屬靈水準（七10）。然而，聖經指出，王允准以斯拉使用獻給聖殿而儲存著的金錢（18節）；以斯拉還被賦與審判及行政方面的權力，制定以色列人的法律，有權判人充軍、抄家甚至死罪（26節）。由此看來，以斯拉似乎有權重建耶路撒冷城牆，為要保護聖殿山以及猶太人所特有的宗教權利。

以斯拉記有一段是記載以斯拉為猶太人公開向神認罪祈禱，他有提及上述權利。九9指出：「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和『耶路撒冷』有牆垣。」經文所提及的「牆垣」，有可能是個隱喻，表示「保護」之意，而這詞似乎包括為耶路撒冷建護城牆的可能性。但上述說法並沒有確據支持，因為我們無從得知主前四四六至四五七年內有何事發生。不過，以斯拉可能曾領導猶太人重建城牆，只是不成功而已。可能是歸回者尚未大發熱心，亦可能是面臨周圍異教徒的強力反對。這可以解釋，為何當尼希米聽聞「耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。（尼一3）時，竟如此激動。

若以斯拉於主前四五七年接受諭旨，而又以此年作為六十九個「七」（或四百八十三年）的起點，就可以得到耶穌以彌賽亞（或基督）身份出現於拿撒勒的那一年。由主前四五七年開始數算，第四百八十三年即公元二十七年。另一方面，一般人都認為基督經過三年多的傳道後，於公元三十年被釘十字架。於是，這就意味著他在公元二十七年受浸開始傳道。這個年份，完全應驗了數百年前但以理所作出的預言。只有神才能夠預言他的兒子何時降世，絲毫不差。從這方面看來，出於人類理性方面的解釋，便不攻自破了。

但以理書九25繼續說：「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。」這段經文大概可以理解作：重建耶路撒冷，包括裡面一切設施，全部工作完成，需時約七個「七」，即四十九年。主前四百年後不久，耶路撒冷城牆、護城河、街道及其他建築物，都建成了。

但以理書九26進而預言彌賽亞的死亡，場面悲壯。「過了六十二個「七」在七個「七」之後），那受膏者必被剪除，一無所有。」這節經文顯示，彌賽亞將被人以暴力殺死，沒有任何忠心的跟隨者來保護他；彌賽亞自己死掉了！這情節描寫公元三十年在各各他山上發生的大事。有某些學者認為耶穌于公元三十三年被釘死，但年代上的證據似乎較支持前者。無論如何，第二十五節提及的「受膏君」，是指他初次出現於以色列，受浸並被膏立為以色列的拯救者；這節經文並沒有提及他的死亡，因「剪除」一語，要在二十六節才出現。

但以理書九26下，更預言「聖城」將遭慘變。這城市的居民拒絕彌賽亞，決定「剪除」他。經文如此記載：「必有一王的民（即提多將軍所率領的羅馬軍兵，時為公元七十年）來毀滅這城，和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事，已經定了。」

九27記載：「一七（即七年）之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。」在希伯來原文裡，「堅定」一詞的主位並不明確，因為沒有指出是誰來堅定。不過，前一節的主詞「一王」，極可能繼續是第二十七節的主詞。這個統治者與猶太社會（「許多人」源自賽五十三 11、12）立下盟約，他是羅馬將軍提多的原像（提多於公元七十年，即六十九個「七」完結時，摧毀耶路撒冷。另一方面，這個原像已在但以理書七25關於末時的「小角」有所記載，這個末時小角，將會迫害「至高者的聖民」，這過程維持「一載（亞蘭文是'iddan）、二載、半載。」相同的期間，亦可見但以理書十二7，該處記載有一充滿權能的天使向但以理起誓：「要到一載（希伯來文是mo'ed）、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。」——即是說，最後一個七要過去了。從但以理書九26可知，公元二十七年（六十九個「七」完結之時），彌賽亞出現了，然後被釘死，耶路撒冷繼而被羅馬兵摧毀。過了一段長時間（這期間有多久，我們不得而知），末期的最後一個「七」來到了（27節），那時候，世界各地都有災難、戰禍。在這最後的七年裡，第二十六節「一王」所預表的原像（是君王或獨裁統治者），將會與猶太人立約，施行其宗教上的壟斷。三年半後，他背約了。

應用文法釋經的方法，可以解釋了但以理書九章七十個「七」的預言，理解其全部意思。由以斯拉返回耶路撒冷開始，到六十九個「七」完結之時，其間的歷史都相應著但以理的預言。直到目前為止，歷史的發展都沒有超越但以理所作出的預言。另一方面，九27提及的「祭祀與供獻」，似乎是預設了在聖殿山將建立一所聖殿。這聖殿是一項標記，帶出但以理所預言的最後七年。到了最後，米吉多之戰發生了，神的國度在地上設立，基督坐在大衛的寶座上，掌權一千年。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【但九25】「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七，正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。」

「必有七個七，和六十二個七」：有兩種理論：

第一，這兩句是相連的，即從「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出現」共有「七個七和六十二個七」。

第二，這兩句是分開的，即從「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出現」祇有七個七；後再有六十二個七。到時，耶路撒冷連街帶濠都必重新建造，那是一段艱難的時期（參呂本、現中、思高）。而六十二個七即由「受膏君」出現至「受膏者被剪除」之前。

「連街帶濠」：「街」指城內的廣場，「濠」是城外的引水渠道；「街」和「濠」表示城內和城外都重新建造妥當。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九25　連街帶濠】「街」所指的是城中的廣場，這是城市設計的主要特徵。城市的公開活動在此舉行，從政府的公務到生意來往都包括在內。「濠」只能是指幹壕這個普遍的城防設施。兩者合而為一，就是代表耶路撒冷重新成為安全繁榮的所在，提供順利運作的都市所有的一切政府功能。──《舊約聖經背景注釋》

【但九25　宣告重新建造】新國際本將這句話譯作「令」（和合本同），然後在附注中指出原文是「話語」。但「話語」通常是指先知的默示，不是王的諭旨。實際上第23節還剛剛使用過這個動詞和名詞的組合（「話語前去」；和合本：「發出命令」）。但以理當時正在省思寫信給被擄的人，宣告有關歸回和復興默示的耶利米，因此這個對「話語」的但解，只有更加合但（見九2注釋）。特別留意耶利米書二十九10。如此這話語的「前去」的日期可以考證為主前五九七至五九四年之間。──《舊約聖經背景注釋》

【但九25～26　受膏者】很重要的一點是，這個字眼是不定的。換言之是「某位」（英語 "a"）彌賽亞，不是「那位」（英語 "the"）彌賽亞（NIV 附注：「某受膏者」，和合本：「受膏君」）。先知文學至今仍未將這字採納為但想中大衛家的未來君王的專用稱號（除了本章以外，這字在先知書中只出現於以賽亞書四十五1形容古列，以及哈巴谷書三13作非專門用法）。在以色列中，祭司和君王都要受膏才能任職。部分學者堅持本段兩次提到的受膏者必然不能是指同一位。一位是在第一個四十九年的迴圈之後（似乎可以是指古列，因為先知書已經稱他為受膏者，但被擄歸回時的領袖如所羅巴伯和耶書亞也非沒有可能），另一位則在最後一個七之前被剪除。希伯來原文的標點暗示句號應該放在兩個數字之間（如：RSV 的翻譯），而不是在「六十二個七」之後，因此亦支持這個看法。從耶路撒冷淪陷（主前586年）到古列的詔令（538年），剛剛好是四十九年。──《舊約聖經背景注釋》

【但九26】「過了六十二個七，那受膏者〔那或作有〕必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城，和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」

「一王的民來毀滅這城」：指主後七十年提多將軍帶領羅馬軍兵毀滅耶路撒冷。這「王」與廿五節的「受膏君」的「君」原是同一個字；故本節的「受膏者」和「一王」與廿五節的「受膏君」相應。「荒涼」：與八章十三節的「毀壞」同一個希伯來字。（參十一31，十二11）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九26　受膏者被剪除】這位被剪除之受膏者身分最普遍的看法，認為這人是奧尼亞三世（Onias III），即主前一七一年被安提阿古‧伊比芬尼謀殺的大祭司（十一22提到這回事）。這說法對很多學者都有難以抗拒的吸引力，因為它在耶路撒冷開始了一個為期七年的壓迫時期，包括主前一六七年聖殿被褻瀆的事。──《舊約聖經背景注釋》

【但九26】「一王的民」：原文直譯是「一位君王的一位百姓」。有人認為這是指「安提阿哥四世」。不過耶穌在（太二十四15）引這段經文當成提多毀滅耶路撒冷城的預言，且安提阿哥並沒有毀滅整個耶路撒冷和聖所，而提多反倒是這樣行了。而且提多的身份比較接近是「一王之民」，因此這裡的確很可能是指「提多」。── 蔡哲民《但以理書查經資料》

【但九27】「一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息，那行毀壞可憎的〔或作使地荒涼的〕如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，〔或作傾在那荒涼之地〕直到所定的結局。」

「那行毀壞可憎的如飛而來」：「可憎的」指聖殿成了拜偶像的地方，變得令人憎惡（猶太人稱偶像為「可憎之物」），故描寫提多將軍毀壞了聖殿。「如飛而來」本是「翅膀」，指聖殿的殿頂或祭壇的角。新譯建議把本節下半部翻作「他必在殿裏設立那使地荒涼的可憎的像，直到指定的結局傾倒在那造成荒涼的人身上」，這符合原意。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》

【但九27】「他」：指彌賽亞。基督借著死，為　的子民取得救恩，親身擔當了多人的罪（參來九28; 彼前二24），使新的恩典之約得以奏效，徹底解決罪惡的捆綁（24）。從此廢止猶太人的祭祀（參來八13;九25, 26; 十8～12）。

「那行毀壞可憎」：描寫敵人苦害神的百姓和毀壞耶路撒冷；他們終必遭受神忿怒的報應。

「如飛而來」：原文作「翼」，即「殿頂」（參太四5）。──《串珠聖經注釋》

【但九27　行毀壞可憎的】作者一再使用本節譯作「毀壞」的名詞（shmm，見八13），是故意的。安提阿古和他軍隊司令阿波羅尼奧斯（Apollonius）把敘利亞公民帶來耶路撒冷，他們在聖殿祭壇上崇拜敘利亞的巴力沙門（Baal Shamem；即「天之主」）神。安提阿古將這神祇視作奧林匹斯（Olympus）神祇宙斯（Zeus；和合本：「丟斯」）崇拜。安提阿古的褻瀆行徑，成了此後一切褻瀆的典型。但這概念在主前六世紀已經有先例。在《拿波尼度的敘述詩》（The Verse Account of Nabonidus）這著作中，瑪爾杜克神的祭司列數拿波尼度的大罪，指出這是導致瑪爾杜克讓波斯王古列取代他的原因。所列罪狀之一是他建築了可憎之物、不聖潔之事（將南拿神的像安置在瑪爾杜克廟），並且下令中止最重要的禮儀。──《舊約聖經背景注釋》

【但九27{\Section:TopicID=273}一七之半】問：但以理書九章二十四節的七十個七；九章二十五節的七個七和六十二個七；九章二十七節的一七之半，是指著災期說的呢？還是指著救主在世說的？

答：但以理書九章二十四節的七十個七，就是四百九十年。這七十個七，分為三段：（一）七個七就是四十九年，就是重建耶路撒冷的時候；（二）再過六十二個七──共六十九個七，就是四百八十三年；這就是說，從建城的詔令起，到基督死的時候，有四百八十三年之久。（這已完全的應驗：建城的詔令（尼二）是在主前四五四年；主死是在主後二十九年；兩下相加正好是四百八十三年。）（三）一個七，就是七年。本來這一個七是緊連在四百八十三年之後，但因恩典的時代夾插在中間，所以這個七年的時候，需等到末日的災期才應驗。

欲決定到底一七之半是指著災期說的，或是指救主在世說的？應當看二十七節的「他」字是指著誰說的；如果是敵基督，就是指著災期；若是基督，就是指著救主在世。在第二十六節我們看見有二人：（一）基督就是那受膏者；（二）敵基督就是那王。而第二十七節的「他」是指著誰說的呢？「王」說在後，「他」字是連著「王」的後面說的；所以，「他」是指著敵基督說的；所以一七之半是指著災期說的。―― 倪柝聲《聖經問答》