何西阿書第一章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【何一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」
〔呂振中譯〕「以下是永恆主的話，就是當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家做猶大王的日子，就是當約阿施的兒子耶羅波安做以色列王的日子、傳與備利的兒子何西阿的。」
〔原文字義〕「備利」我的水井，我的泉源；「何西阿」神的拯救，救恩。
〔背景註解〕何西阿與以賽亞同時，是主前第八世紀的先知。不過，何西阿與以賽亞不同，他是北方的人。他對北國以色列宣講信息，雖然偶爾提到猶大國。當時的以色列可謂是雜亂一團。何西阿當先知時正是北國最後一位強大的君王耶羅波安二世在位的末期。
〔文意註解〕「烏西雅」(也稱為亞撒利雅)，主前790至739年。
「約坦」主前750至731年。
「亞哈斯」主前731至715年。
「希西家」主前715至686年。
「耶羅波安」(二世)，主前794至753年。
「耶和華的話臨到」意指本書的信息不是出於人，乃是出於神的感動(參提後三16；彼後一20~21)。
〔暫編註解〕何西阿一名源出“約書亞”，意為“拯救”。何西阿是北國以色列的先知，何西阿和阿摩司，及南國的以賽亞為同時期的先知。
“何西阿”。這個名字的意思是“拯救”。本節中各君王的執政日期如下：“烏西雅”（也稱為亞撒利雅），主前790至739年；“約坦”，主前750至731年；“亞哈斯”，主前731至715年；“希西家”，主前715至686年；“耶羅波安”（二世），主前794至753年。
作者身為北國先知，卻以南國君王統治的年代來紀年；這可能是因為：１ 先知的信息亦針對南國（1:7, 11; 5:5等）；２ 南國君王為大衛的後裔，蒙神應許不愁後繼，北國君王則不屬正統。
耶和華的話。見耶46:1注釋。何西阿以先知們坦率的特性，宣佈他的信息不是出於人，而是出於神的靈感（見提後3:16；彼後1:20,21）。
●「烏西亞」：猶大王，西元前783-742年，又名亞撒利雅，西元前750年。烏西亞王患了嚴重的痲瘋病，由其兒子約坦管理國政。
●「約坦」：猶大王，西元前750年開始攝政到735年。
●「亞哈斯」：猶大王，西元前735-721年，是約坦的兒子與繼承人。他將亞述的神明帶進猶大的崇拜生活中，甚至將他的兒子燒了獻給偶像 王下 16:2-16
●「希西家」：猶大王，西元前721-693年，是亞哈斯的兒子與繼承人。在希西家作王的時候，猶大成為亞述的屬國。
●「猶大」：以色列南北兩國於西元前932年分裂，南國猶大由大衛的子孫世襲王位，以耶路撒冷為首都，共有19位王，於西元前587年被巴比倫毀滅。
●「耶羅波安」：指的是「耶羅波安二世」，西元前784-744年，是北國以色列諸王中在位最長，聲譽最盛的君王。
●「以色列」：以色列南北兩國於西元前932年分裂，南國以色列常常發生政變，爭奪王權。撒馬利亞為首都，共有19位王，於西元前722-721年被亞述毀滅。
●「備利」：原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思，何西阿的父親生平不詳。
●第一章是用第三人稱來描述自己的遭遇，第三章是用第一人稱來描述自己的遭遇。很顯然第一章是傳記，第三章是自傳，第二章則是加插進來的信息。
【何一2】「耶和華初次與何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』」
〔呂振中譯〕「永恆主開始同何西阿講話，對何西阿說：『你去，娶淫婦為妻，收取淫亂生的兒女；因為這地大行淫亂、離棄了永恆主。』」
〔原文字義〕「初次」起初，開始；「淫婦」行淫者，淫蕩的女子。
〔文意註解〕「你去娶淫婦為妻」解經家們認為這句話有三種可能性：(1)所娶的對象婚前尚未及於淫亂，僅是生性淫蕩，可以預期婚後會成為淫婦；(2)婚前是一個人盡可夫的廟妓；(3)本書所描述的不是一個真實的故事，乃是一個寓言。
第一、二兩種推測較可採信，但無論如何，這段婚姻乃是神所安排的。雖然律法規定祭司不可娶妓女為妻(利廿一7)，照理先知亦不例外，因與神聖潔的屬性有所牴觸。但神有意藉此事轉用來作比喻，強烈地喻指以色列人對神不貞，轉去敬拜偶像(參何四17)，而在神眼中成為淫婦(參結廿三30)。
「那從淫亂所生的兒女」此話應是指將來她在婚外所生的兒女。
「因為這地大行淫亂」將何西阿個人的家庭情況，轉指以色列全民的情況。
〔話中之光〕(一)神的子民把神應當獨得的榮耀歸與被造之物，就像妻子背夫別戀一樣，對於神是極大的侮辱和罪孽。
(二)不是神棄絕人，而是人先離棄神。
〔暫編註解〕“淫亂”即背離也會去拜偶像，為先知一再譴責的大罪。“你去娶淫婦為妻”有兩種解釋，一是說此處的話為預言性質，說歌篾將有不貞的行為；一是說何西阿娶的是當時已聞名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事，不是夢或一個寓意的教訓。神用先知的婚姻悲劇來描繪以色列民此時與神的關係。何西阿的兒女的名字都有象徵的意義（一4,6,9）。
“娶淫婦為妻”。若是一個預期，這句子是指歌篾嫁給何西阿之後會變成一個妓女。若不是預期，他就是娶了一個已經是妓女的女子。無論如何，這段婚姻都是神所安排的，為的是要強烈地說明以色列民對神的不忠。
神要先知娶淫婦，似乎與 聖潔的屬性有所抵觸 （按利21:7，祭司不可娶妓女為妻；先知照理亦不會例外）。不過，從整卷書的論點來看，先知與妻子的婚姻象徵神與以色列民的關係，百姓起初並未偏離神（耶2:2; 何2:15）， 因此，初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫婦，（「淫婦」原文可譯作「好淫蕩的女子」），只是後來才變為淫婦。但有學者不同意這個觀點。
「那從淫亂所生的兒女」：是歌篾下嫁先知後生的；第二與第三個子女的名字可能暗示他們的生父並非先知本人。
關於這裡所描述的事件，有三種看法：一、這只是一個夢或異象，而不是何西阿的個人生活的現實。二、這只是一個比喻或寓言。三、真實地記錄了何西阿個人的家庭生活。
反對按字面解釋的主要理由是：“娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女”的命令似乎不符合神的品性。
但由於缺乏直接或間接的證據證明本章是寓言，異象或夢，所以理解本章最合理的方法就是把它視為真實的記錄。許多注釋家都贊成按字面解釋，雖然他們對細節的理解有很大的差異。有些人試圖為神對何西阿的命令辯護，說神所吩咐的都是對的。其它人則說本文並沒有表明何西阿娶歌篾時，她的品格是不良的。“淫婦”可能是指她的先人，不一定是指她個人的品性，也可能是預料她將來的狀況。後來她顯然變得不貞。（何3:1-3）。但沒有明確指出她墮落的時間。關於出生的三個孩子，只有第一個，即耶斯列說是給“他”，就是何西阿生的。
如果歌篾在嫁給何西阿時是純潔的，那麼神命令他娶她就沒有什麼問題了。也可能是神允許（見民13:1,2；參申1:22）他與所愛的人結婚。
這是一段嚴謹的寫實性記錄。由於沒有明確的相反證據，就按此來理解較為合理。
這地大行淫亂。何西阿的個人家庭經歷，成了重要的宗教教誨和呼籲的基礎。
●「初次」：「起初」、「開始」，是原文的第一個字。所以原句可以翻譯為「起初，耶和華與何西阿說話」。這裡是表達次序，而非表達時間。亦即去娶淫婦為妻不一定是耶和華透過何西阿說的第一句話。
●「與」：譯成「透過」比較適當。
●「淫」婦、「淫亂」：原文都是「複數」，表示反覆不斷、根生蒂固的淫亂。
●「淫亂」：原文可指「不當的性行為」、「婚外性行為」或「宗教上的不忠」。
●「淫亂所生的兒女」：原文只是「淫亂的兒女」，表達他的兒女也有淫亂的傾向。
2-9
何西阿娶淫婦：本段藉著何西阿的婚姻及兒女的名字，指出北國的問題和命運。
【何一3】「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」
〔呂振中譯〕「於是何西阿就去、娶了滴拉音的女兒歌篾；這婦人懷了孕，給他生個兒子。」
〔原文字義〕「滴拉音」雙餅；「歌篾」完成。
〔文意註解〕「給他生了一個兒子」這話明確指出是何西阿的親生兒子。
〔暫編註解〕「滴拉音」：於原文與「無花果餅」（參撒上25:18）相似，按這解釋，「滴拉音的女兒」可作喜愛無花果餅的女子，與喜愛葡萄餅者（即拜巴力者，參3:1）意思相近。換言之， 歌蔑可能是拜巴力者。
歌篾。可能有“完成”之意。這個名字的意思，沒有滿意的解釋。這就更證明歌篾是歷史上的人名。滴拉音這個名字也是如此。
●「歌篾」：是「完全」的意思。
●「滴拉音」：「無花果餅」的意思，在此可能有隱喻的意思，因為無花果餅是用在繁殖的祭禮上，是獻給巴力的祭物。「無花果餅的女兒」，大概就是表達「巴力的敬拜者」的意思。
◎何西阿為何知道歌篾是淫婦？有可能當時歌篾就是在巴力神廟中的神妓，或者歌篾當時就有淫亂的行為（在當時也不是不尋常的事）。
【何一4】「耶和華對何西阿說：『給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」
〔呂振中譯〕「永恆主對何西阿說：『給他起名叫耶斯列（意即：上帝撒種，與『以色列』一詞同音），因為再過片時、我必向耶戶家察罰在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」
〔原文字義〕「耶斯列」神使分散，神驅逐，神撒種，神播種，神的後裔；「討」訪察。
〔文意註解〕「耶斯列」是以色列北部一個肥沃的山谷，山谷中有一座城亦名耶斯列。這名的發音和「以色列」相近，神有意藉起這名，來表示以色列的遭遇，乃是出於神，使其分散在列國中(參見「耶斯列」字義)。
「耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」指耶戶為了謀奪王位，曾在這裏魯莽地殺害亞哈的眾子(王下十1~11)。
「討…罪」意指懲罰。
「以色列家的國」指北國。本書中「以色列」這名多數是指北國。
「滅絕」在主前722年藉亞述的擄掠應驗了。
〔話中之光〕(一)神是輕慢不得的(加六7)。如果我們不順從祂，就無法逃脫我們的罪罰。
〔暫編註解〕歌篾所生頭一個兒子名叫耶斯列，這個名字在此處意為“神驅除”。耶斯列原是以色列國北方一個著名的山谷。耶戶王朝得國時，在這裡殺了前朝的君王約蘭、太后耶洗別，和猶大國的君王亞哈謝（王下九14∼37）。現在的耶羅波安第二為耶戶王朝的第四代孫，神宣佈要討耶戶在耶斯列殺人的罪，因他假執行神的命令之名，實行其奪權之實。何西阿用“神驅除”來給兒子起名，增強了這預言的鄭重和嚴肅性。看11節及二22注。耶戶王朝傳到撒迦利雅，為臣下沙龍所弑，一代王朝，悲慘收場。
“耶斯列”的意思是“神播種”，而所指的是以色列北部的一個山谷；耶戶為了謀奪王位，曾在這裏魯莽地殺害亞哈的眾子（王下一○1∼11）。“滅絕”。在主前722年借亞述的擄掠應驗了，並且曾向耶戶作出預言（王下一○30）。
「耶斯列」：有兩個含意 ──１ 有「神分散」的意思，暗示耶戶犯罪要受審判，北國要被擊打；２ 亦指「神栽種」：百姓雖被分散於異邦，但神會招聚他們，把他們「栽種」於自己的土地上（參2:22-23），使他們興盛繁多。耶斯列位於加利利地與撒瑪利亞城之間的山谷，耶戶曾在耶斯列城附近殺盡亞哈家族和與他有關連的人（王下9-1章1）。他這樣做表面上是聽神的命令，但其實是出自政治野心的血腥行動。
耶斯列。原文意為“神將播種”，或“神將分散”。有人指出這個希伯來語名字是一語雙關的。因為古時種子在播下時分散開來。“分散”一詞也有“播種”或“栽種”的意思。“耶斯列“的第一個含義寓指歌篾不貞的時候，結果何西阿與她“分散”，
“用荊棘堵塞她的道”，限制了她的權利。後來她悔改了，何西阿就“栽種”她，恢復了她先前的地位和特權（見何2:22注釋）。“耶斯列”和“以色列”在希伯來語中也有雙關的含義：“以色列”指呼籲神拯救（見創32:28注釋），“耶斯列”指被神分散，以致毀滅。先知三個孩子的名字，都有神懲罰祂百姓罪惡的意義。
討……罪。即“懲罰”（見詩8:4；59:5注釋）。
耶斯列殺人流血。耶戶奉神的命令在耶斯列殺死了亞哈全家（王下9:6,7；10:17）。為什麼耶戶的行動要受到追討呢？很可能他推翻亞哈王朝的動機是罪惡的。殺死亞哈全家滿足了耶戶奪取王國的自私欲望。神毀滅亞哈家的目的是完全取消亞哈和耶洗別所宣導的偶像崇拜。雖然耶戶結束了巴力崇拜，但是他仍保留了耶羅波安所拜的牛犢（見王下10:21-31）。神的命令只實行了一半，說明他是三心二意的。耶戶廢棄了神的旨意，故要受到更重的懲罰。耶戶使個人的目的淩駕在神的旨意之上，因此對他的判決是：“我必討”。一個人可能被神使用實行祂的旨意，但如果他動機不正，就會被拋棄。
耶戶家。耶戶的兒子約哈斯，孫子約阿施（Jehoash 或 Joash），曾孫耶羅波安二世，在耶戶以後相繼登上以色列王位。然後沙龍殺害了耶羅波安二世的兒子撒迦利雅，結束了這個王朝（王下15:8-12）。這就應驗了何西阿的預言和神以前對耶戶所說的話（見王下10:30注釋）。
使以色列家的國滅絕。撒迦利雅被暗殺，結束了耶戶王朝。接著是一段政治的動亂，迅速導致了北方王國的崩潰。以色列在耶羅波安二世治下的世俗繁榮並不證明神的悅鈉。悖逆的最終後果古今都是一樣的，就是毀滅。
●「耶斯列」：以薩迦境內的一座城，耶戶於西元前842年於此叛變，殺盡暗利王朝的貴族，篡位為以色列王。王下 9:21-37,11:1-10耶斯列鄰近米吉多峽谷，位於撒馬利亞與加利利之間的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的戰場之一，因為這裡較寬闊，能夠讓部隊列陣對壘。「耶斯列」與「以色列」在原文中是諧音字。
●「耶戶」：以色列王，統治以色列28年（西元前842-815年）。
◎耶戶雖然受到先知以利沙的認可，可以去擊殺惡王 王下 9:1-10 ，不過顯然殺戮過火了，參考 王下 10:12-28 。
【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。』」
〔呂振中譯〕「當那日、我必在耶斯列山谷折斷以色列的弓。』」
〔文意註解〕「到那日」指北國滅亡之日。
「在耶斯列平原」即耶戶殺害亞哈家族的地方(參4節；王下九15~37)。
「折斷以色列的弓」意指叫亞述人粉碎以色列的武力(王下十七5~6)。
〔暫編註解〕“以色列的弓”：指北國的武裝力量。京城撒瑪利亞為亞述大軍圍攻，軍事抵抗力量曆二年餘始瓦解，淪入敵手（王下十七5∼6）。
“折斷……的弓”的意思是“破壞勢力”。
「那日」：大概是指主前七二三年，當時亞述人侵以色列，北國終於淪陷。
「弓」：代表軍事力量。把弓折斷，通常是指神使他們戰敗。
到那日。指北方王國毀滅的時候。
折斷以色列的弓。即摧毀以色列的軍事力量。
耶斯列平原。懲罰這個國家的地點，就是耶戶殺害亞哈家族的地方（見王下9:15-37）。“耶斯列”一詞的含義，見何1:4注釋。
●「弓」：表示「軍事力量」。
●西元前744年，耶戶王朝的撒迦利雅王被沙龍殺害，結束耶戶王朝。此事件記載於 王下 15:10 。距離何西阿為大兒子取名的時間很短，在五年之內，果然是「再過片時」。
【何一6】「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：『給她起名叫羅路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思)；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」
〔呂振中譯〕「歌篾又懷了孕，生個女兒。永恆主對何西阿說：『給她起名叫不蒙憐憫，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」
〔原文字義〕「羅路哈瑪」不蒙憐憫。
〔文意註解〕「又懷孕生了一個女兒」注意這裏沒有題到「給他」(參3節)的字樣，因此有解經家認為這一次是婚外所生的女兒(參二4)。
「給她起名叫羅路哈瑪」按這名字的字義「不蒙憐憫」，表示以色列家墮落到不能蒙神憐愛的地步。
「決不赦免他們」或譯作「決然與他們對立」，指他們被神棄絕，任令亞述人前來擄掠。
〔暫編註解〕“以色列家”：本書中“以色列”多數指北國。“猶大”則指由大衛王朝統治的南國（比較王上十二1∼20）。“羅路哈瑪”意為“不蒙憐憫”（比較二1），神不再象從前專愛以色列人那樣愛護北國（看申七6∼8）。從本節和8節未象3節那樣提到何西阿，後來的兩個子女或非何西阿的親生。
“ 羅路哈瑪” 的意思是“ 不蒙憐憫”。這孩子象徵以色列的困境。
「羅」：於原文有否定的意思，因此，後來神提到以色列的複興時，他們的名字便略去「羅」字（參2:1）。
生了一個女兒。有人注意到這裡不像講述耶斯列那樣，說給“他”生了一個孩子（見第3節）。於是他們認為羅路哈瑪不是何西阿所生，而是歌篾通姦的結果。如果把何2章理解為先知與他的妻子歌篾的真實經歷，這個推斷就更顯合理（見何2:4注釋）。
羅路哈瑪（Lo'ruchamah）就是不蒙憐憫的意思。保羅在提到何西阿的預言時，顯然把該詞理解為“不是蒙愛的”（羅9:25）。彼得在說到“從前未曾蒙憐恤”（彼前2:10）的民族時，無疑指的也是這段經文。以色列民族當時正處在慈愛的神不能再憐憫的地方（見創6:3）。
決不赦免他們。七十士譯本為“我決然與他們對立”。這顯然指很快將來臨的被亞述人囚擄。
●「羅路哈瑪」：「不蒙憐憫」的意思。這個詞在希伯來文的慣例中是不能當名字的，何西阿取這種名字顯然將引起眾人的注意。
【何一7】「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。』」
〔呂振中譯〕「猶大家我卻要憐憫；我必憑著我永恆主他們的上帝來拯救他們；我不靠著弓、不靠著刀或爭戰、不靠著馬匹或馬兵去拯救他們。』」
〔文意註解〕「猶大家」指由大衛王朝統治的南國。
「使他們靠耶和華他們的神得救」雖然北國以色列被亞述攻陷，但西拿基立來圍攻南國都城耶路撒冷的時候，神卻介入來拯救耶路撒冷(王下十九34~35)，時為主前701年。
「不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救」
〔話中之光〕(一)神對跌倒的人雖是嚴厲的，但對信靠祂的人仍是恩慈的(羅十一22)；因為祂是有公義和慈愛的神(參詩八十五10；八十九14)。
〔暫編註解〕以色列國被亞述所亡，神卻保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下（王下十九34∼35）。時為主前701年。
雖然以色列被亞述攻陷，西拿基立來圍攻耶路撒冷的時候，神卻介入來拯救耶路撒冷（王下一九34,35）。
「爭戰」：或指「勇士的兵器」（參詩76:3）。
我卻要憐憫猶大家。南方王國“猶大家”的屬靈狀況要比北方王國好多了。猶大雖然靈性軟弱，但這個國家從整體上說，仍堅持敬拜神，尊重律法，維持聖殿的崇祀，奉獻預指“神的羔羊，除去世人罪孽的”（約1:29）的祭牲。所以神在拋棄以色列王國，對南方王國表現出憐憫，以示對比。
使他們……得救。神確實在西元前723/722年使猶大免受撒瑪利亞的厄運，後來又在亞述軍營中擊殺了185,000人，救他們脫離了西拿基立的手（王下19:35,36；賽37:36,37）。
不使他們靠弓……得救。猶大雖然沾染了偶像崇拜的風習，但在很大的程度仍保持對神的忠誠和信賴，不像以色列那樣依賴軍事力量。這裡列舉了兵力的配置，是為了特別強調了神解救祂的子民時，並不需要弓劍、馬或馬兵去奪取勝利；即使使用了它們，離了祂也不能得救（見詩20:7；賽31:1）。
◎有許多人認為第七節是南國的編者加進去的一段話，可能跟亞述西拿基立王攻打猶大的事件（ 王下 19:32-37 ）有關。不過後面1:11 就提到猶大，這裡提到猶大也不是真的不合文理。
【何一8】「歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。」
〔呂振中譯〕「歌篾給不蒙憐憫斷了奶以後、又懷了孕，生個兒子。」
〔文意註解〕「又懷孕生了一個兒子」再次沒有肯定先知是這個孩子的父親(參6節)。
〔暫編註解〕再次沒有肯定先知是這個孩子的父親（見第6節注釋）。
●「斷奶以後」：意味著過了兩、三年的時間。當時小孩子斷奶，要大加慶祝，表示小孩子沒有母乳也可以生存了。
●這裡提到「斷奶以後」，表明了神等了三年，還是等不到以色列人的悔改，終於做了類似「離異」的宣告，宣告以色列人不是他的子民。
【何一9】「耶和華說：『給他起名叫羅阿米(就是非我民的意思)；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」
〔呂振中譯〕「永恆主說：『給他起名叫非我民；因為你們不做我的子民，我也不做你們的上帝（參何二23）。』」
〔原文字義〕「羅阿米」非我子民。
〔文意註解〕「給他起名叫羅阿米」有解經家認為羅阿米不是何西阿的親生子。
「因為你們不作我的子民，我也不作你們的神，」這表示神有一個時期要棄絕以色列，與他們完全脫離關係。但這棄絕不是完全的，也不是永遠的。
〔暫編註解〕“羅阿米”的意思為“不是我的民”（比較二1），是說神不承認以色列國為祂的子民。
三個子女的名字所含的譴責，一個嚴厲過一個。但看10節及二21∼22注。
“羅阿米”的意思是“非我子民”。這孩子象徵以色列被拒絕；這以色列曾在西乃山與神立約作神的子民（出一九1∼8）。
「作你們的神」：原文並無「神」字，全句可譯作「我也不是你們的自有永有（的神）。」
羅阿米（Lo'`ammi） 就是非我民的意思。有人據此認為何西阿最終得知了歌篾的通姦。先知說這個孩子不屬於他家。這個孩子的名字象徵神與北方以色列王國的關係。
你們不作我的子民。強調神因以色列民族的罪而拋棄他們。祂解除了與他們所立的約。
●「不作你們的神」：原文是「不作你們的我是」，那個「我是」就是耶和華在曠野向摩西啟示的名字 出 3:14。這一句話更深刻的顯示神要否定當初盟約的關係。
【何一10】「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說你們不是我的子民，將來在那裏必對他們說你們是永生神的兒子。』」
〔呂振中譯〕「（希伯來經卷作何二1）然而以色列的人數必如同海沙，不可量，不可數；從前在什麼地方有話對他們說：『你們不是我的子民』，將來在那裡也必有話對他們說：『你們乃是永活上帝的兒子。』」
〔背景註解〕北國以色列在主前722年亡於亞述，沒有復國(王下十七1~6)。猶大國雖然亡於巴比倫，七十年之後，百姓卻得以回歸故土。
〔文意註解〕「以色列的人數必如海沙」何西阿在此預言復興之一日。本節和《以賽亞書》十一13都應許，將來以色列和猶大會復興，並且成為一國。
「永生神的兒子」暗示這個應許將應驗在教會(重生的人)身上。保羅和彼得曾引此經文說明外邦人得聽福音，成為神的子女(羅九26；彼前二10)。
〔話中之光〕(一)恩典繼罪而來；罪在那裏顯多，恩典就更顯多了(羅五20)。
〔暫編註解〕何西阿預言審判來臨，但也瞻望復興之一日。北國以色列在主前722年亡於亞述，沒有複國（王下十七1∼6）。猶大國雖然亡於巴比倫，七十年之後，百姓卻得以回歸故土。本節和《以賽亞書》十一13都應許，將來以色列和猶大會復興，並且成為一國。保羅和彼得曾引此經文說明外邦人得聽福音，成為神的子女（羅九26；彼前二10）。
然而，以色列的人數。與以色列王國崩潰的預言結合在一起的是復興的應許（第4節）。要注意這與給亞伯拉罕的應許（創22:17），和給雅各的應許（創32:12）的相似性。復興的應許不但涉及十個支派，也包括整個以色列和猶大（見11節注釋）。然而以色列人沒有實現神為他們規劃的輝煌前途。使徒保羅敘述了這個預言將實現在外邦人身上（羅9:25,26）。
永生神的兒子。這一應許實現在基督教會中。不論是猶太人，還是外邦人，只要憑者信心接受福音，都會被接納到神的家中（羅9:24-26），成為永生的承受者（見約1:11,12；羅8:14-17；加3:26,29；啟21:7；參保羅在羅11章裡闡述如何嫁接到真以色列的無花果樹上）。
神承認以色列為祂的”子民”，是以立約的關係為基礎的。Lo'`ammi（羅阿米）暗示約的廢除，“你們是永生神的兒子”則暗示約的恢復。
●「如海沙」：是神給以色列族長的應許。創 32:12,15:5,22:17-18
◎以色列人拜巴力與其妻，就是追求人口增長。但這裡指出，真正使他們人口增長的，是耶和華，導致他們人口減少的，反而是對巴力的崇拜。
10~11 何西阿預言審判之後，再向百姓保證他們最終必得到復興——在數量和屬靈上。耶斯列在第4節代表一個審判的地方，在第11節被視為神在王國時代祝福以色列民的地方。
【何一11】「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去(或譯：從被擄之地上來)，因為耶斯列的日子必為大日。」
〔呂振中譯〕「猶大人必聚集攏來，以色列人也必一同聚集；他們必為自己立個首領，從各地上來，因為耶斯列（意即：上帝撒種，與『以色列』一詞同音）的日子很大呀！」
〔文意註解〕「猶大人和以色列人必一同聚集」表示全以色列十二支派將合成一國。
「從這地上去」有二意：(1)指從被擄之地歸回；(2)指在迦南地興起，像樹木從土地中發芽生長一樣。
「耶斯列的日子」指神復興以色列的日子。「耶斯列」原文有二義：第一種意思是神驅散，此義用在第四節；第二種是神栽種，此義用在本節(參二21~23)。
〔話中之光〕(一)今天神已經將以色列人撒種在聖地上，再也沒有人能把他們拔出來了。
〔暫編註解〕“從這地上去”可指從被擄之地歸回，但也有在迦南地象樹木欣欣向榮之意。“耶斯列”原文有二義：一為“神驅除”；一為“神栽種”。4節的耶斯列取第一義，神將消除其王朝；此處取第二義，神要培植他的子民（二21∼23）；那是神復興以色列民的大日。
「這地」：有兩個解釋 ──１ 指以色列民被擄之地，整節的意思是以色列民將從被擄之地歸回，與猶大聯合；２ 指迦南地；「從這地上去」指從該地蓬勃發展。
猶大人和以色列人。這裡同時提及猶大和以色列，說明神的計畫是讓祂的選民聯合成一個國家。以後的先知也強調了這個真理（見耶3:18；50:4,5,33；結37:16-22等）。在猶大被擄之後歸回的人中，就有以色列各支派的代表（見拉6:17注釋）。
從這地上去。顯然指被亞述人和巴比倫人俘擄後回歸。
耶斯列。在第4節裡何西阿用“耶斯列”指百姓的分散，在這裡（何2:22,23同）先知則用“耶斯列”表示神向祂子民播撒慈愛和憐憫。
●「地」：指的應該是迦南地，即以色列人目前居住的這塊土地。
●「上去」：可以解做「佔領城池」或「種子萌芽鑽出土地」。
●「從這地上去」：很可能是當時的諺語，表示「在這塊土地上繁榮起來」的意思。
◎西元前734年以色列聯合敘利亞攻打猶大，兩國之間更是充滿敵意。因此先知在此的預言更有其特殊的意義。
本章所強調的真理是“神是輕慢不得的”（加6:7）。如果我們不順從祂，就無法逃脫我們的罪罰。何西阿的三個孩子，代表背道的以色列人。他們的名字表示對於背道越來越嚴厲的懲罰。然而這裡既充分闡述神的懲罰，也充分描述了神的仁慈。神是有公義和慈愛的神（見詩85:10；89:14）。
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──何西阿書註解》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․