何西阿書第二章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【何二1】「你們要稱你們的弟兄為阿米〔就是我民的意思〕，稱你們的姊妹為路哈瑪〔就是蒙憐憫的意思〕。」
〔呂振中譯〕「（希伯來經卷作何二3）要把你們的弟兄叫（我的子民）；要把你們的姐妹叫（已蒙憐憫）。」
〔暫編註解〕“阿米”是“我民”之意。“路哈瑪”是憐恤之意。這裡為何西阿兩個兒子另取新名（比較一6,8）來說明以色列人會再度蒙神悅納。“弟兄”和“姐妹”二詞都指以色列人。
阿米。就是“我民”的意思。
路哈瑪。就是“蒙憐憫”的意思。這些詞充分表達了神的愛，帶有鼓勵的語氣。
●「弟兄」、「姊妹」：原文都是「複數」，表示這不單是何西阿的子女改名而已，也是猶大與以色列國的性質改變，重新蒙神憐憫，重新是神的子民。
1~2 “弟兄……姐妹”指個別的以色列人，而“母親”指以色列國。這裏用歌篾的行淫來說明以色列對神的不忠。第2節的用語跟猶太人用來表達休妻的說法相類似。
【何二2】「你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態，」
〔呂振中譯〕「要跟你們的母親大大爭辯──因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫──叫她除掉她臉上的淫相，和她胸間姦淫態；」
〔暫編註解〕“你們的母親”就是何西阿的妻子。此處用她代表北國以色列全民。“他不是我的妻子”：以色列民與神的關係因拜他神已遭破壞；但預言以民會重回神的懷抱（看7∼15節）。
「大大爭辯」：原文為「爭辯、爭辯」，即控拆的意思，是法庭內的用語。先知要控告淫亂的妻子，並叫兒女作證人，象徵神控訴離棄 的百姓。
「胸間的淫態」：指敬拜偶像的人在胸間所戴的飾物（參13）。
爭辯。以色列百姓有責任勸說和懇請他們的祖國悔改歸向神。
不是我的妻子。先知在整個第2章中用他失貞之妻的真實經歷表述背道的以色列人。既然以色列已因拜偶像而犯下了屬靈的姦淫罪，就自然不再是神的配偶了。她不再以信心和愛與祂聯合，神就聲明與她脫離關係。何西阿在第2章裡描繪了神深深地為以色列的背道而悲傷。
●「爭辯」：法庭用語，「指控」的意思。
●「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」：古代以色列人離婚採用的公式用語。
● 耶 4:30 中提到妓女的打扮。
●「叫她除掉」：直譯是「讓她脫掉」。
●「淫像」、「淫態」：原文是複數，可以用來指神態或神情，也有可能指一些代表妓女或神妓身份的裝飾品。這兩個字因為缺乏古籍與考古證據，所以實際上到底指什麼，並不是很清楚。
◎2~5這段中，耶和華與何西阿是控訴者，歌篾與以色列民族是被告。耶和華還身兼法官，宣判處罰且執行處罰。
2-7 第一次控告：百姓對神不忠，因此神要阻止他們繼續犯罪。
2-15 神控告背逆的百姓：先知列出神對百姓的三個起訴和判決。
【何二3】「免得我剝她的衣服，使她赤體，與才生的時候一樣，使她如曠野，如乾旱之地，因渴而死。」
〔呂振中譯〕「免得我把她剝光，使她像才生的日子一樣，免得我使她如曠野，使她如乾旱之地，而以乾渴殺死她。」
〔暫編註解〕“赤體”：形容以色列人當年在埃及的光景，作人奴隸，身無長物。妻子的衣服由丈夫供給，丈夫有權收回。若非神的恩典，以民那會有今日。“剝她的衣服”有揭露其不忠的意思。“因渴而死”：巴力為農業之神，迦南人相信他掌管雨露。此處指出其虛假，不能救乾渴的人。
「剝她的衣服」：意思是拿去她所擁有的一切。一方面因為妻子所擁有的屬於丈夫，離婚時要將所有還他；另以此懲罰不知羞恥的婦人。作者以曠野形容淫婦的收場，是對巴力敬拜的諷刺，因百姓以為巴力能帶來雨水滋潤旱地、厚賜百物。
剝她的衣服，使她赤體。以色列將被貶低到她被神選擇作祂子民前的境況，就是一個被踐踏奴役的民族。參結16:39。
與才生的時候一樣。以色列將變得無助軟弱，沒人照顧，就像希伯來人被神呼召出埃及以前那樣。先知以西結更充分地使用了這個比喻（見結16章）。
使她如曠野。“流奶與蜜之地”（出3:8,17），將變成荒涼的曠野（見耶9:12,26；耶22:6等）。
因渴而死。參結19:13。淒慘的地貌反映了百姓內心的靈性狀況。離棄神的人必被神拋棄（見耶2:13注釋），變得孤獨淒涼，受灼人的乾渴中所折磨。
●「剝衣赤體」：在公眾的地方剝其衣服，使其蒙羞。亞述有類似的方式以懲罰淫婦。因為淫婦的淫行，就以公開裸露懲罰之。
●「如曠野、如乾旱之地」：讓他們的土地成為不毛之地。巴力崇拜中，以女性當成大地，以男性的精液當成滋潤大地的雨露，神對這種行為的懲罰就是：讓他們的土地荒蕪。
3~4 這裏以公開的羞辱、不孕（乾旱之地）和子女被棄來威嚇歌篾。
【何二4】「我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。」
〔呂振中譯〕「她的兒女我必不憐憫，因為他們是淫亂生的。」
〔暫編註解〕不憐憫。兒女們很容易追隨父母的邪惡途徑，從而受到他們所受的懲罰（見出20:5注釋）。
從淫亂而生。如果這是指何1章的兒女，就說明他們，或至少三人中的兩人並非是先知所親生（見何1:6,8注釋）。這一段要人注意以色列的罪惡代代相傳。兒女與母親相差無幾。
●子女不蒙憐憫的緣故，並非因為子女犯罪，而是因為「他們是從淫亂而生」。
【何二5】「他們的母親行了淫亂，懷他們的母做了可羞恥的事，因為她說：我要隨從所愛的；我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。」
〔呂振中譯〕「他們的母親行了淫亂；懷了他們的、行了羞恥事；因為她說∶『我要跟著我的愛人；我的餅、我的水、我的羊毛、我的麻、我的油、我喝的酒、都是他們給的。』」
〔暫編註解〕“所愛的”指外邦偶像，拜巴力諸神的人認為是巴力給雨水，使五穀生長茂盛，所以說“我的餅、水…都是他們給的”。
“所愛的”。正如歌篾追求她的情夫一樣，以色列人拜巴力和其它迦南的神明。
「所愛的」：是指邪神，即巴力。
所愛的。在別處經文中，“所愛的”是指以色列遭到敵人威脅時所求助的鄰國亞述和埃及（見耶3:1；22:20；30:14注釋）。然而這裡似乎特指以色列人所熱中的外邦假神（見13節注釋）。
我的餅，水。背道的以色列不像大衛那樣感謝神供給他們的需求和舒適（見代上29:10-14）。他們恬不知恥地把他們生活所需的供應歸功於偶像（見耶44:17,18）。如今人們也普遍地沒有為生活的物質福惠而感謝神。
●「隨從」：直譯是「讓我追逐」。
●「所愛的」：直譯是「我的情夫」。此字的字根有「沈重的呼吸」、「掙扎呼吸」、「喘氣」的意思，生動的描寫出與情夫縱慾的情況。
●「隨從所愛的」：指的應該是「巴力神」。
●「餅、水、羊毛、麻、油、酒」：這些有很濃厚的巴力崇拜味道，當時的人認為這些都是巴力的賞賜，由生活必需品到享受用的東西，都是巴力「給」的。
●他們「給」的：「工資」，暗示這是給妓女的「夜渡資」。
◎一般的妓女不會主動追逐男人，這裡對歌篾舉動的形容，表示歌篾真的是非常作賤自己。
5∼7以色列民倚靠外邦的勢力，隨從外邦的假神，在對神的關係上來說，是不貞，是淫亂。
【何二6】「因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。」
〔呂振中譯〕「因此你看，我必用荊棘堵塞她的（傳統：你的。今仿七十子敘利亞譯本譯之。）道兒，我必築牆擋住她，使她找不著路。」
〔文意註解〕「用荊棘堵塞她的道」意指限制其自由和權利。
〔暫編註解〕“堵塞”、“擋住”都是孤立的意思，依律法淫亂應處死刑，神現在只要他們囚禁，給反省的機會（“歸回”）。
神現在宣佈對以色列的判決，決意阻止她罪惡和恥辱的途徑。祂要阻擾她的意願。湯瑪斯·肯培在《效法基督》中說得十分確切：“謀事在人，成事在天。”這是出於神的仁慈，因為祂知道怎樣才符合我們的最高利益。據說馬丁路德曾宣稱：“如果神讓人自行其是，不阻撓他們的欲念，那是多麼不幸！你為自己祝福多次，在罪惡的途徑沒有難處。為你自己祝福吧！你有理由悲傷失望；神的咒詛在你身上。追求罪中之樂乃是可怕的咒詛。”
神不會讓罪人不受限制。聖經反復強調了這一原則（見伯19:8；箴16:1,9；19:21；耶10:23；哀3:7,9）。為了他們屬靈的利益，以色列會很快就會遭受被亞述囚擄的“荊棘”和“築牆”。堅持敬拜耶和華的餘民（見王下17:23注釋），將永遠得救脫離偶像崇拜的罪惡。
◎即使是審判，還是透露出濃厚的愛，阻擋以色列人的路，目標無非是希望他們悔改歸向耶和華。
【何二7】「她必追隨所愛的，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見，便說：我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」
〔呂振中譯〕「她必追逐她的愛人，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見；便說∶『我要去，回歸我的前夫，因為我那時的光景比如今還好。』」
〔暫編註解〕無論是歌篾還是神的子民，他們總不能從不忠的行為找到滿足。
追不上。以色列努力尋找所愛的人（見第5節注釋），卻是徒然。周圍的外邦國家和他們的假神，在以色列有需要的時候無法説明她。如果這真是歌篾的經歷（見第2節注釋），就說明她的情人不願給她長期的支持，並盡可能地回避她。
前夫。在以色列的經歷中，神是她的“前夫”。如果這裡描述的是先知的真實生活，那就暗示何西阿是歌篾的“前夫”。她在嫁給先知以前沒有其他“丈夫”。
比如今還好。耶穌比喻中的浪子也有這種感受。“他醒悟過來”（路15:17），意識到在父家裡時“比如今還好”。
●「追隨」：原文顯示這是一種「意志堅定的追逐」。
●「尋找」：專有名詞，指「尋找崇拜之所」、「尋找神恩寵」。
●「歸回」：「重新和好」、「悔改」的意思。
◎「追隨」、「尋找」顯示出一個虔誠的拜偶像者，找不到偶像的回應，就越加虔誠敬拜奉獻，但終究是等不到偶像的回應。
【何二8】「她不知道是我給她五榖、新酒，和油，又加增她的金銀；她卻以此供奉〔或譯：製造〕巴力。」
〔呂振中譯〕「她不知道是我給了她五穀、新酒和新油，又增加了金銀給她，她卻用去製造（或譯：供奉）巴力（即：外國人的神）。」
〔暫編註解〕「供奉巴力」：或作「用在巴力身上」。
她不知道。這說明神的子民在罪中的無知，以及他們對於“各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜”（雅1:17）的真正施給者的忘恩負義。
又加增她的金銀。以色列特別是在耶羅波安二世執政時貿易和商業上的繁榮，導致了這種增長。背道的以色列沒有用這些財富歸榮耀於神，反而用來崇拜偶像，違抗神的道路。很不幸，“耶書侖漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳”（見申32:15注釋）。作為對祂仁慈的回報，神理應得到我們的感謝，並用祂的福氣來讚美祂。
在這物欲橫流的世代裡，人類的知識和技術誘惑我們為自己的成就而感到自滿。對於神的一切福惠，我們必須警惕忘恩負義的危險（見詩103:1,2）。
以此供奉巴力。最可笑的是，這些神的福惠竟歸功於巴力，並用來侍奉他。
●「知道」：「認識」，不單只是知識上的，也是關係上的「認識」。舊約用這個字來表達「同房」 創 4:1 。這裡表示以色列人就算知識上知道，實際生活中也不認同耶和華是賞賜五穀、新酒的主。
●「供奉」：應該是「製造」，表示以色列人用金銀來製造巴力像。
8-12 第二次控告：百姓忘恩負義，因此神要把恩典挪去。
【何二9】「因此到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五榖新酒收回，也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。」
〔呂振中譯〕「因此到了收割時候、我必收回我的五穀；到了出酒季節、我必取回我的新酒；我必奪回我的羊毛、我的麻、就是可用來遮其赤體之物。」
〔暫編註解〕神能收回糧食衣著，因祂才是真正的供給的來源。
因此到了收割的日子。神決定收回仁慈，給予應有的懲罰。祂對以色列的懲罰，就是剝奪賜給祂子民的豐富恩惠，因為他們把這些恩惠濫用在偶像崇拜和罪惡之中。濫用仁慈將會導致仁慈的離去（見創6:3注釋）。有時，神可能對我們扣留祂的美物，為使我們明白這些美物是從祂而來的。祂希望我們感激祂的情誼。
我的。在第5節裡，歌篾宣稱所列的物質福惠是她所愛的人給予的禮物；在這裡何西阿否認歌篾說他不供養她的暗示，說他已經給她提供了這些東西。同樣，以色列所享受的福氣也是從神而來的。但是以色列人濫用這些福惠來侍奉偶像（見何10:1）。
五穀。生活中衣食的必需品，會被一些自然災害，如暴風或乾旱，或敵人的入侵所奪走。當我們拒絕思念神的時候（見羅1:28），我們的福惠就會變成詛咒（瑪2:2）。我們必須明白，我們只不過是天國恩賜的管理人，不是其主人。如果我們沒有在豐富中認識那位元施給者，就可能在貧乏中認識祂。
●「我的」五穀新酒：表明這些出產不是巴力的，而是耶和華的。
◎耶和華賞賜恩典，以色列人卻拿去倒貼情夫(8)，作丈夫的豈不憤恨至極？收回賞賜，收回供應，這也只是理所當然的反應罷了。
【何二10】「如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態；必無人能救她脫離我的手。」
〔呂振中譯〕「如今我必當著她的愛人眼前暴露她的淫蕩醜態，必無人能援救她脫離我的手。」
〔暫編註解〕“無人能救她”：他們拜的巴力根本無能為力。
“顯露她的醜態”。直譯作：揭露她的淫蕩；即向她的情人顯露她是多麼可恥的人。
顯露。直譯是“揭開”，或“顯示”（見哀4:22）。
醜態。神繼續以何西阿不貞的妻子為喻來警告以色列，福惠被剝奪以後，就會是恥辱。歡樂要變成羞愧和被藐視。
她所愛的。見第5節注釋。
無人能救她。見哀1:2,17注釋。
◎ 2:10 形容耶和華要公然羞辱淫婦以色列，並公開挑戰巴力，看看巴力是否能保護以色列（當然是不可能的）。
【何二11】「我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日，並她的一切大會都止息了。」
〔呂振中譯〕「我必使她一切宴樂、她的節期、月初、和安息日、以及她的制定節會都止息掉。」
〔暫編註解〕以民被打散成為被擄之民，這一切歡樂的節日只能追憶，無從慶祝。
「月朔」：即「新月」──每月（陰曆）首日。
在這日百姓舉行慶祝，比安息日更隆重，包括向耶和華舉行敬拜、獻祭等。
聖經常用「節期」、「月朔」、「安息日」、「一切大會」等詞語代表以色列的宗教禮儀。神要終止這些慶祝的活動，因以色列人常在這些場合裡行淫敬拜巴力。
宴樂。罪惡和宴樂不能長期共存，因為如果以色列不從宴樂中除去罪惡，神就會從她的罪惡中除去宴樂。世間的宴樂只不過是真正心靈喜樂的贗品。心靈的喜樂就像一條又深又清的河流，而世間的宴樂不過是表面上閃爍的泡沫，不能持久（見約壹2:15-17）。基督第一次降臨的偉大宗旨之一就是要給我們帶來真正滿足的喜樂（約15:11；16:24；17:13）
節期。以色列只要在靈性上背道和拜偶像，他們遵守敬拜神的一些表面儀式就是徒勞的（見王上12:32注釋）。拜神和拜魔鬼是無法妥協的，其結果必然是被擄的災難。
月朔。這是每月初一所守的節日（見民28:11,14注釋）。
安息日。先知在這裡宣佈，因著即將來臨的囚擄，北方王國所有的節期和聖會都將終止。本文所預言的，不是安息日或任何宗教崇祀的廢除，而是一個悖逆國家的覆滅。
大會。直譯為“固定的節日”。
●「宴樂」：「狂歡」。
●「節期」：以色列人有三大節期，「逾越節」、「七七節」、「住棚節」，全國的男性都必須去守節。
●「月朔」：每個月的第一天，這一天的一切工作都必須停止。這一天在當時很可能已經成為敬拜巴力、縱淫的日子。
●「止息」：原來是指「安息」（跟「安息日」有相當的關係）。
◎ 2:11 形容耶和華要取消以色列的聖日，所有耶和華與以色列人同樂（要求不要工作、安息）、建立關係的日子，都要取消。
◎與丈夫同樂的聚會，都已經變質成為與情夫宣淫的聚會，這樣的聚會，還怎麼繼續下去？當然也是要停止了。
【何二12】「我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說『這是我所愛的給我為賞賜』的。我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。」
〔呂振中譯〕「我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說∶『這是我的淫資、我的愛人給我的。』我必使這些果樹變為荒林，田野走獸必吃其果子。」
〔暫編註解〕毀壞她的葡萄樹。神現在警告要拿走謀生的手段，切斷未來的一切希望（見詩107:33,34注釋）。葡萄藤和無花果樹象徵繁榮與和平（見王上4:25；耶5:17注釋）。
賞賜。七十士譯本為工錢，指付給妓女或壞女人的酬勞。
荒林。希伯來語是ya`ar（“一個灌木叢”或“樹林”）。種植果樹和葡萄藤的土地，將無人種植的灌木林。
●「賞賜」：原文中本字特指「給娼妓的費用」。
◎神的賞賜卻被等看成是與巴力荒淫所得的「夜渡資」，真是悲慘荒謬的狀況，所以耶和華要取消這些賞賜，實在是一個丈夫合理的反應。
【何二13】「我必追討她素日給諸巴力燒香的罪；那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「我必察罰她拜巴力（即：外國人的神）的節日向巴力熏祭的罪；那時她用她的耳環和珠寶裝飾自己，跟著她的愛人走，我呢、她卻忘了；永恆主發神諭說。」
〔暫編註解〕“素日給諸巴力燒香”。以色列人拜巴力（迦南人的主要神明）的整個時期。巴力的意思是“主”或“擁有者”，常用作神的總稱。以色列人拜巴力有三個發展的階段：（1）把迦南的神明放在僅次於“耶和華”（耶威；參看創二4的腳註）的位置；（2）認為耶和華是超級的巴力；（3）把耶和華的敬拜變為迦南化或巴力化，以致百姓完全離棄耶和華。
追討。指 “懲罰”（見何1:4；詩8:4；59:5注釋）。
諸巴力。巴力一詞常被用來指各種的地方的神明（見第17節注釋）。使用這一術語說明“她所愛的”乃是外邦國家的假神，而不是那些國家本身。
燒香。說明以色列把神節期的崇拜方式轉移到巴力的節日上。
她佩帶耳環和別樣妝飾。罪惡中的以色列人，用美麗的裝飾品裝扮自己，以表示對外邦“她所愛”者的忠誠。
●「素日」：「日子」的複數，表示許多日子。
●「諸巴力」：「巴力」的複數，在迦南神話中，巴力可以用許多形式出現，當時以色列地也有很多巴力的祭壇。
●「燒香」：原文是「燒奠祭」。這原應該是獻給耶和華的祭居然被拿來獻給巴力。
●「耳環」：可能是「鼻環」，這種裝飾品是表示「順服」的意思。表示以色列人對其情夫巴力表示效忠。這種首飾通常是男子於結婚時買給新娘的貴重禮物。因此配戴這種首飾去會情夫，是讓人更加不能忍受的。 結 16:12-13
●「忘記」：「認識」的相反詞。
◎這裡是審判官耶和華的定罪宣告，以色列人平日就不時配戴丈夫結婚時給的珍貴首飾去追逐情夫，完全忘記丈夫的存在，這樣的罪惡必被追討。
13-15 第三次控告：百姓只顧巴力，忘記耶和華，因此神要勸服他們。
【何二14】「後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。」
〔呂振中譯〕「因此你看吧、是我要誘導她，領她到野地，和她談心。」
〔暫編註解〕“曠野”指當年以色列民出埃及進迦南地所經過的曠野。此時尚未敬拜巴力。“領她到曠野”是說給新生機會，重新來過。“說安慰的話”原文作“向她的心說話”。神對以色列民仍鼓勵並安慰，祂的愛永不變。
「後來」：應作「因此」，與6,
9的「因此」於原文為同一字。
「勸導」：或作「說服」，有「吸引」之意。
「領她到曠野」：一方面含有管教的目的，叫以色列民在困境中知罪歸回神，另一方面使他們不會受別人不良的影響。
「對她 ...... 的話」：可譯作「與她談心」。
必勸導她。這突然的轉變，說明神向祂子民持久不變的愛，儘管他們如此任性。注意前一節以色列“忘記我”和本節神的“勸導她”之間的鮮明對照。我們可能忘記神，但祂不會忘記我們（賽49:14-16）。
到曠野。以色列人曾在埃及為奴，所以出埃及到曠野就表示蒙救贖得自由。曠野也是一所預備性的學校。神在那裡為以色列人進入迦南和民族的發展訓練他們。神在他們前往應許之地的途中，與祂的子民立約。神在曠野中為以色列人所成就的工作，祂也要設法在何西阿的日子裡為他們成就。
●「後來」：原文是「看阿！因此」。
●「勸導」：「誘騙」、「說服」、「勸誘」。丈夫本來能夠用命令的方式來要求妻子，但這裡神卻用「諄諄善誘」的方式，用以色列民族能夠接受的方式，誘導他們去做一些當時他們不明白的正確決定。
●「對他說安慰的話」：原文是「在他心裡說話」，指的應該是「說些戀愛中的甜言蜜語」。跟前面的「勸誘」相互呼應。
◎曠野時期一向是被認為以色列國與耶和華關係最好的一段時間，除了耶和華之外，以色列人並不敬拜別神。
【何二15】「她從那裏出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門。她必在那裏應聲〔或譯：歌唱〕，與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。」
〔呂振中譯〕「從那裡我必賜給她葡萄園；我必使搞壞（即：地名『亞割谷』）之山谷變為希望之門；在那裡她必應聲、像她年幼日子一般，像她從埃及地上來的時日那樣。」
〔暫編註解〕“亞割谷”義為“苦難之谷”，是以色列民進迦南後，在艾城之役中戰敗，亞干受罰的地方（書七25∼26）。“賜她亞割谷作為指望的門”：以色列民當年懲罰的苦難之谷會化為可得祝福的新希望之門。
“亞割谷”。“煩惱谷”，位於耶利哥西南部，亞干死在那裏（書七26）。只有經過困擾，以色列人才有復興的希望。
亞割谷在耶利哥附近，是進入內陸高地的峽谷之一。它要改為「指望的門」，原因可能有二：１ 百姓入迦南地時因阿幹犯罪而被敵人擊敗，後來亞干在此谷附近受懲治，神便止息怒氣，並應許百姓勝利。此谷遂成為紀念地，百姓在這裡重得希望（參書7章）；２ 「亞割」的意思是煩惱或困境，北國惟有被放逐受神的管教，才有復興的機會。
「應聲」：與21-22的「應允」於原文為同一字，原指「回應」。這裡表示對神的服從和愛戴。
葡萄園。荒野變成了一塊葡萄園（見何2:12；賽35:1注釋）。
亞割谷。直譯為“麻煩的山谷”，無疑指亞干犯罪以後的事件（見書6:18；7:24注釋）。當亞干的盜竊被查處，其咒詛從營地除去以後，艾城的失敗就變成了顯著的勝利。以色列營地中悲傷，變成了確切的盼望。他們很快就要得到應許之地。為了安慰以色列人，何西阿向百姓保證，以色列的痛苦將來會給他們打開“指望的門”，就是從囚擄中回歸的門。同樣，如果我們懷著謙卑和始終信靠神的心，接受和忍耐所面臨的生活困難。這些困難也會成為“指望的門”，使我們擁有更大的心靈力量（林後4:17；7:9-11）。
應聲（`anah）。該詞原文有四個不同的詞義：一，“回答”，“答覆”；二，“氣餒”，“痛苦”；三，“被佔領”；四“歌唱”、“
（動物）叫喚”。古以色列在“幼年的日子”過紅海的時候，唱的是摩西得勝的歌（見出15章）。以色列將再次唱得救的歌。“應聲”表明以色列懷著感恩的心承認神慈愛的標誌，並要遵行神的旨意。
●「亞割谷」：位於約旦平原，耶利哥城的西南部， 書 7:16-26 記載亞干被處死，就在亞割谷。這裡本來是「連累之谷」的意思，卻變成是「指望之門」。亞割谷發生的亞干事件，是懲罰與祝福交會的地方。以色列人在亞割谷執行了神對亞干的懲罰，就重新獲得了艾城的戰爭勝利。
●「應聲」：「回應」、「回答」。這個應聲與下文「稱呼我伊施」有關。像是婚禮中新娘回答「我願意」的應聲。
◎這段的轉折有點戲劇化，如果接續之前的定罪，應該是繼續審判與刑罰的宣告，在此卻變成恩典的宣告。神要用無比的忍耐與情愛來帶領以色列民族重新與他建立關係，就像當初出埃及一樣。
【何二16】「耶和華說：『那日你必稱呼我伊施〔就是我夫的意思〕，不再稱呼我巴力〔就是我主的意思〕；」
〔呂振中譯〕「當那日、永恆主發神喻說：你必稱呼我∶『我的丈夫』，你不再稱呼我∶『我的巴力（即∶外國人的神）。』」
〔暫編註解〕“巴力”是“主人”之意，而希伯來文“主人”也指丈夫。現在巴力的名號要徹底除掉，連這個指“丈夫”，但與巴力同義，只重法律關係的字也要廢棄不再用。代之以表達夫婦間親密關係的“伊施”。
“伊施”的意思是“我的丈夫”。“巴力”的意思是“我的擁有者”。
「伊施」和「巴力」：都可解作「丈夫」，前者強調夫妻之間的密切聯緊，後者則著重法律上的關係。神要主動地與百姓建立完美的關係，他們也不再敬拜其他假神。
稱呼我伊施（'ishi）。就是“我夫”的意思。暗示神的旨意是要在以色列囚擄結束之後，與全體以色列人重新立約。這裡用重新娶她來喻指。
不再稱呼我巴力。希伯來詞ba`ali 也可以指“我的丈夫”。但這是把丈夫視為主人。有些注釋家認為ba`ali 是一個表示嚴厲權威和統治的術語，與溫和之愛的稱號“我夫”形成對照。神是慈愛的神。祂希望我們服事祂是出於愛心，而不是出於恐懼（見約壹4:18,19）。其它人認為ba`ali 一詞因其與偶像崇拜的聯繫而不再使用。
●「伊施」：「男人」、「丈夫」的意思。重點是「伴侶」、「另一半」的意思，著重在「親密的關係」。
●「巴力」：「主」、「丈夫」的意思。重點是「擁有」與「具主權」的意思，著重在「從屬的關係」。
◎這裡也顯露出耶和華愛的嫉妒，再重新贏回以色列的心之後，就要除掉「諸巴力」的名號，讓這個以前引誘過以色列民族的名號不再被以色列民族提起。
16-23 神應許復興之日：神要與以色列民回復完美的關係。
【何二17】「因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。」
〔呂振中譯〕「我必從我人民口中（希伯來文：從她口中）除掉諸巴力（即：外國人的神）的名號；他們必不再以其名號而被提起。」
〔暫編註解〕「提起」：指獻祭時呼叫神的名字。
諸巴力。以下稱謂說明在以色列不同的歷史時期內，巴力這一名稱的普遍性：巴力-比利土（士8:33），巴力-迦得（書11:17），巴力-哈們（歌8:11），巴力-夏瑣（撒下13:23），巴力-黑們（士3:3），巴力-免（民32:38），巴力-毗珥（民25:3），巴力-毗拉心（撒下5:20），巴力-沙利沙（王下4:42），巴力-他瑪（士20:33），巴力-西卜（王下1:2），巴力-洗分（出14:2）。
【何二18】「當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。」
〔呂振中譯〕「當那日、我必為我人民（希伯來文：她們）同田野走獸、空中飛鳥、和地上爬行物、立約；弓和刀劍及爭戰、我都要折斷而截止，好使他們安然躺臥著。」
〔暫編註解〕先知為和平的明天而歌唱。戰爭從地上消滅，走獸、飛鳥、昆蟲和平共處，人可以過著無恐懼的生活。參《以賽亞書》十一6∼9.
“與田野的走獸”。在千禧年時代，即使野獸也會被馴服（賽一一6∼9）。
在將來的復興中，這個民族將會依靠神來保護（見何1:7注釋）。
●「立約」：「割一個約」。當時立約時，是取一動物，將之切割為兩半，立約者要由中間經過，作為守約的記號。
●「安然躺臥」：「安居樂業」的意思。
◎這裡立約的意思，就是取得和平，導致動物不再危害人、國家不再打仗、人民安居樂業。
【何二19】「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；」
〔呂振中譯〕「我必聘你永遠歸我為妻，以義氣正直、以堅愛憐憫聘你歸我。」
〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed，這用語在舊約裏使用約有二百五十次。意思是忠誠、堅定或可靠的愛，並且強調那些在這愛之關係裏的人的相依相屬。這裏含有神對其不忠子民有忠實之愛的意思。另參看四1；六4,6；一○12；一二6；珥二13；拿二8；四2；彌六8；七18,20；亞七9。在舊約裏，相交共用、拯救、給與能力、啟迪、引導、赦免、盼望、讚美和保護，全都是基於神的“慈愛”。
原先的婚姻已在災難中結束。以色列“行了淫亂”（第5節）。神已宣佈與她脫離關係（第2節）。但是祂願意娶回祂不貞的配偶，恢復她原先的身份。希望她先前背道的不幸經歷，有助於確立新約的永久性。神願意履行自己的職責。祂希望新的結合會持續到“永遠”。這一計畫能否成功，取決於以色列人。
●「聘」：指「付出聘金」的意思。在當時的婚姻過程中，一個男人娶女人為妻之前，必須要付出聘金，以完成整個婚姻的手續。當一個女人接受男人的聘金時，她就已經許配給那個男人了。類似「文定」或「訂婚」這種制度。
●「仁義」：指「神按其本性與立約的關係而給予人幫助」，繼而指神也要求人對於社會上的無助者給予幫助」。指「神對人伸出援手」也指「人對人伸出援手」。
●「公平」：在盟約關係下，雙方具有的責任與權利。
●「慈愛」：指盟約中一種奉獻的、委身的愛。
●「憐憫」：指一種發自內心對人的憐愛。有人說這是一種「神的激情」。
19∼20“聘”指用禮金娶女為妻，但新婦以色列的聘金不是金錢，而是仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實。“認識”有親密的夫妻間肌膚之親的含義。以民“認識”神，進入立約的永遠關係，神以他們為“我的民”，他們以神為“我的神”（23節）。
19~20 “聘”這個字用來描述神所應許的復興。一對定了婚的配偶會被視為合法地結了婚一樣。參看馬太福音一章19節的腳註。
【何二20】「也以誠實聘你歸我，你就必認識我──耶和華。』」
〔呂振中譯〕「我也忠信聘你歸我，你就同我永恆主很相知。」
〔暫編註解〕「認識」：原文可用來描寫夫妻的肉體關係（參創4:1），此處大概是指新郎交妥聘金後與妻子同房，象徵百姓與神進入約的關係，包括對神命令的服從（參何4:6）。
以色列熟悉敬拜神，獻祭和節期的制度，以及與崇拜有關的其他儀式，但他們不認識神。事實上，宗教禮拜和侍奉神對他們來說，就像可能對於我們一樣，已經錯誤地代替了神本身。如果我們不認識所敬拜和侍奉的神，敬拜侍奉神就是徒然的（見太7:22,23；約17:3）。
●「誠實」：指神的「可靠性」、「正直」與「忠實」。也指神本性與行動的一致與貫徹始終。
◎這個「聘」的禮儀是針對處女的，因此這裡可以看成是神已經將舊事一筆勾消，把以色列民族當成是閨女一樣來對待，重新建立婚姻關係。
◎聘約的結果就是「你就必認識我─耶和華」。基於前面對「認識」的討論，我們可以知道這裡說的是「知道而且投身」的「認識」。以色列民族透過這個聘約，就會把耶和華當丈夫、當神來對待。
【何二21】「耶和華說：『那日我必應允，我必應允天，天必應允地；」
〔呂振中譯〕「永恆主發神喻說：『當那日我必應允；我必應天；天必應地；』」
〔暫編註解〕“應允天”。即回應那些上達於天的禱告。
我必應允。直譯為“我必答應”。 第21,22節描述了以色列繁榮的來源，採用了遞降修辭法。神必應允天，天必應允地，地必應允莊稼。先知就是這樣追溯以色列物質繁榮的真正來源──萬物的施給者（見第5,8節注釋）。
●「應允」：指「垂聽呼求者的懇求」。
21∼22百姓回轉，成為守約聽神話語之民。人與神的親密關係恢復。這時人所發出的禱告都會蒙垂聽。連土地也會回應，五穀豐登。何西阿二子一女的名字所隱含的咒詛現在要成為祝福。“耶斯列”本有“神驅除”之義，現在被驅除的“耶斯列民”（與以色列偕合），將為神所栽種。不被憐憫的（羅路哈瑪）現在神必憐憫；非我民的（羅阿米）現在成為神的民（看一4∼10）。
◎21~23這段中，何西阿的三個兒女的名字又被提出來，但不再是負面的咒詛之名，而是正面的蒙福、接納之意。
◎21~23這段顯示出一種神人、天地交融的狀況。
【何二22】「地必應允五榖、新酒，和油，這些必應允耶斯列民〔耶斯列就是 神栽種的意思〕。」
〔呂振中譯〕「地必應五穀、新酒、和新油，而這些土產必應耶斯列民（即：『上帝撒種』的意思）；」
〔暫編註解〕「耶斯列」：在原文與「以色列」的讀音很接近，所以「耶斯列民」或指以色列民。這字亦解作「神栽種」，指神再次招聚百姓歸回國土，並賜下福澤。
耶斯列。在何1:4節裡，何西阿用該詞的貶義，表示“分散”（見該節注釋）。在這裡他用該詞的褒義表示“栽種”。“耶斯列”一詞，把神過去的懲罰與祂將來憐憫的保證連系起來。
22~23 “耶斯列”。神要把復興的以色列播種在肥沃的土地裏，這樣她便得以繁榮興盛。
【何二23】「我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神。』」
〔呂振中譯〕「我必為自己將他（希伯來文∶她）種在這地。我必憐憫不蒙憐憫；我必對非我民說∶『你乃是我人民』；而他也必說∶『你乃是我的上帝。』」
〔暫編註解〕「素不蒙憐憫的」：原文即1:6的「羅路哈瑪」。
「本非我民的」：即1:9的「羅阿米」。
將她種在這地。這是應許在被擄結束之後，以色列會重新被栽種在應許之地。
我必憐憫。見何1:10注釋。
第23節改變了歌篾三個孩子名字的寓意，生動地描述了恢復後的婚姻關係。耶斯列的原意是（見何1:4注釋）“神將分散”，但神在這裡說：“我必將她種。”神現在承諾“必憐憫”，不再是羅路哈瑪（“不蒙憐憫”何1:6）。神現在說：“你是我的民，”而不是羅阿米（“非我民”何1:9）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․