何西阿書第四章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【何四1】「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。」
〔呂振中譯〕「以色列人哪，你們要聽永恆主的話；因為永恆主有案件要責罪這地的居民。因為這地沒有誠信，沒有忠愛，沒有認識上帝的那種知識。」
〔暫編註解〕「爭辯」：即控訴的意思。
「良善」：原指慈愛。
「認識神」：指服從神的命令（參2:20注）。
當聽耶和華的話。本章開始了何西阿預言的一個新的部分。先知不再用比喻和象徵的手法，而是運用平鋪直敘的語言。從內容來看，何4-14章的信息似乎大大晚于耶羅波安二世執政的時期（見何1:1）。
耶和華與這地的居民爭辯。這是呼籲神的子民注意對於他們的指控和判決。作為天國的代言人，何西阿提出了針對以色列的案子，並為神處理該案的公正作辯護。
這裡的“爭辯”，相當於“耶斯列”的第一個寓意（見何1:3注釋）。“分散”和“爭辯”是相對應的。
無誠實。先知一開始就說他的百姓缺乏真宗教的實質。沒有這些實質，敬拜神就成了空話。
良善（chesed） 該詞的定義見詩36篇補充注釋。
●「爭辯」：法庭用語，「指控」的意思。
●「無誠實」：不忠誠、不可靠、缺乏負責任的態度。
●無「良善」：指「立約的愛」，指立約的雙方彼此承擔立約中應盡的義務，不管環境如何改變。這個素質指著神對以色列人的愛，神也希望以色列百姓可以有這種素質，對其他人有這種因著聖約，互有弟兄之愛的美德。
●「無人認識神」：直譯是「沒有人有神的知識」，亦即沒有人真知道神是誰，並且用對待神的方法對待之。
◎1~2這段中，誠實、良善、認識神是聖約中的美德， 4:2 提到的則是美德失去後導致的惡行。這些惡行，也都扣緊違反神頒佈的基本法律：十誡。結果就是當時的社會中顯現出血連著血、罪加上罪的混亂慘狀。神出面指控與他立約的百姓已經陷入這種狀況，必須加以審判。
1~3本節至3節譴責全國（“這地”）背逆神、背離與神所立的約，破壞十誡，“認識神”：看二19∼20注。“這地悲哀”：以民犯罪受神刑罰，殃及自然界。
●1~3這段的文體轉為詩體。
一∼三章是以何西阿個人婚姻的不幸遭遇，來比喻以色列民如何離棄背逆神。四∼十三章直接提出以色列各種罪行，特別在拜邪神（淫亂）方面，並且宣告神的審判。
【何四2】「但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。」
〔呂振中譯〕「只有起假誓，謊騙、殺害、偷盜、姦淫、兇暴、殺人流血接著殺人流血。」
〔暫編註解〕“殺人流血，接連不斷”。原文作：血觸及血，即一宗謀殺接另一宗，留下一條血的痕跡。
本節所列舉的罪行是抵觸了十誡有關人倫的條。（參出20:13-17）
「起假誓」：這裡是指咒詛他人。
「行強暴」：有一發不可收拾之意。有古譯本則作「充滿全地」。
何西阿從以色列的靈性虧欠，說到他們所犯的一系列罪行。失去誠實，良善和認識神的知識（第1節），就會導致地上所有這些可怕的罪行。
●「起假誓」：違反十誡的第三誡。 出 20:7
●「不踐前言」：「說謊」的意思，特別指「作假見證」這件事。違反第九誡。 出 20:16
●「殺害」：違反第六誡。 出 20:13
●「偷盜」：原意是「綁架」，後來引伸為「不讓物主同意取得財物」的行為。違反第八誡。 出 20:15
●「姦淫」：指「婚外性行為」，違反第七誡。 出 20:14
●「行強暴」：字根可以解釋為「充滿」、「遍佈」或「流血」或「偶像」。在此應該是「充滿」或「遍佈」的意思。於是本字就可以翻譯成「不斷的犯罪」或「罪惡一個追上一個」。
●「殺人流血」：原文中沒有「殺人」，直譯是「血連著血」。
●「行強暴，殺人流血，接連不斷」：可以譯為「罪加上罪、血連著血」。
【何四3】「因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。」
〔呂振中譯〕「因此這地悲哀，其中所有的居民都必衰萎，連田野走獸空中飛鳥也必萎靡不振；就是海中的魚也必被收盡。」
〔暫編註解〕選民違背神與他們所立的約，結果大地上的生物都受牽連（參創3:17-18; 8:21等）。
「悲哀」：或作「乾旱」（參耶12:4; 23:10; 摩1:2）。
因此。這裡所列舉的苦難（第3-5節），是以色列犯罪的結果，特別是第12節所提到的罪行。
這地悲哀。參賽33:9。
獸。人的罪給動物世界帶來痛苦。參羅8:19-23。
●「悲哀」：指的是全地歉收帶來的遍地悲哀。 摩 1:2 耶 4:28
●「衰微」：指「沒有後代」（ 耶 15:9 ）與「農作物歉收」（ 珥 1:10 賽 16:8 ）。
◎這個審判，似乎把整個大地的生命力都收回了，導致生物衰微消滅。以色列人拜巴力希望換取大地生命力的下場，反倒是讓大地的生命力消滅。
【何四4】「然而，人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的人一樣。」
〔呂振中譯〕「然而人都不必爭辯，人也不必指責；祭司阿，我的爭辯是針對著你的（傳統：你的人民跟那些同祭司爭辯的人一樣）。」
〔暫編註解〕「這民」：原作「你的民」。
「抗拒」：即「爭辯」或「控訴」。這句話是對祭司說的，意思是連祭司也被控告。
爭辯。所有的人都犯了罪，所以無須互相指責。這一句也可以理解為犯罪者怙惡不悛，與他們爭辯也沒有用。
抗拒祭司。祭司的職責之一就是將神的真理教導百姓（瑪2:7；見代下15:3注釋）。凡不聽從和尊重神真祭司的人要受到何西阿的嚴厲責備（又見申17:8-13）。
●「因為這民與抗拒祭司的人一樣」：這句話有些抄本上的問題，可能比較適當的譯法是「祭司阿！我要指控的正是你」。
● 4:4 翻譯起來很可能是「然而你們不必爭辯，也不必互相指責，祭司阿！要指控的正是你」。
4~9本節至9節譴責祭司的失職。神刑罰乃因祭司未盡維護與教導律法的責任，祭司不但不應嫁禍於人民，反應受國民犯罪所受的懲罰（9節）。
【何四5】「你這祭司必日間跌倒；先知也必夜間與你一同跌倒;我必滅絕你的母親。」
〔呂振中譯〕「你大白日天必跌倒：神言人夜間也必和你一同跌倒；你正在毀滅（傳統：我要毀滅。今稍點竄譯之）你母親呢。」
〔暫編註解〕“跌倒”指犯罪（五5）。“先知”指假先知。本節上半節亦作“你這祭司日間、夜間都跌倒，先知與你一同跌倒”。“你的母親”指北國以色列。
“母親”。以色列民本身。
「先知」：指假先知。
「你的母親」：可能是指 ──１ 北國，因為2:2, 5的「母親」象徵以色列國；２ 利未或亞倫家族，因為上半節針對祭司而言。
跌倒（kashal） “絆倒”或“蹣跚”。即將來臨的災難十分無情，不論白天或夜晚，不論是百姓還是祭司，都無法逃脫。
滅絕你的母親。即以色列國民族（見何2:2-5）。七十士譯本為“我把你的母親比作黑夜”，指以色列將走進悲傷痛苦的黑夜，並在被擄時陷入毀滅的靜寂中。
●「日間....夜間」：一種文學的用法，表示「無時無刻」。
●「先知」：當時的地方祭壇的確是有先知和祭司一起工作。可參考： 耶 2:4-13 賽 28:7 彌 3:11
●「你的母親」：指的就是「以色列民族」。
【何四6】「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」
〔呂振中譯〕「我的人民因無知識而被毀滅；你、你既棄絕了知識，我也必棄絕你、不讓你做我的祭司。你既忘了你的上帝的禮節規矩，我、我也必忘了你的兒女。」
〔暫編註解〕“我的民”：以色列民。“棄掉知識”：看四節注。
以色列民要被棄絕，在神面前不得擔任祭司的職位（出一九6）。
民無律法知識，乃因祭司失責，並因自己不遵守律法。
「知識」：原文同「認識」，見2:20注。
「認識」於原文為同一字，指對神的服從。
「忘」：指「不顧」或「不承認」（參申8:11），與「認識」的意思相反。
因無知識。就是認識神的知識。這一切知識中是最重要的知識。以賽亞把被擄歸因於缺乏這種知識（見賽5:13注釋）。雖然神可能不計較某些方面的無知（見徒17:30），但祂不能原諒屬靈上故意的無知（見出4:21注釋）。百姓必然因缺乏重要的知識而“滅亡”。如果他們努力，本來是可以得到這種知識的。人們不僅要對他們已經擁有的知識負責（約9:41；15:22,24；雅4:17），也要對他們經過努力而可以獲得的重要知識負責（參彼後3:5）。許多人擔心進一步地研究真理，會要求他們在行為上有改變；他們愛罪的心不願意這樣做，所以就故意不作進一步的探討。這種故意的無知是神不能原諒的。
棄掉知識。 是針對的祭司或祭司職務的（見8,9節）。
不再給我作祭司。說明無知的主要原因在於不忠實的祭司。他們拒絕真神和祂律法的知識。他們本來是應該把這些知識教導百姓的（見申33:10；瑪2:1-9；見代下15:3注釋）。
給我。即給神。當耶羅波安把以色列王國從猶大分裂出去的時候（見王上12:25-33），他所任命的祭司不是神的祭司，而是金牛犢的祭司。
律法（torah） 見申31:9；箴3:1注釋）。
●「知識」：原文加上定冠詞，指特別的「知識」，當然指的是「對神的知識」。
●「忘記你的兒女」：祭司的職分是世襲的，所以神忘記祭司的兒女，就是要讓祭司的職位到此為止，不再延續給祭司的兒女。參照後面 4:10 的經文，甚至還可能讓祭司無後代。
◎祭司的職責，就是要教導百姓關於神的知識，結果他們自己丟棄知識，百姓當然會因沒有神的知識而滅亡。在這節中，神的知識是與神的律法對應。既然祭司丟棄其職責，神就丟棄祭司及將要世襲祭司的一脈後代。
【何四7】「祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。」
〔呂振中譯〕「祭司越發增多，他們就越發犯罪得罪了我；我必將他們的尊榮變為羞辱。」
〔暫編註解〕增多。在耶羅波安二世執政的繁榮中，國家的人口和財富增加了（見何2:8注釋）。但這裡主要指祭司（見第6節注釋）。他們增加了財富和勢力。
羞辱（qalon） “恥辱”或“不名譽”。
●「祭司越發增多」：可以指人數的增加，也可以指財富的增加。
●他們的「榮耀」：這是指「耶和華」，但在此是一種諷刺，祭司的榮耀即將變成羞辱。
【何四8】「他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。」
〔呂振中譯〕「他們以我人民的罪而自肥，他們因人民的罪孽而高興。」
〔暫編註解〕“贖罪祭”亦可譯為“罪”。在希伯來文，“罪”和“贖罪祭”是同一個字。這裡是說祭司喜歡百姓犯罪，自己可以從贖罪祭中獲利（利七7；撒上二13∼17）。
“罪”。可能指贖罪祭（希伯來文的用語相同），指祭司因沒收百姓帶來的祭物而致富。
贖罪祭的祭肉歸祭司 （利7:7）。 若罪惡增多，獻贖罪祭的人便增多，祭司可得的祭物亦相應增加。
贖罪祭（chatta'th）。 “罪”或“贖罪祭”。可能描述貪婪的祭司催促百姓帶來越來越多的祭物，從而縱容了罪惡，因為他們吃這些祭物的肉（利6:26），並無疑從事這方面的買賣（見撒上2:12注釋）。罪越多，祭物就越多，利潤和享受也就更多。
●祭司可以分享部分獻祭者的祭物，參考 利 6:14-18 7:1-10 7:28-34
●「吃」：也可以翻譯成「謀生」。
●「滿心願意」：字義是「引頸張喉」，形容大口吞吃的樣子。
【何四9】「將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。」
〔呂振中譯〕「因此人民怎樣，祭司也怎樣；我必因他們所行的、察罰他們；我必照他們的行為還報與他們。」
〔暫編註解〕祭司，連同百姓，都要受罰。
將來民如何，祭司也必如何。百姓和他們的祭司都被困在罪中。背道的祭司犯下了他們理應指責的罪孽。百姓即看到祭司的世俗和放縱，就效法他們的榜樣。有言道：“世俗的偉大不能免俗，祭司也不能放棄自己的尊嚴”。百姓和祭司都要在神的審判台前交帳。
報應。即“回報”或“償還”。
所行的。暗示以色列人肆無忌憚地違抗神的律法和旨意。
●「他們所行的」：直譯是「他們的道路」。
◎主持宗教儀式也是祭司的職責，結果敬拜神的神聖儀式變成滿足物質慾望的一個途徑。這樣的結果當然會導致造物者的審判。
◎「將來民如何，祭司也必如何」這句話已經是何西阿書最著名的一句話了。負責教導的人、主持敬拜儀式的人既然失職，就也不要想著神會給他們怎樣的特權。羊群因他們的失職滅亡了，他們能自外於審判嗎？有能力寫、讀這些資料的人，是不是也該想想自己有沒有負擔好神託付的使命？批判教會墮落的我們，如果沒有盡責，到最後應該也是「民如何，祭司也必如何」吧。
【何四10】「他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後；因為他們離棄耶和華，不遵祂的命。」
〔呂振中譯〕「他們吃，也吃不飽；他們行淫，卻不能得滿意（意難確定）；因為他們離棄了永恆主去耽於行淫。」
〔暫編註解〕他們不跟從耶和華卻去隨從農神巴力，以為子嗣可以增多（“立後”）。但生命之權握在神手中。
「立後」：原文作「人數增多」。他們以為拜巴力時行淫會增加生育（參本書的寫作背景）。
卻不得飽。這是他們“吃我民的贖罪祭”（第8節）的懲罰。
不得立後。可能指與多產崇拜有關的宗教性賣淫活動。古代迦南人的許多宗教禮拜都以此為中心。儘管崇拜多產女神，人口卻不增加，因為天國的福氣已經從以色列撤走。
●「吃」：指著 4:8 的吃祭肉。
●「行淫」：顯示祭司也參與巴力邪淫的宗教活動。
【何四11】「姦淫和酒，並新酒，奪去人的心。」
〔呂振中譯〕「酒和新酒把我人民的心奪了去。」
〔暫編註解〕「酒，並新酒」：可能與酒節人民縱酒有關。
姦淫和酒。這兩種惡習結和在一起發揮作用，剝奪了人的真情，理智和悟性（見創9:21注釋）。
奪去人的心。“心”在這裡指思想，悟性和情感。“心怎樣思量，他為人就是怎樣”（箴23:7）。一個人的思想，悟性和情感如果因縱欲而墮落腐敗，他就犧牲了事奉神的能力（見箴4:23）。以色列敬拜異教假神的可悲後果之一，就是伴隨偶像崇拜的淫蕩儀式和墮落行為。
●「酒」：原文指「陳酒」，比較醇厚。
●「新酒」：直譯是「果子釀的酒」，經短期發酵而含酒精的飲料。
●「心」：在希伯來人的觀念中，是意志和理智的部位，也是情感的中心。
◎這段很清晰的說明祭司放棄教導神的知識工作之後，巴力信仰的酒與淫亂就迷惑了以色列人。
11~14本節至14節責民崇邪神拜偶像。“姦淫和酒，並新酒”：一邊行淫一邊縱酒（18節），只要是酒便喝。
【何四12】「我的民求問木偶，以為木杖能指示他們；因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄 神，不守約束，
〔呂振中譯〕「他們求問著木頭，其指揮棍就指示他們；因為行淫的心（希伯來文∶靈）使他們失迷，他們就行淫、離棄了他們的上帝、不肯在他手下。」
〔暫編註解〕“木杖”可指木偶或巫師用的杖。將杖擲在地上，視位置決休咎。
“木偶”。木製的偶像。
「木杖」：巫師將木杖掉在地上，視杖的位置而測吉凶。
木偶。即木制的偶像。
木杖。可能用於占卜。
淫心。何西阿用偶像崇拜無法克制的欲望，來比喻使以色列人不幸遠離神的屬靈姦淫。“淫心”也可以指控制人，陷人邪惡情欲的激情。
離棄神。妻子本受丈夫的管轄，處在他權威之下（見民5:19注釋）。但當她委身于他人時，這種關係就結束了。以色列離開神，參與偶像崇拜的情形也是如此。
●「木偶」：可能是木柱或獻祭用的樹，可能象徵男性的生殖器。
●「木杖」：「木牌」，削來做骰子或籤的小木塊，作為占卜之用。
●「淫心」：直譯是「妓女的心態」或「賣淫的心態」。
●「失迷」：原本是用來描寫迷路的野獸，後來用來指迷失的人。
◎即使是這樣的以色列人，神還是稱呼他們為「我的民」。
【何四13】「在各山頂，各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下，獻祭燒香，因為樹影美好。所以，你們的女兒淫亂，你們的新婦〔或譯：兒婦；下同〕行淫。」
〔呂振中譯〕「他們在各山頂獻祭物，在各岡陵上熏祭，的聖橡樹楊樹篤耨香樹之下獻祭熏祭，因為樹的影兒好；故此你們的女兒就行淫，你們的兒媳婦就犯了姦淫。」
〔暫編註解〕獻給異教諸神的祭物是在“山頂”上獻的，同時伴有一些邪淫的禮儀。
百姓喜歡在樹陰下拜巴力，因為那裡既清涼又可遮醜。
在各山頂。這裡進一步闡述偶像崇拜的問題，尤其是與公共生活有關的表現。外邦人通常選擇大小山崗作為崇拜的場所（見結6:13注釋），因為其地勢較高。
樹影。綠樹所提供的樹蔭，可以擋住東方炎熱的陽光，同時也為淫蕩的儀式提供隱密的地點。人們常在這樣的地方殺祭牲燒香，尊崇邪神（見耶7:31注釋）。
新婦。“新娘”，或“兒媳”。父母的壞榜樣會影響兒女走同樣的道路，並接受同樣的後果（哀5:7；見何2:4注釋）。
●當時巴力的邱壇常常建立在高處，在大而高的樹下。這樣好像比較接近神。由考古挖出來的巴力祭壇通常包含：大樹下、小祭壇、一尊偶像和一個用來代表巴力的石柱。
●「你們」：指的是前面所論及的「祭司」。
◎社會上普遍的巴力信仰，甚至導致祭司的女兒、兒媳也沾染淫亂的習性。
13∼14這些淫行都和迦南人宗教風俗有關。看《申命記》十二2∼3；《王下》十四24.
神不懲罰行淫的新婦，因為那些以不貞為理由懲罰自己女人的男子，也犯姦淫與娼妓同居，獻祭時與巴力廟中的妓女行淫。神豈能有分於此種偽善的行為！
【何四14】「你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰她們；因為你們自己離浛與娼妓同居，與妓女一同獻祭。這無知的民必致傾倒。」
〔呂振中譯〕「我卻不因你們女兒的行淫而祭罰她們，也不因你們兒媳婦之犯姦淫而懲辦她們；因為宗教領袖們自己也離群而跟淫婦同居，他們自己也同廟妓行淫而獻祭；無知識的人民准會敗倒的。」
〔暫編註解〕“新婦”。更可作：媳婦。
「與妓女一同獻祭」：他們拜巴力時行淫，所以巴力廟中有妓女。
我卻不懲罰。“女兒”和“新婦”的罪惡比不上引導她們走錯的淫蕩父親和丈夫。
妓女。即“廟宇妓女”。她們委身以事奉假神。自古以來，就有這樣的人參與許多外邦地方的偶像崇拜（見申23:17注釋）。
無知的民。見第6節注釋。
●「離群」：指的是祭司自己在邱壇旁挑選了女人，就離開群聚的男女，到一旁去尋歡了。
●「娼妓」：就是指「神妓」。
●「無知的民」：「沒有洞察力的人民」。
●「傾倒」：「敗壞」。
◎這裡描述的是一個可怕的狀況，連祭司、祭司的女兒、兒媳都陷入巴力淫亂的信仰之中。這樣的混亂狀況，怎麼能不導致神的憤怒臨到呢？
◎這裡應該不是指神不處罰祭司女眷的淫行，而是一種文學上的用法，描述比起祭司女眷的淫行，祭司參與巴力的淫蕩宗教儀式更是可惡。神要處罰，也是先由這些理應有知識的祭司下手。
【何四15】「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯•亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。」
〔呂振中譯〕「以色列阿，你雖然行淫，別讓猶大『有罪』哦。不要往吉甲去，不要上伯亞文（意即：偶像之廟，諷刺著『伯特利』［上帝之殿］），也不要指著永活的永恆主來起誓。」
〔暫編註解〕“吉甲”是以色列進入迦南地後全民補行割禮的地方（書五章）。“伯特利”義為“神的殿”，是雅各與神立約的地方（創二十八章）。這裡語帶諷刺地將伯特利改稱為“伯亞文”意即“邪惡之屋”。這兩個昔日敬拜神的地方，現在竟用來拜偶像犯罪。
神吩咐百姓不要在從前的聖城——“吉甲”和“伯亞文”（意思是邪惡之家，是何西阿給原意為神之家的伯特利的稱謂）——敬拜。
「吉甲」：是朝聖敬拜的地方，那裡有重要的祭壇。
「伯亞文」：乃對伯特利的謔稱，意思是「罪惡（或虛幻）之家」；先知以「伯亞文」稱呼伯特利（意即「神的家」），因為百姓在那裡拜偶像（參王上12:29）。
先知勸猶大不要向耶和華起誓，因為當時的人隨便起誓，沒有敬畏神的心。
猶大卻不可犯罪。何西阿似乎覺得以色列悖逆神已無藥可救了，就轉而警告南方的猶大王國（第15-17節）。以色列在地理上與猶大十分接近，以致後來一些猶大國王深受偶像崇拜的影響，釀成重大的危險，使南方隨著北方背道。見何11:12；12:1,2注釋。
不要往吉甲去。這裡特別吩咐不要前往偶像崇拜的中心，如吉甲和伯亞文。
吉甲。在以色列有不止一個吉甲（見撒上11:15；王下2:1注釋）。在以色列歷史中，吉甲是一個重要的地名（見書4:19,20；5:9,10；9:6；10:6-9,43；14:6；撒上10:8；11:14,15；13:4-8；15:21,33；王下4:38）。不知先知在這裡所指的是哪一個吉甲。
伯亞文。意為“惡勢力之家”或“罪惡之家”。可能是伯特利（意為“神之家”，見創28:19-22）的一個謔稱。當耶羅波安一世在伯特利設立牛犢崇拜（見王上12:25-33），使這座城成了假神之家的時候，再稱它為伯特利就很不恰當了。伯特利在神子民的宗教史上，曾是一個重要的地方（見創28:19；35:15）。
不要……起誓。拜偶像的人不可妄稱自己敬拜神（見王上12:28）。
●「吉甲」：意思是「圓圈之石」，位於約但河西部，靠近耶利哥城。是以色列國的軍事基地，也是宗教中心之一。
●「伯亞文」：字義是「犯罪之家」，這應該是先知用來諷刺指「伯特利」的。「伯特利」位於耶路撒冷以北十六公里，是北國的宗教聖所。
●「往」、「上」：都有「朝聖」的意義。
●「不可....起誓」：應該是當時以色列已經習慣隨便起誓，或者把對巴力和耶和華的起誓混淆了。所以神禁止猶大人指著耶和華起誓。
15∼17本段勸猶大和以色列疏遠，免得重蹈覆轍。
【何四16】「以色列倔強，猶如倔強的母牛；現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。
〔呂振中譯〕「唉，以色列倔強，猶如倔強母牛；現在永恆主要牧養他們像牧養羔羊在寬闊之地麼？」
〔暫編註解〕「要放」：或作「怎能放」。
倔強的。即“頑固的”或“悖逆的”。北方王國的百姓決心自行其是，如同一頭難以駕馭的母牛，不肯接受訓練，用來耕田。
放他們，如同放羊羔。有人認為這是指神將公正合理地讓以色列自行其是，就像讓小羊到田野間漫遊，沒任何防護。她不受神誡命的控制和管轄（見太11:29,30注釋），任意進入沙漠，沒有保護的樹籬。在這種情況下，小羊失去牧人的小心照看，很容易被虎視眈眈的野獸所吞噬。沒有什麼動物比離開牧人的小羊更無助的了（見路15:3-7）。以色列的情形也將如此。
其他人認為這是一個疑問句，而不是陳述句，故可譯為：“神現在將會放任他們，如同放羊羔在寬闊之地嗎？”
●「倔強的母牛」：此處用的圖像，是拉車的牛執意不聽指揮的狀況。
●「放」：「放逐」、「驅散」的意思。
●「寬闊之地」：指的是「陰間無邊無際的土地」或「不毛之地」、「曠野」。
●「放羊羔在寬闊之地」：小羊在不毛的曠野，當然是不能存活的。
【何四17】「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」
〔呂振中譯〕「以法蓮和偶象聯姻，任憑他吧！」
〔暫編註解〕“以法蓮”是在以色列國居首的支派，代表北國以色列。
“任憑他吧”。神警告猶大遠離北國（參看太一五14）。
「以法蓮」：是北國主要支派，常作整個北國的名稱。
「親近」：原文作「與之結合」。
以法蓮。以法蓮是北方王國的主要支派，常用來指整個王國（見耶7:15注釋）。正如用猶大來指南方王國一樣。
任憑他吧。罪惡與無知使以法蓮陷入偶像崇拜之中，難逃厄運。十個支派陷於偶像崇拜甚深，故沒有向他們發出完全復興的應許。在流亡的十個支派中，後來顯然只有極少數與猶大人一起，在被擄後回到巴勒斯坦。
神不強迫人的意志。祂勸人接受生命之道（結33:11），但“他們或聽，或不聽”（結2:5）則由他們自己。那些頑固拒絕仁慈恩賜的人，則要收穫自己所選擇的果實（創6:3；詩81:10-16；箴1:25-33；啟22:11）。
●「以法蓮」：就是指「以色列國」。何西阿用了36次。
●「親近」：原意是「聯盟」、「關聯」。指以色列與偶像們（複數）立約結盟，背棄了與耶和華的盟約。
●「任憑他」：直譯是「把他留給他自己」。就是「不管他」的意思。
【何四18】「他們所喝的已經發酸，他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。」
〔呂振中譯〕「嘿，一群醉漢！一味行淫（此句意難確定。今稍點竄譯之）；他們深愛羞辱、勝過他們所誇耀的（傳統：她的盾牌。今參七十子譯之）。」
〔暫編註解〕“發酸”亦作“消失”，酒已喝盡，行淫如故。
“他們所喝的已經發酸”。更可作：當他們的酒已經喝光了。他們喝完酒便轉向行淫。
「發酸」：原文作「離開」或「消失」。全句的意思是──雖然酒已經喝盡，他們仍繼續行淫。
他們的官長。直譯為“她的盾”，即作為國家保護者的首領（見詩47:9注釋）。
●「他們所喝的已經發酸」：意義不明，只知道跟「醉酒」有關。
●「時常行淫」：指的是「不斷的行淫」。
●「他們的官長最愛羞恥的事」：七十士譯本譯為：「他們甚愛羞辱勝過他們所誇耀的」。
【何四19】「風把他們裹在翅膀裏；他們因所獻的祭必致蒙羞。」
〔呂振中譯〕「風（希伯來文：靈）把他們（希伯來文：她）裹在翅膀裡帶去；他們必因他們的祭壇（傳統：她們所獻的祭）而慚愧。」
〔暫編註解〕這裡用“風”來比喻刑罰突然來到。他們向偶像獻祭，希望得保護，賜昌盛。但神的刑罰將使他們在列國中喪盡顏面。
審判的“風”會突然和猛烈地吹來。
「風」：象徵外來的侵略。本節上句指敵人把以色列民擄到外地。
「所獻的祭必致蒙羞」：指百姓所拜的偶像不能保護或拯救他們，以致他們被遂出國土，蒙受羞辱。
喻指神懲罰的風暴將臨到以法蓮，使他們遭到囚擄。與此形成醒目對照的是，“鷹”的“翅膀”把希伯來人背出埃及，飛到那應許之地（出19:4；申32:9-12）。神恒久地忍耐和寬容罪人，呼籲他們悔改。就是十個支派被擄的預言也是慢慢應驗的（見何7:9注釋）。
●「風」：原文應該翻譯成「心」或「靈」，指的就是以色列人淫蕩的心或淫蕩的靈。
●「裹在翅膀?」：意思是完全控制並遮蔽了他們。
◎以色列民族既然已經被酗酒與淫亂迷失了心性，救無可救，那神也只好算了，只好任憑自己去了。以色列將有如小羊被丟在曠野，中就是蒙羞滅亡罷了。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․