何西阿書第十一章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【何十一1】「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」
〔呂振中譯〕「以色列年幼時，我就愛了他，就呼叫我兒子出埃及（或譯：自從埃及以來我就呼叫我兒子）。」
〔暫編註解〕本節追述神當年拯救以色列民脫離埃及的奴役。
“以色列”。以色列民，神把她從埃及地拯救出來，並小心照顧（出四22），但她後來卻不忠於神。馬太福音使用以色列在埃及蒙召喚，來類比基督從埃及返回來（太二15）。
以色列年幼的時候。本章1-4節描述了以色列人從出埃及起從神所得到的恩典，以及他們後來的忘恩負義。神有充分的理由，因以色列對祂自幼就給予的慈愛照顧所抱的態度，而向他們發怒（見結16:1-8）。祂如同父親對待兒子那樣關愛他們。沒有其他國家得到過這樣的待遇（見申7:6-8）。何西阿闡述這種關係，是從摩西把神要祂子民離開埃及的信息傳達給法老的時候開始（見出4:22,23注釋）。何11:1說明聖經的主要宗旨之一，就是告訴罪人神的仁慈和恩典。路德說，“整部聖經的主要目的就在於此。我們絲毫不懷疑，而且完全盼望，依賴和相信神的仁慈，憐恤和長久忍耐。”
我的兒子。《馬太福音》的作家馬太，在聖靈的感動下，宣稱以色列人出埃及的經歷，象徵或預言了少兒耶穌在埃及以及返回巴勒斯坦的經歷（見太2:15注釋）。雖然馬太沒有逐字引用希伯來語或七十士譯本的何11:1，但他無疑在心中是進行這種比較的。
●「年幼」：指「出生到青年」這段時間，並非指孩童。此字的重點是這個時候的人還不能自立，必須依靠父母。
●「我愛他」：原文的時態表示這是「我已經愛他」。
●「召出」：「呼召」、「召集」，也就是「揀選」的意思。
1-4 回顧過往神以慈愛對待以色列民。
●1~11本段用父子之情來描述神與以色列人之間的關係。
本章敘述神如何愛護祂的子民，“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”（3∼4節）。先知反復述說神的慈愛，促民悔改（8∼11節）。
【何十一2】「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」
〔呂振中譯〕「但我（傳統：他們）越發呼叫他們，他們越發離開了我（傳統：他們），去向諸巴力（即：外國人的神）獻祭，給眾雕像燻祭品。」
〔暫編註解〕“先知（複數）越發招呼他們（百姓）”。
「先知」：希臘文譯作「我」。
「招呼」：即「呼召」，與1節之「召」於原文為同一字。
先知越發招呼他們。可能指神派不同的先知和使者，向百姓傳達祂的旨意。
他們越發走開。以色列拒絕聽從神的呼喚，轉向偶像崇拜，尤其是向巴力，及諸巴力的名號（見何2:17）。
●「先知越發招呼他們」：原文是「他們越發招呼他們」、七十士譯本是「我越發招呼他們」。此處以七十士譯本的內容較為可能。
●他們「越發走開」：原文是「從他們的臉」，七十士譯本作「越發離開我的面」。此處應該是抄本問題，七十士譯本的內容比較可能。
【何十一3】「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。」
〔呂振中譯〕「然而卻是我教以法蓮學步的；我（傳統：他）用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治了他們。」
〔暫編註解〕“以法蓮”（指北國以色列）幼小之時，神視之如子，呵護提攜；但長大後，變成浪子，越走越遠，隨從別神。
描繪父親教導幼童學行的情況，以此比喻神對百姓的教導和保護。
「用膀臂抱著他們」：或譯作「拉著他們的手」。
「醫治」：大概是指孩童學行跌在地上受傷，有父親給予療理和照顧。
用膀臂。這裡生動描述了神對以法蓮的慈愛照顧。慈愛的父母怎樣教導孩子走路，孩子絆跌時扶著他的雙臂，神也是這樣教導祂的兒子以色列（見申1:31；33:27；耶31:32）。如同慈父寬容不懂事的孩子，神也寬容了祂不成熟的子民，因為他們不知道天國的屬靈奧秘（見申32:10）。
我醫治他們。顯然引用出15:26（見賽57:18）。
● 11:3 用的是父親教小孩子走路的景象，小孩跌倒受傷了，父親就立刻抱起小孩，由父親來醫治他。這部分也可能暗指出埃及以來，以色列人跌跌撞撞學習作耶和華子民的歷史。他們不斷的犯罪跌倒，神不斷的在懲罰後施恩醫治。
【何十一4】「我用慈繩〔慈：原文是人的〕愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」
〔呂振中譯〕「我用人情之繩子牽著他們，用愛之繩索引領他們；我待他們就像人抱起嬰兒到胸前（經文殘缺，意難確定）；屈身就著他們、去才養他們（傳統作『不』字，原為第五節第一個字。今稍點竄作『他』字，而連於此）」
〔暫編註解〕神對以色列猶如主人愛護牛隻。
「夾板」：原文作「軛」，或指口人的嚼環，須鬆開後方可進食。有學者則認為「放鬆 ...... 夾板」：可譯作「抱起嬰孩，親他的面頰」。
慈繩。進一步描述神對以色列慈父般的引導（見耶31:3）。
愛索。深刻地說明了這些繩索不同於人馴養動物時所用的繩索。低級動物有時需要用強迫的手段使它們從事勞役，但是神不這樣牽拉人。祂不使用粗繩鐵索，而是用合理的手段牽拉我們，引發我們的悟性和情感（見賽1:18注釋）。神以符合我們尊嚴的方式牽引我們，因為我們是按神的形象創造的（創1:26,27）。我們在救靈工作中應該始終遵循這種愛的方式（見林前9:19-23；帖前2:7,8；3:12；來5:2）。基督道成肉身，為我們的利益生活和犧牲的時候，就是用人性的繩索牽引了我們（見約12:32；徒10:38）。神的兒子降世為人的目的之一，就是要與人的性情有分，用慈憐的繩索牽引人。
糧食。食物的統稱，不一定指肉食。以色列雖然經常背信棄義，神仍賜給他們救恩，溫情和豐富的供應（見詩23:5）。所以他們求其他神給他們更多的禮物，就更無法寬恕了。
●「慈繩」：原文是「人的繩」，不過意思的確是「慈愛的繩」。
●「慈繩愛索」：用的應該還是教走路的景象，父親用繩子牽引學走路的小孩，慈愛的希望他能夠學會走路。
●「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」：很可能是抄本的問題，譯為「我懷抱他們、偎貼在自己面頰上，我俯下身子餵養他們」（現代中文譯本）。
◎這一段文字表明慈父怎樣溫柔憐愛又細膩的教育、餵養他的小孩，而他的小孩卻轉去不理會父親。其中對神的愛的描述，實在令人動容。
【何十一5】「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」
〔呂振中譯〕「他們必回歸埃及地；亞述必做他們的王；因為他們拒絕回來歸我。」
〔暫編註解〕有的譯本作“他們既不歸向我，豈不應歸回埃及，不讓亞述作他們的王嗎？”北國曾求助於埃及（王下十七4）。此處埃及不僅如八13指奴役之境，也指實際的埃及國。“必不歸回埃及”當指埃及救不了他們，終為亞述階下囚。
「不歸回埃及地」： 與8:13; 9:3的「歸回埃及」表面上似有相反的意思。其實這裡的「埃及」確實是指埃及國，而不是象徵被擄之地，「不歸回埃及」大概是指以色列向埃及求助（參王下17:4; 何7:11; 14:3）， 但先知預言他們不會成功，反被亞述擄去。
歸回埃及地。自從米拿現的時代，以色列一直向亞述納貢（王下15:17-20個），可是他們又背叛並向埃及求助（王下17:1-4）。但埃及幫不了以色列，他們被強迫服亞述的軛。亞述的奴役是對他們不悔罪的懲罰。
●「必不歸回」：是抄本問題，應該是「必歸回」。可參考 11:11
●「亞述人卻要作他們的王」：也可以譯為「他們的王必到亞述」。
◎5~7 路 15:11-36 耶穌所說浪子的比喻跟這裡有異曲同工之妙。浪子執意要離開父親，結果就被嚴苛的主人管轄，做污穢的工作。以色列人拒絕慈父，結局就是接受其他暴虐帝王的統治。
【何十一6】「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」
〔呂振中譯〕「刀劍必在他們的城中飛舞，毀壞他們的門閂，在他們的營寨裡吞滅他們（傳統：吞滅由他們自己設的計謀）。」
〔暫編註解〕「門閂」：原文或作「杠」，或作「說謊者」，前者代表城的防禦；後者是指當時力言災禍不會臨到的假先知。（參結13:9-10; 摩9:10）
「把人 ...... 計謀」：或譯作「吞滅他們的計謀」。
刀劍。以色列將無法逃脫這次入侵及其後果。
門閂。直譯為“棍”、“橫木”或“樹枝”。“門閂”顯然指保護城門的橫木，或喻指邊界上的城堡，城市附近的村莊，如同一棵樹上的樹枝。
計謀。所有這些痛苦的原因就是他們國家的邪惡計謀，使百姓陷入罪惡和背道之只（見詩5:10）。
●「毀壞門閂」：直譯是「使他的誇耀變成虛弱」。
●「把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀」：直譯是「吞滅他們自己的計謀」。
【何十一7】「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」
〔呂振中譯〕「我的人民偏要背道離開我；故此他們被派去負軛，沒有人能給除去（本節經文甚為殘缺，意難確定）。」
〔暫編註解〕「眾先知 ...... 尊崇主」：或譯作「他們雖然呼求至上的主，總不會高舉他們」。
我的民。以色列雖然頑梗墮落，神仍視他們為“我的民”，這是多麼意味深長！
招呼他們。雖然以色列蒙召與至高者交往，但似乎沒有人願意享有這一崇高的經驗。以色列中的敗壞根深蒂固。百姓對先知關於更高屬靈生活的呼籲竟無動於衷。
● 11:7 原文意義難明，比較好的翻譯可能是「但我的民偏要背道離開我，他們向巴力呼求，他卻不能解救他們」。
【何十一8】「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
〔呂振中譯〕「以法蓮哪，我怎能捨棄你阿！以色列阿，我怎能把你交出阿！我怎能使你如押瑪！使你如洗扁哪！我的心在我裡面翻轉著，我憐愛之情一直熱起來。」
〔暫編註解〕“押瑪”和“洗扁”是和“所多瑪”、“蛾摩拉”一起毀滅的兩座城（申二十九23），在死海附近。北國犯“姦淫”之罪，應予毀滅，受到象押瑪、洗扁一樣的刑罰，但神慈愛，反會從四方把分散的百姓招聚攏來，回到神的家中（十一節）。
“押瑪”和“洗扁”。與所多瑪和蛾摩拉一同被毀滅（申二九23）。
「我回心轉意」：原文作「我的心在我裡面翻轉」，大概是指感情上的波動。
捨棄你。第8節從嚴厲懲罰的可怕預言轉到仁慈安慰的應許。在何西阿的預言中，警告和應許經常交替出現，有時則結合在一起。雖然以法蓮因它的罪孽，該受完全的毀滅，但神本著祂的恒久的慈愛和憐恤，繼續爭取百姓的悔悟和改革（見耶31:20）。
洗扁。押瑪和洗扁是神在平原上毀滅的兩座城市（創14:8；申29:23）。雖然以色列與這些城市一樣有罪，該受懲罰（見太11:23,24），神卻說祂不願意把這北方王國交在他的敵人之手中，或予以毀滅。
我回心轉意。見民23:19注釋。
8-9 描寫神矛盾的人情：一方面要刑罰 的子民，另一方面又憐恤這些被擊打的百姓，「押瑪」、「洗扁」：二城因為犯罪，觸動了神的忿怒，便與所多瑪、蛾摩拉一同傾覆（參串16）。
●「押瑪」、「洗扁」：參考 創 10:19 創 14:2,8 申 29:23 與所多瑪、蛾摩拉並列的罪惡之城，最後被完全毀滅。這些城邑現在可能是淹沒在死海南端。
●「回心轉意」：「翻轉過來」、「傾覆」，這裡指的是「神的心意完全改變」。
●「我的憐愛大大發動」：直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」。
●「發動」：因激動而發熱。
◎8~11這段提到神內心的掙扎（很令人訝異，先知用擬人法寫出來的，的確是「掙扎」）。因為有愛，所以掙扎。依照聖經的規定 申 21:18-21 逆子應該處死，所以以色列人本來就應該如「押瑪」、「洗扁」被毀滅。然而神卻定意把百姓由分散的各國中急速的召回來。當然，由歷史看來，以色列人還是經歷了重大的「懲罰」，而至終，以色列也神奇的復國了。當然，這個「召回」的預言是否已經完全應驗，我們並不知道，不過看起來神的轉意還是兼顧公義，而且的確是實現了其應許。
【何十一9】「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」
〔呂振中譯〕「我必不發烈怒，必不再毀滅以法蓮；因為我乃是上帝，不是世人；我在你們中間是至聖者；我並不是來才滅的（傳統：我必不進城）。」
〔暫編註解〕不發。先知描繪了一幅神之愛的光榮畫面。神不發出祂的忿怒的火焰，也不完全毀滅以法蓮。如果說神當初對以色列的關愛偉大而尊貴的話（見第1-4節），祂現在的憐憫更加偉大（第8,9節）。神不願拋棄祂的子民，雖然他們完全不配接受祂向他們所顯示的愛。
毀滅以法蓮。人間的懲罰是為了毀滅，但神的懲罰是為了彌補和糾正（見耶29:11）。神發怒的方式與人大相徑庭。人是為了復仇，神是為了和解。
我是神。這是上述神憐恤的基本理由。神本著祂聖潔的品性，必定尊重和履現祂和以色列所立愛的永約。祂是神，所以要按愛的神聖標準來衡量（見羅8:37-39；約壹4:16），而不應按照人間復仇的標準。
聖者。這立解釋了神為什麼既懲罰罪孽又顯示仁慈。不容忍罪惡的聖潔，同時也是真理和誠實的聖潔。
我必不在怒中臨到你們。這說明神不會像敵人那樣實施完全的毀滅，如同祂過去臨到所多瑪平原的那些城市（第8節）。
●「聖」者：「分別出來的」、「獨一無二」、「無與倫比」。
◎神怎麼能夠因為憐愛停止自己的公義懲罰？這點我們不清楚。但何西阿書適時的加上解釋：他能夠這樣「轉意不發烈怒」的原因，是因為他是神，是「無與倫比」、「獨一無二」的。所以有些人難以明瞭的事情，神可以做到。
◎本來不是很能理解神為何要搬出「自己與人的差異」這麼重的話來描述「自己不在怒中臨到以色列人」的決定。後來在討論中發現，原來我們不夠瞭解以色列人「偏要離開神」的嚴重性，也不夠瞭解這樣的行為會導致神怎樣難忍的憤怒，以致除非他是神，否則他沒有辦法「轉意不發烈怒」。
【何十一10】「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨祂。祂一吼叫，他們就從西方急速而來。」
〔呂振中譯〕「永恆主必像獅子吼叫；他的子民必跟著他而行；他一吼叫，他們就戰戰兢兢從西方趕來。」
〔暫編註解〕神過去象獅子撕裂其民（五14），現在卻如獅子發出遠近可聞的大聲呼喚，號召他們回歸。“西方”指巴勒斯坦西面的海岸和島嶼。
雖然審判即將來臨，但有一天神要“如獅子吼叫”，召集牠的幼兒。急切得顫抖的以色列，將會得到復興，重新聚集在她的土地上。
「吼叫」：發出遠近可聞的聲音，這裡並無恫嚇之意，而是指神揚聲招聚百姓。
「西方」：可能指西面的海岸和海島。
「急速」：原文作「激動」或「顫抖」，含有興奮或戰兢之意（參串2:4）。
如獅子吼叫。象徵神以極大的聲音和可怕的權威召喚祂的子民回來。這吼叫也可能指當神呼叫祂的子民從被擄之地回來的時候，向以色列的敵人所發威嚴的命令。神向犯罪的人發出威嚴權能的聲音，雖然充滿慈愛（羅2:4），但也帶著懲罰的嚴肅警告。神呼籲罪人不但要投奔祂的慈愛，而且要逃避將來的忿怒（見太3:7,8）。
●「從西方」：直譯是「從海」，也就是泛指以色列國的西邊。
●「急速」：表明敬畏之情。
● 11:10-11 指的應該是末日的狀況。
【何十一11】「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」
〔呂振中譯〕「他們必像鳥兒擊拍翅膀從埃及趕來，像鴿子從亞述地來到；我必使他們返回（傳統：住）自己家裡：永恆主發神諭說。」
〔暫編註解〕“雀鳥”、“鴿子”比喻回歸的迅速。“急速”亦作“顫抖”有心情激動之意。
「住自己的房屋」：是描寫國泰民安的情形。
顯然指猶太人被擄七十年以後的回國（見耶29:10）。這裡特別提到埃及和亞述，因為猶太人受過這兩個國家的征服和壓迫。
●「雀鳥」、「鴿子」：用來表明歸回的迅速。
【何十一12】「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心〔或譯：猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定〕。」
〔呂振中譯〕「（希伯來經卷作何十二1）以法蓮用謊話圍繞著我，以色列用詭詐包圍著我；猶大對上帝還是刁頑，對可信可靠的至聖者還是任性。」
〔暫編註解〕本節再數以法蓮的罪（看七3），與下章緊接。
「掌權」：原文可作「徘徊」，指「猶疑不定」或「不受約束」。
「有忠心」：在文法上可形容「聖者」。全句可譯作「猶大向神向忠誠的聖者反叛」。
圍繞我。先知指出出以色列公開的偶像崇拜，與南方猶大王國的屬靈狀況不同。後者表面上還是忠於神的。
掌權。或“漫遊”。可能表示猶大與忠實的聖者神保持著若即若離，極不穩定的關係。
關於北方以色列王國敗亡時猶大的狀態，見本章第2節和見何4:15注釋。
何11章的最後一節是希伯來語聖經何12章的第一節。
●「詭計」：惡者從內心發出的陰謀。
●「掌權」：原文不清，除了可能是「猶疑不定」，也可能是「下去」。
●「聖者」：原文是複數，可能指神，也可能指巴力。
●「猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心」：應該是小字的翻譯「猶大向神， 向誠實的聖者猶疑不定」為正確。
11:12-12:2 責備南北二國；11:12-12:6 勸百姓效法雅各悔改。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․