何西阿書第十二章註解
※(本紅字標示在未取消以前，表示本章註解尚不完備，仍有待補充和修正。暫先將已整理之部分資料公諸網上，以應讀者參考急需。預估全部舊約聖經註解，可望於主後2020年年底以前完成)
逐節詳解
【何十二1】「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。」
〔呂振中譯〕「（希伯來經卷作何十二2）以法蓮在吃風，在追趕著熱東風；他終日不斷地加多謊騙和暴戾；同亞述立約，給埃及送油。」
〔暫編註解〕“吃風”、“追趕東風”指以色列人對亞述和埃及二國的兩面討好政策；這種政策徒勞無功。
“喫風”。直譯作：看守風（即向埃及和亞述求助卻是徒然）。以色列與亞述“立約”的同時，又向亞述的對敵出口橄欖“油”。以色列為漁利而一腳踏兩船，自己不久卻被捕獲。
「吃」：原文可解作「看管」、「結交」或「想望」。
「風」：代表虛幻，這裡大概是指不守諾言的埃及。（參王下18:21;
賽30:3）
「東風」：可能是指那來自阿拉伯沙漠，乾旱炎熱並損害農作物的暴風，象徵充滿殘暴的亞述。
「油」：指以色列盛產之橄欖油。
「把油送到埃及」：參王下17:4。
以法蓮。指北方以色列王國。
吃風。以色列沒有尋求神為平安的源泉，反而與外邦國家結盟，來幫助維持自己衰弱的國力。“風”指出空虛和徒然，也就是沒有真實價值的事物。以風為食就是從虛無中尋找快樂和營養。
東風。見耶18:17注釋。追趕東風，就是追求空想和不實際的計畫。從更大的方面來說，東風毀滅的力量，是指比空虛的更嚴重的事物。它代表有危害和毀滅性的東西。巴勒斯坦的東風，經過廣闊沙漠的荒野，烤灼和摧毀植物，折磨人類，危害海洋（見詩48:7）和陸地（見伯27:21；耶18:17）。所以追趕東風象徵著毀滅。在七十士譯本中，何12:1的前半部分是：“以法蓮是邪惡的靈，整天追趕東風。”
增添虛謊。有人認為這是指以色列虛假的崇拜，及其有害的影響（見摩2:4）。也有人認為這是指以法蓮對同胞的殘暴和掠奪（見耶6:7；摩3:10）。事實上北方王國的整個生活都是謊言。百姓拋棄了神的權威，背叛了大衛的王朝，拒絕了亞倫後代祭司的聖職。他們拜金牛犢，離棄神，去敬拜巴力和亞斯他錄。他們放鬆了社會生活的道德韁繩。在國家危難的時侯，他們不向神求助，反而先後向亞述和埃及求助（見何11:5注釋）。但他們一直自稱是神的子民，誇口雅各是他們的祖先。所以本文引用雅各的生平（何12:3,4），來斥責他的後代。
和強暴。有意思的是，謊言和強暴在這裡相提並論。神總是把不悔改和懲罰聯繫在一起。一方增多，另一方也就相應增多。罪是原因，懲罰是結果。不幸的是，大多數人都忽視它，直到為時太晚（見羅2:4-6）。
與亞述立約。在其他古代民族，如希臘人和羅馬人中，有關各方也用殺動物來確認協議的約束性條款。與外國結盟證明以色列的背道。以色列向亞述大量納貢，非但阻止不了亞述人的侵略，反而刺激了亞述人侵以色列國土，攫取更多財富的欲望（見傳5:10）。像亞述這樣的帝國在政治，經濟和領土方面的野心，是永遠不會滿足的。以色列一旦開始向這個美索不達米亞國家納貢，就無法阻擋這個帝國不可抗拒，越來越多的奢求。以色列就這樣完全毀滅了。
油。通常指巴勒斯坦大量出產的橄欖油（見申8:7,8；結27:17）。可能作為禮品運往埃及，以謀取那個國家的興趣和幫助，來抵抗亞述人。
●「吃」風：「放牧」。
●「吃風」：「放牧風」或「在風中放牧」。
●「東風」：以色列東邊沙漠吹來的旱風，是以色列違約時神的審判工具 申 28:22 。此風吹過時，人畜呼吸困難、農作物乾死。
●「吃風，且追趕東風」：追趕旱風，在風中放牧，簡單的說就是「一無所獲、自取滅亡」。
●「時常」：「整日」。
●「把油送到埃及」：也是用來與埃及立約。
◎這裡描述以色列人對造物者也使用謊言與詭詐的手段（為下一段以色列人本性狡詐做預備），真是愚頑敗壞。
◎這裡描述以色列人居然背叛與造物者的聖約，然後跑去跟列強立約，這樣的行為好像追趕旱風，在旱風中放牧，終究是自取滅亡」。
本章繼十一12之後同時斥責南、北二國（1∼2節）。勸他們回轉（6節）。並引述先祖往事以證神愛（12∼13節）。
●11:12-12:14這段歷史是西元前720年，當時亞述王撒縵以色五世剛作王，何細亞王認為亞述新王剛登基政權不穩，而且埃及是可靠的強權，自己實力也不錯，所以與埃及結成盟邦，要與亞述對抗 王下 17:3-4 ，結果導致於西元前722年被亞述滅國。
【何十二2】「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。」
〔呂振中譯〕「永恆主有案件要與責罪猶大，他必照雅各所行的察罰他，按他所作的報應他。」
〔暫編註解〕“雅各”：以色列全民族。
“雅各”。在聖經裏，雅各這名字常用來代表他的後裔。
「爭辯」：即「控訴」。
「雅各」：指以色列國（參10:11）。
爭辯。見何4:1注釋。神在這裡對祂的子民的責備包括猶大。猶大這時的罪沒有以色列那麼嚴重。因為她在外表上還是忠於神的（何11:12），不像以色列那樣公開背道。但猶大也面臨著懲罰。
雅各。在這裡特指北方王國，和猶大王國形成對比。但從更廣泛的意義上說，他代表以色列的十個支派和猶大的二個支派。
●「爭辯」：「法庭上的控訴」。
●「所行的」：原文是「他們的道路」。
●「所做的」：原文是「他們的作為」。
●「雅各」：代表整個以色列國。
【何十二3】「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力，」
〔呂振中譯〕「在母腹中抓住他哥哥的腳跟（『抓住他哥哥的腳跟』一語希伯來文即系『雅各』），當強壯時他和上帝較力（『他和上帝較力』一語讀音近似『以色列』一詞）」
〔暫編註解〕「他」：指雅各本人。雅各的名字解作「抓住腳跟」，代表詭詐的行為。
這裡提到先祖雅各（在第2節）一生中的兩件大事。何西阿的目的顯然是要勸勉他的同胞效法他們祖先的行為，故提醒他們雅各所取得的成就，鼓勵他們也這樣做。雅各出生的時候，抓住了哥哥的腳跟，使他獲得了“雅各”這個名字（見創25:26注釋）。第3節的後半句說雅各成年以後與立約的使者——神較力（見創32:22-32），而且得勝。因此他的名字從雅各改成了以色列。“以色列”一詞的意思是“他與神較力”，“他勝了神”，或“他與神一同統治”（見創32:28注釋）。那一夜雅各在搏鬥中開始，但在懇求中結束。與神摔跤的目的不是戰勝祂，而是戰勝自我。我們的力量在於承認自己的軟弱。帶著“你不給我祝福，我就不容你去”的懇求前來的人，會發現神因此而賜給他們力量。
●「腹中抓住哥哥的腳跟」： 創 25:26 ，這件事情在 創 27:36 中以掃又拿出來像以撒抱怨雅各。
●「壯年」：此字是原來是指人的性能力，在此可能指有性能力（成熟）之後，與「腹中」對比。
●「與神較力」： 創 32:22-32 ， 12:4 說是「與天使較力」，在舊約中常常把天使（神的使者）與神混用。應該是指「與天使較力」。
◎ 12:3 意思是雅各還沒出生就打算奪取長子的地位與名分，成長之後又想要勝過神。
3~4 以色列和猶大像雅各一樣詭詐，但也象雅各在伯特利一樣，會轉向耶和華。參看創世記二十五章26節和三十二章24至28節。
3∼5追述以色列民的祖先雅各怎樣遇見神，又被神揀選。事見《創世記》二十五26；二十八10∼22；三十二24∼28。先知特別提到“伯特利”，現在已給百姓變成拜偶像的醜惡中心。
3-6先祖雅各雖然有過錯，但遇見神後完全改變，終於得到神的祝福；同樣，以色列民亦要效法他歸向神。
【何十二4~5】「與天使較力，並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。耶和華─萬軍之 神在那裏曉諭我們以色列人；耶和華是他可記念的名。
〔呂振中譯〕「他和天使較力，竟得了勝；他哭泣向他懇求。是在伯特利他遇見了上帝，是在那裡上帝同他（意難確定；今仿七十子譯之）說話──永恆主萬軍之上帝，耶和華是他的名號：」
〔暫編註解〕較力一事，見創32:22-32。
「在伯特利 ...... 紀念的名」：原文作「祂在伯特利找到他，並在那裡與他（或我們）說話。耶和華萬軍之神，耶和華是祂的稱號」。
4~5 “他可記念的名”。“他的名”的另一種說法。
得勝。本節更充分地描述了雅各的個人經歷，作為神的子民效法的榜樣，其目的就是鼓勵何西阿時代的以色列人向雅各學習。他的經歷給了我們以下重要的教訓：一，在這一場鬥爭中不住懇切祈禱的效果（見弗6:18；腓4:6；帖前5:17）。雅各沒有在威脅他的危險面前退縮，屈從於困難的處境。他勇敢地面對周圍沮喪的事態，但他不靠自己的力量。靠著神所賜的能力，他在神面前有了力量。他用這個能力與立約的使者角力而且得勝。角力象徵著他所付出的激情和力量，其目的就是要得到神的祝福。所用的方法是祈禱，流淚和懇求。他祈禱和辯護的懇切表現在以下這句話中：“你不給我祝福，我就不容你去”。二，我們只有依靠神的幫助，才能克服生活中罪的問題。雅各的大腿被摸了一下就瘸了沒有力氣，這說明人類靠自己無法戰勝罪惡，只有把自己放在祂手中才能得勝（見太1:21；約15:5；腓4:13；來13:20,21）。
伯特利。伯特利是雅各屬靈經歷中兩件值得紀念的事件發生的地點（見創28:11-22；35:1-5）。這兩次先祖都在那裡把自己奉獻給神。現在何西阿呼籲雅各的後代們清除生活中所有的偶像崇拜，不再以伯特利為虛假崇拜的中心（見何4:15注釋）。
曉諭我們。 見第5節注釋。
有人認為，當神告訴雅各不要再叫雅各，而要叫以色列的時候，祂不但是對這位先祖說話，也是通過他對他所有的後代說話。所以何西阿對他的同胞說，神在伯特利“曉諭我們”。
耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。祂憑著自己的能力和權威向以色列確認祂的約和應許。祂是天上萬軍之神，引導和控制著一切事態，主宰著整個宇宙（見詩103:19）。“萬軍”特別適用與雅各，因為他在與神角力之前，曾遇見天軍（見創32:2注釋）。
可紀念的名。以色列應當紀念祂的名（見出3:15；詩135:13）。為了鼓勵神的子民完全相信神，和祂拯救的大能，先知補充說：“耶和華是他可紀念的名”。我們提到一個人的名字，馬上就會想起他的品格；他是好是壞；他是值得信賴，還是該受藐視的。神也是如此，祂的名字會使我們想起祂的品格，祂的特性和祂與人類的交往。神在這裡要求祂的子民把祂的名字珍藏在記憶裡，想想祂與他們的關係，祂為他們做了什麼；祂的名字，維繫著對過去福氣的回憶，同時向祂的子民保證，祂的道是最好的。神是不變的。祂不僅接納了雅各，而且祝福他，使他興旺。祂向這位先祖的後代保證，只要他們歸向神並結出悔改的果子，祂就賜給他們同樣的福氣。上面剛提到伯特利（第4節）。所以在這裡用“紀念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子（見創28:18,19；35:9-15）。
●「並且得勝」：原文是「他得勝」，到底是誰得勝呢？ 創 32:22-25記載的雖不清楚，但可以看出是雅各得勝。此處何西阿似乎是指「天使得勝」（也許加上摸大腿窩，使雅各瘸腿的結果，算是天使獲勝），所以雅各「哭泣懇求」。
●「哭泣懇求」：創世記並沒有記載這段，所以何西阿應該是參考了當時眾所周知，而我們目前沒有資料的以色列傳統。
●雅各有兩次在伯特利遇見耶和華 創 28:10-22 那次是離開父家往拉班去娶妻時，在伯特利住宿，夢見耶和華。 創 35:1-3 是神吩咐雅各到伯特利去築壇，以紀念耶和華。兩次都是在雅各遇到危機的時候在伯特利遇到神。此處何西阿沒有使用「伯亞文」這個輕蔑的名字，因為雅各在伯特利遇見神。
●「萬軍」之神：「軍隊」、「戰爭」，表示神絕對的主權與能力，也暗示神擁有控制一切「戰爭」與「軍隊」的能力。「萬軍之耶和華」一詞聖經中出現三百多次，原文的含意與統領天上的眾天使有關，用來表明神的權能。
◎其實，綜觀雅各的歷史，也的確是如何西阿說的，他在狡詐誣賴的人生中，終究認識神、被神得著。整個人生的關鍵，的確是在見以掃前在雅博渡口與神摔跤。在失敗中認知自己的有限，被神得著。
【何十二6】「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」
〔呂振中譯〕「所以你、你要回歸於你的上帝，謹守著忠愛與公平，時刻不斷地仰望你的上帝。」
〔暫編註解〕你當歸向。這是悔改和信靠的呼籲，其依據是神公義的品性和祂對雅各及其後裔的信實。要表現出真心聽從這一呼籲的憑據。對同胞要“謹守仁愛、公平”，對神，要耐心等候。原文強調我們軟弱無力的狀況。我們只有靠著神的幫助，才能發展所應具有的品格（見約15:4,5）。我們可能有歸向神的意願，這是好的，但還不夠。我們只有服從神的旨意和大能，才能使我們的意願實現（見羅7:18-20；腓2:12,13；來13:20,21）。“你當歸向你的神”是對各世代全人類崇高的福音呼召（見徒2:37,38；3:19；5:31；17:30）。
仁愛。希伯來語是chesed。呼籲兄弟的仁愛和公平，是先知所強調的觀點之一（見耶22:3；彌6:8）。
等候。如果以色列人做到這一點，他們就會得到平安，不怕敵人（見賽30:15；32:17）。我們必須等候神，因為我們在危險中需要祂的説明。祂是力量和滿足的唯一泉源。我們等候神，就是期待和盼望等候祂，信賴祂的幫助，仰望祂的拯救（見詩27:14；40:1-3）。
●「仁愛」：就是 4:1 中的「良善」：指「立約的愛」，指立約的雙方彼此承擔立約中應盡的義務，不管環境如何改變。這個素質指著神對以色列人的愛，神也希望以色列百姓可以有這種素質，對其他人有這種因著聖約，互有弟兄之愛的美德。
●「等候」：「忍耐盼望」。
◎既然以色列人的祖先雅各透過失敗認識神，現在的以色列人也當轉向耶和華，以便重新體驗祖先與神之間的美好經驗。
【何十二7】「以法蓮是商人，手裏有詭詐的天平，愛行欺騙。」
〔呂振中譯〕「嘿，作買賣的！他手裡有詭詐的天平，他愛敲竹槓騙人。」
〔暫編註解〕“以法蓮是商人”可譯為“以法蓮是迦南人”，指以色列人的生活已完全迦南化了。在希伯來文，“商人”與“迦南”讀音相近。
“商人”。直譯作：迦南人。以色列人進入迦南，而迦南人的行事方式卻進入了以色列人之中。
「商人」：原文即「迦南人」。以色列民採用詭詐、強暴的手段，與擅長經商的迦南人無異。
商人。第7-11節進一步描寫了本章前半部分所述北方王國的背道。以色列的背道與雅各懇切希望得到神的祝福，他的誠心悔改，他悔改的證據，以及他的恒心等候神形成了強烈的對比。民族的這種不幸狀況顯然促使何西阿重述以法蓮靈性墮落的故事。
詭詐的天平。以法蓮不再處於先祖與神角力而且得勝時崇高的屬靈境界，而變成了唯利是圖的商人，慣于欺騙和壓迫。以色列人沒有神所要求的仁慈和公義，卻用“詭詐的天平”從事貪婪，不誠實和欺詐性的交易（見利19:36；申25:13-16）。
●「以法蓮是商人」：直譯是「以法蓮是迦南人」。
●「愛行欺騙」：原文是「欺騙盟友」或「與欺騙結盟」。
【何十二8】「以法蓮說：我果然成了富足，得了財寶；我所勞碌得來的，人必不見有甚麼不義，可算為罪的。」
〔呂振中譯〕「以法蓮為自己辯護說∶「阿，我居然成了巨富了，我為自己得了貨財了」；但他獲得的利必不足以抵銷他所犯的罪（意難確定；今仿七十子譯之）。」
〔暫編註解〕北國有了財富，以致自滿。
百姓以財富為榮，他們只要有錢，別人便不敢非議他們賺錢的方法。
果然。希伯來語是'ak，見詩62:1注釋。這句話可以看作是對神呼喚的辯白：“我只是發了財，並沒有做錯事，所以我是無可挑剔的。”也可以看作是對先知懇勸等候神的自以為是的答覆（何12:6），暗示：“我發財是靠自己的努力，不是靠神的幫助。”
成了富足。以法蓮的財富儘管是靠欺騙和強暴獲得的，但他們卻自吹並沒有犯罪，不應受到指責和懲罰。北方王國在約阿施和耶羅波安二世執政期間的繁榮（見王下14:11-16,23-28），可能造成以色列人的過分自信，並奇怪地忘記神，不知道自己靈性的真正狀況（見何2:8注釋）。繁榮對人的靈性不利，會危害他獲得永恆的生命。
人必不見有什麼不義。以法蓮說自己清白無辜，預示了基督時代猶太人法利賽式的態度。他們在人面前大言不慚，自以為義，在神看來卻是假冒為善的（見路16:13-15；18:9-14）。
●「人必不見有甚麼不義，可算為罪的」：七十士譯本直譯是「但他獲得的利，必不足以抵銷他所犯的罪」，馬所拉抄本的意思為「沒有人敢指控我們發橫財」。
【何十二9】「自從你出埃及地以來，我就是耶和華──你的神；我必使你再住帳棚，如在大會的日子一樣。」
〔呂振中譯〕「因為我永恆主你的上帝、領你從埃及地上來的、必使你再住帳棚、像在制定節期的日子一樣。」
〔暫編註解〕“再住帳棚”：要象當年在曠野一樣漂流。“大會的日子”：或指住棚節。
以色列人再次住在“帳棚”裏，因為她的城市都被摧毀了。住棚節紀念以色列人離開埃及後在曠野所過的那段日子。他們的被擄即將來臨，是另一次的曠野經歷。
「自從 ...... 你的神」：可譯作「我就是（領你）出埃及地的耶和華你的神」（13:4同）。
「再住帳棚」：指返回曠野，代表被敵人擄去，飄流別處。
「大會的日子」：即住棚節，以色列人每年守節時住在帳棚裡，以紀念昔日飄流曠野時的情況。
我就是。本節在語法上分為二個獨立的分句。
使你再住帳棚。本節後半句有不同的解釋：一，是神的警告：猶太人當初曾在埃及地為奴，神要再次讓他們在亞述地為奴。二，這是一個應許：神曾把祂的子民從埃及領出來，在前往應許之地的路中，讓他們住在曠野的帳篷裡，祂還會這樣做。這也可能是一個警告：因祂的子民的驕傲和忘恩負義，神要把他們趕出快樂之地，進入曠野。但雖然有懲罰的警告，神仍應許要對以色列進行引導照顧和奇妙的保護，就像以色列早年歷史中一樣。每年的住棚節，就是紀念這段經歷。在為期七天的節日中，眾民住在帳棚裡，紀念他們從埃及得救以後，在曠野住帳篷的事（見利23:33-36,39-43）。住棚節不但是每年感謝神所賜福氣的節日，而且以帳棚象徵世界“沒有常存的城”（見來11:9,10；13:14）。
●「大會的日子」：指「住棚節」時，以色列人住在帳棚中，紀念他們在曠野漂流的日子。
◎以色列人自以為用狡詐的手法換得的財富沒人可以指證其不義，但神清楚的說明自己一直存在，也一直在鑒察，必然要審判以色列人的狡詐。
【何十二10】「我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」
〔呂振中譯〕「我向眾神言人說了話；是我加多了異象，由眾神言人經手用比喻說的。」
〔暫編註解〕時機急迫，神要先知繼續警告，藉異象、比喻等等反復曉諭。
「默示」：原作「異象」。
默示。希伯來語是chazon（見撒上3:1注釋）。
比喻。即對比，對照，象徵，用看得見的來說明看不見的。眾先知常用比喻向百姓傳達神的旨意，如葡萄園（賽5章），像（但2章），獸（但7章），磚和鐵鏊（結4章）。七十士譯本的譯文很有意思：“藉著先知來表述我”。 比喻使先知的信息更加形象，更容易理解和記憶。神在這裡尊重了祂的真先知，說祂的旨意只能通過他們來顯示（見摩3:7）。
●「曉諭」：「說話」的意思，向眾先知「說話」。
●「差派」：可以指「過去已經差派」或「未來將差派」，這裡用「過去式」比較合理。
●「加增默示」：直譯是「增加許多異象」。
●「比喻」：原文可指「比喻」或「滅亡」、「滅絕」。兩種解釋都與上下文吻合。
【何十二11】「基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的。人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。」
〔呂振中譯〕「基列那裡有的是罪孽，他們只是虛空；人在吉甲獻祭給鬼魔（傳統：祭獻牛犢）他們的祭壇好像石堆在田間的犁溝中。」
〔暫編註解〕“基列人”：看六8注。基列後為亞述所滅（王下十五29），“吉甲”：看四15注。希伯來文“吉甲”與“亂堆”諧音。祭壇幫不了他們的忙，都將被拆毀。“犁溝”：農人犁出的田溝。祭壇的石頭散佈地面，犁出的田溝。祭壇的石頭散佈地面，犁出來後，亂堆在一邊。
「罪孽」：原文即「亞文」（見4:15注），可解作「虛假」，尤指拜偶像的罪。
「虛假」：或作「無價值」。
「田間犁溝中的亂堆」：形容祭壇遭敵人毀壞後，遺下一堆亂石，被墾荒的農人置於犁溝中。但有學者認為這裡是形容百姓的祭壇多如亂堆之石。
罪孽。何西阿所提的問題，需要肯定的回答。“基列人沒有罪孽麼？”“的確有罪。”
基列人。有人認為這裡的基列和吉甲代表北方王國的二個部份；基列是東部，吉甲是西部。先知前面已經指出基列人的大罪（見何6:8注釋）。
全然。希伯來語是'ak（見詩62:1；何12:8注釋）。
虛假。犯罪會使人虛假和卑鄙。罪的懲罰之一就是道德和肉體的敗落，直至永死。
吉甲。見何4:15注釋。西部的吉甲人和約旦河東的基列人一樣壞，這證明全國都沉湎於偶像崇拜（見摩4:4；5:5）。
亂堆（gallim，“石堆”）。如農民在犁田時所堆積的，為了便於搬走。基列（意為“見證堆”，見創31:47注釋）和吉甲的偶像祭壇，都要變成石堆。對祭壇的這樣處理不僅意味著毀滅，而且意味著國家的荒涼。田間的犁溝中到處有這些祭壇的廢墟，生動說明百姓犯下了偶像崇拜的嚴重罪行。
●「罪孽」、「虛假」：這兩個詞都是何西阿用來指「假神」的。
●「吉甲」：與「亂堆」諧音。
●「田間犁溝」：當時的灌溉系統，石頭堆在灌溉渠道中，當然會讓灌溉的水流不順，導致農作物歉收。
●「亂堆」：「亂石堆」。由考古所挖出來的巴力祭壇，的確是相當簡陋。何西阿用亂石堆來譏諷這些石頭堆成的祭壇。
【何十二12】「從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服事人，為得妻與人放羊。」
〔呂振中譯〕「［從前雅各逃到亞蘭地，以色列為要得妻而服事人，為要得妻而給人放羊。］」
〔暫編註解〕這故事記載在創世記第二十九章。
本節用雅各逃到拉班那裡為他服務（第12節），來比喻以色列在埃及的經歷（第13節）。有人認為12,13節是指以色列所受的雙重奴役：第一，是他們的祖先雅各所受的；第二，是十二個支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦與他子孫的興旺相對照，是為了讓神的子民認識到，是祂對他們的恩慈，把他們從奴役中解救出來，從而引發他們對神感恩，並謙卑地承認祂的仁慈。
●「亞蘭地」：「巴旦亞蘭」、「米所波大米」，就是今日的「敘利亞」。
●「逃到」亞蘭地： 創 27:43-28:5 雅各到亞蘭地背後的原因是為了逃避以掃。
●「放羊」：原文是「照顧羊」。
12∼13雅各的事見《創世記》二十九章。雅各作苦工十四年方娶得二妻。他的後裔卻蒙神恩可脫埃及奴役。現在豈可忘恩負義！“先知”：摩西。
12-14本段指出雅各為娶兩個妻子作苦工十四年之久，但他的後裔以色列人卻蒙神的眷顧，得脫離埃及的奴役，因此以色列人應更愛神。但他們竟忘恩負義，所以罪有應得。
【何十二13】「耶和華藉先知領以色列從埃及上來；以色列也藉先知而得保存。」
〔呂振中譯〕「藉著神言人永恆主將以色列從埃及領上來，藉著神言人以色列得了保存。」
〔暫編註解〕“先知”。摩西。
領以色列出埃及的先知是指摩西（參申18:15, 18）。
這裡指摩西（見出3:4-12；詩77:20；賽63:11-14）。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存，今日神的子民也會因聽從神所指定的使者，使自己的生活與所賜的教訓和諧得到保存（見彼後1:9）。
●藉「先知」領以色列從埃及上來：指「摩西」。
●以色列也藉「先知」而得保存：可能指「撒母耳」或「以利亞」。
◎這裡引雅各的事蹟只是為了對比之用。雅各為得妻服事人、神藉先知工作，雅各看守羊群、神看守以色列人，雅各娶了兩個妻、耶和華興起兩個先知。
【何十二14】「以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上。主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。」
〔呂振中譯〕「但以法蓮大大惹動了主怒，因此他流血的罪必歸到他身上，他羞辱主的事、主必還報於他。」
〔暫編註解〕以法蓮不聽神一再的警告，惹動祂的忿怒。“流血的罪”可指殺害先知或獻兒女作火祭（參王下十七17）。
“他流血的罪必歸在他身上”。以色列將要承受犯罪的後果。
惹動主怒。由於以法蓮虛偽和不信，大大惹動了神的忿怒。以法蓮的罪行和懲罰無法撤銷。見士2:20；王下13:3注釋。
血。以法蓮業殺人無度（見何4:2；5:2）。
羞辱。以法蓮通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了神，這個羞辱將返還給他。背逆神並污辱祂聖名的人，一定會得到神的報應（見撒上2:30）。
◎神已經盡力保全以色列，派遣先知拯救以色列人，但以色列人終究還是不悔改，他們的行為甚至已經讓造物者受了羞辱，所以神必以羞辱來回報以色列人。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․