何西阿書第一章拾穗與字句查考
【何一1】本書引言的開端說明三件事：第一、何西阿的信息是耶和華的話，是整體性的真理。第二、神的話臨到何西阿，使他可以領受後傳出，發揮先知的功能，為神發言。第三、神的話是為特殊的歷史時代及環境。在北國以色列即將敗亡的危急時期中，神多麼焦急地要祂的僕人傳出緊急的信息。但是神的話還不只是對北國以色列，也對南國猶大。這些話在以色列人被擄之後有特別的意義，因為歷史見證了耶和華的話。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一1 年代小注】何西阿的預言貫穿主前第八世紀，從烏西雅於猶大執政初期到希西家的結束。這部作品中惟一的以色列王是耶羅波安二世，大約涵蓋第八世紀前半。何西阿的信息大多數與耶羅波安死後混亂時期的事件有關，那段時間是在主前七二一年亞述征服以色列、撒瑪利亞城被毀之前不久，有一連串軟弱、不適任的國王。──《舊約聖經背景注釋》
【何一2】「耶和華初次與何西阿說話，對他說：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂而生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”」
神與何西阿說話，「與」字可譯為「在裡面」，神在何西阿的心裡向他說話，是他內裡的感受。
「收」並不是收留與容納，而是接受以後的事實，連兒女都是淫亂的，何西阿必須有心理的準備來承認。這裹母親與兒女同時一併提說，是指整個家庭。「這地」指整個的國家，包括以色列與猶大所有的居民。地是耶和華賜給的地土，供他們居住與生活的。大行淫亂，在動詞的用法，是指繼續的動作(Imperfect)，這可指過去的進行式，已經行了淫亂，一直沒有停止。這也可描述現在的情形，淫亂仍舊沒有止息，成為繼續不斷的罪行，所以更加可怕，無法遏止。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一2 神命他娶妻】神的意旨所定的婚姻，是以色列與雅巍盟約的隱喻。這點以西結在最後變成雅巍不忠妻子的「棄嬰（以色列）」神諭已經說過（結十六1∼43）。聖經以外的一個神命婚姻例子，見於何西阿前數世紀，哈圖西利斯之赫人年表。哈圖西利斯宣稱女神伊施他爾在夢中向他顯現，並命他取伊施他爾祭司的女兒普渡曦帕（Puduhepa）為妻。這個神命的背書消去一切對這樁婚姻的批評，並且給予妻子參與宗教和皇室活動的權利。──《舊約聖經背景注釋》
【何一2聖潔的神為何竟命何西阿娶一個娼妓為妻？】
何西阿的家庭起了變故。當初，神指派何西阿娶滴拉音的女兒歌篾為妻，神早知歌篾嫁給何西阿之後會出牆紅杏。若從何西阿的角度看來，當他回望以往的家庭變故，在在都因神命令他去娶一個淫亂的女人而有。然而，當何西阿向歌篾提親時，歌篾的行為不一定顯示有淫亂的傾向；又或者當何西阿娶歌篾時，她已有壞名聲。何西阿書一3-4清楚指出，先知是歌篾第一個兒子的父親，這孩子名叫耶斯列。至於第二、第三個孩子羅路哈瑪及羅阿米，其父親是誰，則不得而知，經文沒有提及何西阿是否他們的生父。從二2-13可知，每當歌篾生產之後，神的信息都臨到何西阿，要先知為孩子命名，他『的名字都顯出北國在宗教上犯了姦淫的罪。何西阿與歌篾成婚，為要使這段婚姻成為預表，指出耶和華與以色列國的關係。由此看來，第二及第三個孩子，是歌篾與其他男人行淫的後果。第三章的含意顯而易見，歌篾離開何西阿，她與另一個男人私奔了。但後來，歌篾墮落了，甚至要賣身為奴（可能成了妓女）。
總結來說，何西阿有著不愉快的婚姻經歷，神使用這段婚姻來表示他與以色列的關係。北國人民的表現，實在令人痛心，他們離開耶和華神，轉向敬拜諸巴力，參與迦南及腓尼基人的墮落宗教。當初，摩西在西乃山的那段日子，神與以色列子民立約；在盟約底下，神更視以色列為妻子。然而，神必定知道，以色列不出數世紀便會背叛他，雖然以色列不忠，但神仍憐憫有加。以色列從前雖背棄神，行宗教上的姦淫，不過，當他們悔改時，神仍歡迎他們重投他的懷抱。何西阿遭遇的情形一樣；歌篾最初是純潔的，後來卻變質了。
因此，當事情過去後，何西阿記述這段經歷時，一開始便提出是神導致這椿令人不愉快的婚姻：「你去娶淫婦為妻」（一2）。無論如何，當何西阿愛上歌篾這漂亮的女孩子時，他向神禱告：神不會用令人如此驚訝的說話回答他。神當然知道，歌篾心內有著姦淫的種子，但他對此不發一言；在何西阿結婚前，不提醒或遊說他改變主意。神能預知萬事，但他容許這段不愉快婚姻存在，實有神的旨意在其中。從這個角度看來，何西阿才寫下一2這句經文。歌篾對敬畏神的丈夫不忠，一2將這樣令人心碎的情況描寫出來，再沒有其他經文比一2刻劃得更淋漓盡致了。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【何一2∼3 神初次指示何西阿就命他娶淫婦，難道真是神的旨意？】
神果真命令祂的先知去娶一個淫婦嗎？有些人不能相信神這樣要求何西阿，他們認為這是一個虛構的故事而非史實。然而，許多人相信這件事是真實的，理由是：（1）根據神的律法，祭司是不得與妓女或離了婚的女人結婚（參利二十一7）的，但何西阿並非祭司。（2）另一種可能是，當何西阿娶歌篾時，她還不是淫婦；只是神讓何西阿預先知道她將來會不守貞操，甚至賣淫。無論是哪一種情況，何西阿都預知他的妻子將會對他不忠，而他們的婚姻生活就成為北國邪淫犯罪的生動寫照。何西阿娶不貞的女人為妻喻示著神與那背棄祂的北國以色列的關係。
很難想像當神要何西阿去娶一個將對他不忠的女子時，他會有甚麼感覺。他也許不情願，但卻順服了神的旨意。神常會要求他的先知們在非常時刻格外地順服。神也可能讓你去做一些困難或特別的事，若真如此，你將如何回應？你願順服祂，並相信這位無所不知的神如此要求定有其美意嗎﹖你願意自己順服受苦，使你所服事的人受益嗎﹖ ──《靈修版聖經注釋》
【何一2~9何西阿為何娶淫婦為妻？】
答：1 這是出於神的吩咐，要他娶一個淫婦為妻，就是娶了滴拉音Diblaim(意兩個無花果餅）的女兒歌蔑Gomer（意完全），乃是用以表示神對於墮落的以色列一種蒙愛的象徵。聖經比喻以色列是神的妻，（結十六8—15）。以色列國雖然拜偶像犯罪行淫，如同淫婦，但被神揀選，以他為妻，仍是以慈愛待他，永不丟棄他,(何二19，20；三1）。
2 歌蔑這女子可能原為貞婦，但結婚之後離開了何西阿，與別人同居行淫而變為淫婦。在當時充滿敬拜淫亂的偶像國度中，婦女們隨俗浮沉，極難保持貞潔的品德（何一2，四11—14）。何西阿身處這種環境中，貞妻難得，只有存著極大的忍耐，在順服神的旨意下，娶這淫婦為妻。他作了此事，不是犯罪，反而成全一件善舉，使他脫離罪惡墮落的生活。這個婦女雖曾一度離家出走，又與別人苟合。但何西阿仍以愛心包容，用一贖價將她買回，（何二2—7；三1—3），使她獨居多日，是以表示以色列歸神作選民後，複又背道拜偶像事奉別神，繼續犯了屬靈的姦淫。神使以色列在最後歸向祂之前，將要多日無君王無祭祀（三4）。末後的日子，以色列全家被神赦免，憐愛，感召，如同蕩婦回頭向神，領受祂的永遠慈愛和恩典。
3 何西阿娶淫婦為妻這一樁家庭悲劇，是神給他明有向以色列國所要傳的主要信息。並且以這婦人所生兒女的名字，來表明神對待以色列百姓的態度。一為長子耶斯列，意思是神所栽種的（何一4，5；二22）。以色列王耶戶曾在耶斯列城殺人甚多（王下九1—6；十1—14）。耶斯列平原為歷代的戰場，是以色列未來亡國之處。二為女兒羅路哈瑪，意思是不蒙憐憫（何一6），表示對以色列家決不赦免。三子為羅阿米，意思是不再是我的百姓（何一9），表示神與以色列民分離。以後何西阿又將女兒與三子兩名字首「羅」(為不之意)字除去，成為路哈瑪（意蒙憐憫）與阿米（意我民，二1），預言以色列將來必得復興，重婦於神。（何一10；二23；三5；十四4—8）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【何一4】「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪。」耶戶家在耶斯列殺人，原是將亞哈王朝除滅，清除巴力宗教，應該是不受指責的。但是他殺人不是為宗教，而是為政治的原因。並且容忍迦南文化繼續腐化以色列，所以耶和華必然討罪，神追究的是耶戶家政治的罪惡。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一4 耶戶在耶斯列殺人流血】以利沙原來認可幫助耶戶登基的政治革命（見：王下九6∼10）。膏抹耶戶的「先知之子」，在演說中要求他為被殺的先知討回血債，消滅亞哈全家，包括其妻耶洗別。耶戶照做，先在戰鬥中殺了約蘭（王下九24）以及猶大王亞哈謝（王下九27），進入耶斯列城之後，他命全體居民選邊站，然後把耶洗別從陽臺丟下摔死（王下九32∼33）。接著是對亞哈一「家」（他政治上支持者與政府官員的迂回說法）整肅異己。在耶戶的命令下，耶斯列地方惶恐的官員將「亞哈家的七十個兒子」斬首（王下十6∼8）。隔天耶戶公開撇清這七十人被殺的責任，並以此為藉口，把所有官員處決（王下十9∼11）。這大血案把亞哈的王朝與支持者全部清除，也是何西阿長子象徵性名字的由來。這名字因此成為對當朝統治者（耶戶的後代）的提醒，其王朝將要為耶戶殺人一事負責。面對敘利亞的蠶食和亞述霸權在該地區擴張，這或許也預告王朝將會結束於類似的腥風血雨中。──《舊約聖經背景注釋》
【何一5 耶斯列山谷】（和合本：平原）這塊極其肥沃、有戰略地位的谷地（名字的意思是「神撒種」），讓人可以在撒瑪利亞北部的丘陵地與下加利利東西來往，從東邊的伯珊到地中海岸的亞柯（Acco）。這塊地方自然也就成為想要控制該地區的兵家必爭之地。有好幾次著名的戰役都在此發生，其中第一次記錄在法老杜得模斯三世（主前1504∼1450年）的年表中。進一步信息請參看：士師記六33注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【何一6】「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：“給她起名叫羅路哈瑪，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」
「路哈瑪」是耶和華立約的愛。這個音譯的用詞，字源是肚腹(womb)，是母愛的深情。兒女從母腹出來，是受母親的眷愛。所以這基本的涵義是父母對兒女那種親切的愛，神對以色列人的愛也是這樣。祂為他們建立聖約，為要憐憫與恩待他們。但是當他們拒絕祂的愛，離棄祂，破壞了聖約，就失去神的恩慈。這是羅路哈瑪，「羅」是「不」，神必不再憐憫以色列家了。沒有憐憫，就是忿怒、惱恨（參閱亞一12及申十三18）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一7】軍事的力量是異族侵略者所倚仗的，他們窮兵黷武，以強權勝公理。神的子民卻不然，只專心倚靠神。歷史的見證說明一切。耶羅波安二世曾致力於國防的措施，極力恢復王國往昔的榮華（參閱王下十四25）。但是以色列已經失去神的憐憫，最後仍遭受敗亡的厄運。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一8】照古代育嬰的方法，斷奶約在三年之後，那時幼兒已可消化其它食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在斷奶前，還多需要母親的照顧。斷奶期有時比三年長，或者完全斷奶，要等多幾年。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一9】「耶和華說：“給他起名叫羅阿米，因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」
「羅」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和華的子民，完全被棄絕。這是有關聖約的關係，神與以色列人立約，耶和華是聖約的神，以色列人是聖約的民。
「因為你們不作我的子民。」以色列自己放棄這尊貴的身分，不是神棄絕他們。「子民」是指以色列民族的整體，是包括北國與南國的。
「我也不作你們的神。」此處的「神」字是~ehyeh，直譯出來是「我是」，可聯想神向摩西啟示的名字"I am
that I am"（「我是自有永有的」，出三14）。
── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一10】「“然而以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民；將來在那裡必對他們說，你們是永生神的兒子。」
「然而」確是一個有力的轉捩點。這是對將來一種瞻望，看見復興的前景。以色列自行破壞聖約，神與他們的關係不復存在，但是這種聖約的關係必須恢復。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一11】「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因希耶斯列的日子必為大日。”」
「一同聚集」是指「聯合」，他們聯合起來，成為一支軍隊，有力來對付外患。這也必指民族整體的統一。在真實的合一中，必有共同的願望與行動，那就是為自己立一個首領。
這一個首領是神自己嗎？不是神，神不是由以色列來立的。這也不是指彌賽亞，因為這似指以色列行政司法與軍事的首領，也可指宗教的領袖。但他必須是神所差遣的，是神所悅納的，好似大衛那樣，合乎神的心意。
「耶斯列」的原意為耶和華播種，現在已經在地上滋生成長，可能特別指人數的增多。以色列必被招聚，從各方歸來，合成一群。他們在聯合中就興盛增長，在地上再繁榮起來。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何一11構成“耶斯列日子”的三要素】
一、猶大人和以色列人必一同聚集à講被擄後不分南北，成立王國前部族同盟
二、為自己立一個首領à首領並非指王，乃指領導者、像摩西、撒母耳，這種有點指所羅巴伯、尼希米等人。
三、從這地上去àà指從被擄地上來
── 佚名《何西阿書查經》
【何一11猶大人從何地上去？耶斯列的日子何以為大日？】
答：「猶大人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去……」（一11上）下有小字，「或作從被擄之地上來」。先知何西阿豫言這事的當時，民眾還在祖國。按小字的解釋，此豫言是指他們將會從被擄之地巴比倫上去聖地（王下廿四10－16 ，拉二1，2）。因聖地是以耶路撒冷為中心的標誌，而耶路撒冷高於海平面二千五百英尺，所以說是上去；猶如在正常的時代，以色列的民眾男丁，於指定的節期，每年三次的由各支派上去聖城（申十六16），其意甚明。在文理本的意譯：「猶大族與以色列族，將合一處，簡立一長，自異邦而歸……」（一11上）其意思或者不一定是指被擄之地，百姓選民將要全體結合一起，從異邦各國上去聖地，而返故土。
「因為耶斯列的日子必為大日」（一11下），文理本譯作「耶斯列受佑之日，稱其日為大日」。耶斯列這名字是神栽種的意思（二23）。先知何西阿照神的默示為長子起了這名字，其實是指以色列國，因耶斯列為以色列的大城（一4，11）。耶期列平原，現稱為以斯得倫Esdraelon，是歷代的戰場，以色列王耶戶曾在這城殺滅約蘭、耶洗別和亞哈的眾子（王下九1－十14）。但神必報應，刑罰的時辰已經來到，以色列國將要在此滅亡（何一4，5），直到他們的希望遠景臨到，複得先知的豫言。他們一個轉變，從黑暗而進入光明，從神公義刑罰的威脅，而變為神的慈愛應許，他們仍是屬神的子民、神的兒女，必得庇佑復興的日子，所以稱那日為大日。―― 李道生《舊約聖經問題總解》