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何西阿書第九章拾穗與字句查考

【何九1】「以色列啊！不要像外邦人歡喜快樂；因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。」

「不要……」似乎不是禁止的命令，卻像勸戒的話。「歡喜」一詞原意為喧嚷拍手，或大聲叫鬧（士十六23及撒上六12）。「快樂」似乎與「歡喜」同義，「歡喜快樂」相提並論，在何西阿書還是首次出現，使人聯想迦南異教的怪異呼喊。在拉丁譯文中，譯詞將這兩個用詞分開：「以色列啊，不要歡喜；不要像外邦人快樂。」歡喜專指守節，快樂是與異教敬拜的方式有關。

「你」實則是「你們」，直接指以色列人，行邪淫，是屬靈的淫亂，離棄耶和華，去隨從別神，「離棄」使他們迷失而遠離（四12），確是因淫亂而離棄神（一2）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九1　穀場上的妓女】穀場是以色列農業地區幾項重要設施之一。收割完的穀物被運到此處，進行處理和流通（見：得三2、7）。它也很可能是公眾聚會（見：王上二十二10的衝突）與慶祝豐收（申十六13）的場所。然而，以色列被指示不再歡喜，因為人民相信巴力能使物產豐饒，顯出他們對雅巍的不忠實（見：何二7～8）。顯然一般的妓女和廟妓時常出沒在這豐收與剪羊毛的場所（見：創三十八15～23注釋）。因此以色列就像是谷場的妓女，從那些她所歸功豐收的神祇得酬勞，而非認定雅巍的地位。──《舊約聖經背景注釋》

【何九2】「穀場和酒醡，都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。」

「新酒也必缺乏」，缺乏原意為「欺騙」，或「詭詐」。在哈巴谷書三章十七節「效力」，原意也是一樣，用同一個字，表示果樹不真的結果，這裡指酒醡不出酒，豈不也同樣有名無實，簡直欺騙人。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九3】「他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。」

「耶和華的地」必指祂賜給以色列人的地業（書廿二19），耶和華產業的山（出十五17；參閱撒下二十19，廿一3），原指西乃山，必擴展至迦南美地。

以法蓮不歸向耶和華，神使他們歸回埃及（七16，八13，九6，十一5、11，十二2），這是何西阿常提的。埃及原是為奴之家，出埃及是神的救恩，再回去，他們失了神的眷顧，再陷入奴役之中。亞述必與埃及是同義的，指外邦異族，他們的侵略也使以色列受到危害。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九4】「他們必不得向耶和華奠酒；即使奠酒，也不蒙悅納。他們的祭物，必如居喪者的食物，凡吃的必被玷污；因他們的食物，只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。」

奠酒是獻祭的一部分，通常是先獻祭牲（火祭）與素祭，然後才以祭酒，即奠祭作結，要酒一欣四分之一（參閱民十五1-12；出廿九40；利廿三13）。但是這裡先提奠酒，再提祭物，次序似乎是顛倒了。他們在敬拜的事上，根本沒有尊崇耶和華，因此耶和華必不接受或悅納他們的獻祭。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九4　居喪者的食物】服喪中的家庭，因為與死者有接觸，被認為不潔七天，必須經過儀式的淨化，以回到原來的社交與宗教活動中（見：民十九11注釋\cf0 ）。在這段不潔的期間，他們所有的食物，也被延伸認為受到污染。這些食物雖然可以供給他們營養，但是吃起來卻毫無喜樂，也都不能獻給神為祭（見：耶十六7；結二十四17）。何西阿敘述這就是將來被擄的生活方式。──《舊約聖經背景注釋》

【何九5】「在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？」

大會與耶和華的節期是同義的，主要是指他們歡樂的時節，但他們沒有歡樂。

── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九6】「看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子作的美物上必長蒺藜，他們的帳棚中必生荊棘。」

他們在災難中已無路可走，以為逃往埃及，可以免去災難。其實他們是走向死亡，讓埃及人來收殮他們的屍體。摩弗地最馳名的是金字塔，有兩千年以上的歷史，是有這麼悠久的時期成為大墳場埋葬之地，是在尼羅河的三角地帶之尖端十五哩。現在竟成為以色列人之墳墓。

「美物」可指偶像，但終必成為荒蕪之處，長出雜草，無人問津。美物也可指家中的親人，尤其是兒女，將他們獻給銀制的偶像。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九6　摩弗（孟斐斯））埃及歷史中大部分的時間，摩弗（今日的米特拉欣內）是下埃及的首都。它位於今日開羅南方十三哩處，尼羅河的西岸。──《舊約聖經背景注釋》

【何九6摩弗是何地方？那地景況如何？】

答：摩弗－－意即善這居所，被使公正；其別名挪弗，系古時下埃及的都城，位於尼羅河岸之平原，距離三角洲約30裡，久為數王朝的京城，原為一華麗的城市，其地人民富庶，城外墳山長六十裡。「看哪！他們逃避災難，埃及人心收殮他們的屍首，摩弗人心葬埋他們的骸骨。」（6上）由此可想而知。且諸先知嘗言這城必見傾滅（賽十九13，耶二16，四六14，結卅13，16），到如今此城的基址猶為荒野，這話果然應驗了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【何九6】「摩弗」：埃及的一座城市，位於尼羅河以西，開羅以南20公里，以金字塔聞名於世，是當時埃及的政治與宗教中心。何西阿就是以摩弗的金字塔（埋葬人的中心）為比喻的重點。現代翻譯為「孟斐斯」。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》

【何九7】「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。（民說：作先知的是愚味，受靈感的是狂妄。）皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」

降罰與報應是同義的，以重複的方式道出，必在於加重語氣。「愚昧」在箴言書曾出現有十三次之多，指失去理性的人，近乎瘋癲（撒上廿一13）。至於「受靈感的」是與「先知」同義，而且是帶有譏刺的口吻。他們對先知雖盡譏諷的能事，卻自知有罪，所以格外有敵對的態度。他們沒有悔改的心，不肯聽受警戒與責備的話，大懷怨恨，拒絕神的使者。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九7　作先知的是愚昧】有時候，被神的靈所充滿的人（撒上九6）和單純被認為是瘋子的人（撒上二十一13～15；王下九11），只有一線之隔。然而，此處何西阿的敵人試圖破壞他的名譽，說他的預言其實只是瘋人瘋語（比較：摩七10；耶二十九25～28，類似的控訴）。──《舊約聖經背景注釋》

【何九8】「以法蓮曾作我神守望的，至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。」

以法蓮若指整個人民，怎會是神的守望者呢？根據耶利米與以西結，先知有守望的職任（耶六17；結三17，卅三2、6、7）。何西阿也以守望為己任（五8，八1），必須吹角以警告人。所以以法蓮本身不曾作神守望的，而是先知成為以法蓮的守望者，隨從神。

先知是以法蓮的守望者，人們應以先知為保護他們安全的人。但在他們看來，先知的瘋癲如同野鳥亂撞。所以他們在境內遍設網羅為捕捉先知，使先知以後無法再活躍。神的家仍指神的地，指巴勒斯坦的全境。先知無論到那裡去，都遭受憎恨。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九9】「以法蓮深深的敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」

「深深的敗壞」是以兩個動詞來表達，那是指他們深陷於危害之中，無法自拔。基比亞的日子是十分卑下而混亂的，便雅憫的基比亞匪徒曾因強暴，而激動眾怒，發生內戰，自相殘殺，可謂十分悲慘的事，記載在士師記十九章起。基比亞也是掃羅王的居所，以色列立王，也許在何西阿看來是悖逆的罪（參閱八4，九15）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九9　基比亞的日子】關於在基比亞所發生的可憎之事，請參看：士師記十九12～14與十九25。由於何西阿只需單單提到這城市的名字，就代表那些無法無天的可怕景象，還有可恥的行為，顯然這個故事在他的時代廣為人知。──《舊約聖經背景注釋》

【何九9基比亞是何地方？在它的日子如何？】

答：基比亞－－山的意思，屬於便雅憫支派所得地業中的一座小城，位於耶路撒冷之北約十二裡（士十九12，14）因為這城的一匪徒，將利未人在猶大伯利恒岳父家中所接回的妾，玷污淩辱致死，而激動以色列別的支派，彼此聯合如同一人，聚集攻擊基比亞城，便雅憫人反從他們各城裡出來，要與以色列人打仗，被以色列人幾乎殺滅淨盡，所剩下來的只有六百人（士十九全，二十全）。先知何西阿在這裡說：「以法蓮深深的敗壞，如在基比亞的日子一樣，耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」（何九9）其中心意思，乃指以色列人目前所行的，正如過去在基比亞的日子所犯可怕的罪行一樣，神必要追討他們的罪惡，降罰報應的日子就要臨到了（九7，十9）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【何九10】「主說：“我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖，如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力昆珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。」

你們的列祖，仍指以色列早期的歷史，神選召他們，原是照著神所喜悅的。巴力毘珥的事件發生在伯毘珥（申三29，四46等），在約但河東北出口約十哩左右。毘珥山在曠野（民廿三28），那裡有聖所，敬拜巴力毘珥。這種敬拜的禮儀是有淫亂的方式，所以使以色列人陷入罪中（民廿五1-8）。巴力的名與羞恥相連，偶像是可憎惡的。所以那時起，以色列民族的歷史就蒙上羞恥與可憎的污點。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九10　果子的隱喻】葡萄在曠野、無花果樹上春季初熟的果子，都有出乎意料之外的喜悅。南地（Negeb）中「葡萄隧道」的證據顯示此處可能有葡萄的栽培，而小串的據說特別甜。五至六月成熟的小無花果也是如此。它們被公認為是美味佳品，所以採摘以後馬上食用（見：賽二十八4；鴻三12）。──《舊約聖經背景注釋》

【何九11】「至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去；必不生產、不懷胎、不成孕。」

「他們如鳥飛去」，在八章九節形容他們如同獨行的野驢，再參照詩篇一○二篇八節「孤單的麻雀」。他們所膜拜的神明，是生產的神，但是他們離棄神，失去福分，也不能得著生育之福。神不再使他們生養眾多，也沒有生活的和美安全，他們失去榮耀，生命的泉源就完全乾涸了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九12】「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」

神的審判來到，沒有甚麼餘剩的，這是先知以賽亞、耶利米與西番雅的豫言，現在必須實現。神使他們喪子，神離棄他們，他們會失去一切，因為不再有神的恩惠。沒有子息固然是悲慘的事，但是更大的悲劇是沒有神的同在。人無法接近神，才是最大的悲哀。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九13　兒女交與行殺戮的人】有可能是暗示以色列的領袖使人民陷入政治上的動亂，因此讓其家庭向橫衝直撞的亞述軍隊門戶大開（見：何七11注釋）。蘇美的《吾珥被毀悼詞》敘述到類似的事件：圍城期間，父母拋棄子女。另一種可能性是「殺戮小孩的人」是指鬼魔。巴比倫的鬼叫作「帕什圖」（Pashittu），被認為是誘拐小孩的。這可能是指述拋棄小孩的另一種方法。關於拋棄孩童的進一步信息，請參看：以西結書十六5。──《舊約聖經背景注釋》

【何九14】「耶和華啊！求你加給他們，加甚麼呢？要使他們胎墜乳幹。」

先知雖宣告審判，究竟不能完全以客觀的立場，他自己也是以法蓮的一分子，怎可完全不顧呢？因此他完全站在眾民的立場，祈求神施恩。求你加給他們……不能再容讓他們損失。但是他在禱告時，立即就猶豫了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九15】「耶和華說：“他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。」

現在神指出以色列癥結的焦點是在吉甲。吉甲有政治的罪惡，也因巴力宗教使他們背道犯罪，吉甲既促使人們回顧掃羅的事，就想起現今首領的悖逆，更加值得警戒。

「憎惡」是有敵對的涵義。他們敵擋神，破壞了與神所立的聖約。神現在成為他們的仇敵，好似在追逼他們（參閱八3）。悖逆是有倔強的成分，剛愎自用，使百姓對神更加悖逆。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九15　在吉甲的惡事】請參看：何西阿書四15注釋。何西阿的控訴可能是基於征服期間的事件，或是掃羅即位作王的時候（撒上十一12～15），不過也有可能是指著沒有在他處記載，如今不為人知的當代事件。──《舊約聖經背景注釋》

【何九16】「以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果。即或生產，我必殺他們所生的愛子。」

以法蓮原是結果的地土，現在不能結果，「以法蓮」這名是昌盛（創四十一52），原意為花木茂繁，果實豐碩。生育的事不是只指婦人，也應包括男子，所以他們所生的愛子，指他們男女在一起。他們是指全部的人民，都失去生產之福。根本枯乾，沒有雨露的滋潤。以色列民族生命的枯萎，是因得不著神的恩澤。

── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

【何九17】「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他；他們也必飄流在列國中。」

先知呼喊「我的神」，這是帶著順服的心意，因為他無法逃避神。神棄絕他們，因為他們先離棄神。他們飄流，失去他們的家庭。家中沒有生產，只有夭折的孩童，家破人亡，或無家無子。這些都是無窮的痛苦。這是他們先離棄了神，才遭受棄絕的苦楚。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》