返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

何西阿書第十章拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【何十1以色列是茂盛的葡萄樹,結果繁多;果子越多,就越增添祭壇;地土越肥美,就越造美麗的柱像。

         這既指以色列民族的整體,回顧過往的歷史,應該知道神的恩惠,以色列成為茂盛的葡萄樹,就不是偶然的了。但茂盛的情形,結果繁多,反使他們更加犯罪,成為他們墮落的原因。

         他們有豐富的收穫,地土肥美,出產極多,他們沒有向神謝恩,卻以為是巴力的賜予。所以在敬奉巴力的事上築壇並造柱像。這裡的祭壇必是膜拜偶像的,柱像也是迦南宗教的特徵。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十2他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。

         「心懷二意」原意為「分開支配」,好似分配財產,表明內心不專一,沒有集中。這是希臘文的譯詞。這字另一個可能的字源是油滑。所以這表明不真誠、不忠實、不專一。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十3他們必說:“我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華;王能為我們作甚麼呢?”

         當他們公然表明不再敬畏耶和華,就是自行轉向新的神明,新的宗教。他們的背道是已經完全昭彰了。他們還振振有詞:王能為我們作甚麼呢?可能指北國的王朝,也可能指耶和華對他們無能為力。原來他們的信仰只是建在功利主義的基礎上。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十4他們為立約說謊言、起假誓;因此,災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。

         他們原在神的聖約之下。他們既破壞聖約,就是離棄真實的神,去隨從虛謊。他們可以破壞聖約,但仍無法擺脫聖約的約束,他們是在誓約之中,否認或違背,只有遭致咒詛。任何其它的誓言都是假的了。

         在神的咒詛之下,災罰是不可免的。田間不生穀類,只有苦菜。這思想可能引用先知阿摩司的話:公平變為茵蔯(五7),公平變為苦膽,公義的果子變為茵蔯(六12),茵蔯就是苦菜,是有毒的草木。他們既忽略神的公義,就是審判來到,有破壞與毀滅的力量。這也可能指異教蔓延如同雜草一般,遍滿田間,到無可收拾的地步。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何4 苦菜】希伯來文 rosh 在這裡可能是莨菪 Hyoscyamus reticulatus),生長在犁過的田中,特別是接近幹草原或是沙漠地區。它長到二呎高,有著多毛的葉子,紅微管束的黃花。另一種可能是敘利亞山蘿蔔(Cephalaria syriaca),種子有毒。淺層的種植有助於散佈這些植物,因為只有莖被割斷,深根則未受影響(見:伯三十一40)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十5撒瑪利亞的居民,必因伯亞文的牛犢驚恐。崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司,都必因榮耀離開它,為它悲哀。

         撒瑪利亞的居民在北國首都,以他們為首的叛逆神,他們的責任是無可推諉的。撤瑪利亞人是拜牛犢的一群(八56)。「伯亞文」是指伯特利。從北國建立之後,伯特利與但已成為拜牛犢的聖所之地。牛犢為多數字,是指異教的神明,而又是陰性,也是很特別的,因為別處都是陽性(出埃及記卅二章亞倫所制的牛犢是陽性單數字,耶羅波安的牛犢也是陽性多數位)。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十6人必將牛犢帶到亞述,當作禮物,獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞,以色列必因自己的計謀慚愧。

         牛犢是以色列人的偶像,現在由他們帶到亞述,當作進貢的禮物,表明完全的降服,也承認他們所敬拜的,是次於亞述的神明。

         以法蓮蒙羞,是因亞述得了榮耀。「計謀」一詞,也可作「偶像」解,因為這字可譯為「樹幹」。如果參照四章十二節,木偶的同義是木杖,那就是樹幹子。以法蓮自取羞辱,因為他們必以自己的偶像為恥。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十7至於撒瑪利亞,他的王必滅沒,如水面的沫子一樣。

         撒瑪利亞的牛犢,是他的王。這樣的王,這樣的偶像必然滅沒。水或指亞述侵略者的武力,或指世界情勢的洪流,也許指迦南神話傳說中罪惡神明的力量。「沫子」或木頭,有時也指神的忿怒,神的忿怒以外邦侵略罪惡的權勢,將以色列沖沒了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十8伯亞文的邱壇,就是以色列取罪的地方,必被毀滅,荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說:“遮蓋我們!”對小山說:“倒在我們身上!”

         伯特利成為可咒詛的,稱為伯亞文──罪孽之處所。「邱壇」是迦南地敬奉異教神明的地方,大多在高地山崗之處。「取罪」原文僅為「罪」,可能不是指他們犯罪的動作,而是犯罪的對象,仍指偶像。當耶和華的日子來到的時候,人們進入岩穴,藏在土中,進入石洞與土穴,躲避耶和華的驚嚇和祂威嚴的榮光。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十9「“以色列啊!你從基比亞的日子以來,時常犯罪。你們的先人曾站在哪裡,現今住基比亞的人,以為攻擊罪孽之輩的戰事,臨不到自己。

         現在基比亞的人,是現今的以色列人,仍無法逃脫神的審判。基比亞的人好似娥摩拉的人,是以賽亞專指責的耶路撒冷人,應在神審判之下(賽一10)。

         「罪孽之輩」是指不義之子,是奸惡的(13節上)、背逆的(結廿八15起)、兇惡的(詩八十九22;撒下七10)。這種人必然被耶和華除掉。這些罪孽之輩是指「現今住基比亞的人」。他們住在那種環境,無法脫去原有的傳統與生活方式,仍屬罪孽的百姓。戰事來到,他們必被攻擊。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 
【何十9「基比亞的日子」:指十九1∼二十一25 的事件。其敗壞是出埃及到現在都沒有行過、沒有見過的。 十九30基比亞事件導致便雅憫支派幾乎全部滅絕,這也暗示以色列的命運將「近乎滅絕」。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》

 

【何十10我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏,列邦的民必聚集攻擊他們。

         「隨意」是「隨我的意思」,但是這字在希臘文譯詞中作「來」字。「我必來懲罰他們」,或「我來的時候,就懲罰他們。」懲罰或為「管教」,與七章十二節的用字相同。

         他們為兩樣的罪所纏,那兩樣很可能是指但與伯特利的牛犢(王上十二28起),但是在何西阿書似乎從來沒有提起但,只提伯特利(伯亞文;五8,十5)。於是根據上文說的基比亞事件,有兩樣的罪,一樣是強暴的罪,另一樣是內戰、自相兇殺的罪。或者兩樣的罪是指基比亞先人所犯的,與現今在基比亞居住的人與罪孽之輩並列。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十11「“以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹穀,我卻將軛加在他肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套,猶大必耕田,雅各必耙地。

         以法蓮與雅各都指北方,但是猶大卻是南方。有的以為猶大實則是以色列,因此三者都指北國的整體。這裡是強調他們蒙揀選,為神的子民。但是揀選為的是服事,他們必須在農田裡殷勤作工。耕地耙地也在以賽亞書廿八章廿四節提及。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何11 踹穀、耕田的比喻】可能是讓幼齡的公牛先在踹穀場上開始工作,練習套軛。這個較為簡單的工作,有機會讓小牛獲得牧草作為獎賞(申二十五4),使牠們更為聽話(見:耶五十11)。一旦到了可以輕鬆駕馭的階段,就可加上橇,好習慣拉動重擔(撒下二十四22)。這也就預備牠們更加規律的工作,在荒地中犁出溝(王上十九19;耶四3)。同樣的,神選擇讓聽話而強盛的以色列來完成神的計畫。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十12你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候,你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。

         栽種公義,可能指以正當的方法來撤種,所撒的種一定要完好,而且將稗子除去(太十三2427)。公義不僅指正當與合宜,也指道德與良善的行為。「信實」在此處譯為慈愛,是生命必有的果效,所以信實是公義的結果。

         開墾荒地,這荒地或指未開墾的處女地,根據用字,這似乎可作兩者譯,因為在舊約中甚少出現(耶四3;箴十三23),但一般解經者只作「處女地」。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十13你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多。

         「謊話」不是指對人的,而是對神的,指不忠於聖約,正如十二章一節的用意。這是拒絕耶和華的知識,是上節「尋求」的相反。他們獻祭,不是向神的,而是對巴力。所以完全是虛謊的行為。「謊話」一詞是單數字,是指行為的整體。這裡所謂的「果子」並非可吃的,只是指結果或後果。

         「行為」在原意上為「道路」或方針(戰略的方針計畫)。但七十士譯本作「戰車」。「戰車」既是軍事力量,或可作「力量」,以色列人倚靠他們自己的力量,有了戰車,就有安全感。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何十14所以在這民中必有哄嚷之聲,你一切的保障必被拆毀,就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒,將其中的母子一同摔死。

         「這民」必指軍隊,因為抵禦外侮,全國皆兵,恐怕仍無法抗拒侵略者的狂瀾。一切的保障,可能是指八章十四節的堅固城,也都被拆毀,他們的防守戰完全失手而敗北了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》

 

【何14 沙勒幔在伯亞比勒】現代歷史學家並不清楚這個事件。何西阿用來作為徹底毀壞的量度,近似於耶利米將人們的注意力指向示羅(耶七1214,二十六6)。沙勒幔這個名字有好幾種看法,包括撒縵以色三世,因為他於主前八四一年對敘利亞首都大馬色的征伐中,很可能遠及以色列。或是於七二二年圍攻撒瑪利亞的撒縵以色五世。另一種可能是古代摩押王撒碼努(Salmanu);他被列在主前八世紀向提革拉毘列色三世進貢的小王朝之一。列王紀下十三20提到摩押劫掠兵團在以色列,可能支持這一見解。至於伯亞比勒,這個遭受浩劫的地點被指認為是伊爾比德市 Irbid)鄰近,接近低加波利的培拉(Pella),就在約但河畔巴珊的對岸。──《舊約聖經背景注釋》

 

【何十14沙勒幔是誰?伯亞比勒位於何處?】

       答:沙勒幔--Shalman尊敬之急。先知何西阿說到:「就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒,將其中的母子,一同摔死。」有謂此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有謂是亞述國王撒縵以色Shalmaneser(意即拜火者)第四世的簡寫。他曾兩次攻打以色列國,在猶大王何細亞的日子,首次上來攻擊撒瑪利亞,何細亞給他進貢;第二次圍困撒瑪利亞第二年,城未攻取而亡,被他的將帥撒珥根篡位,又圍困一年才被攻取,將何細亞及以色列人擄到亞述去了(王下十七36,十八911)。至於伯亞比勒--意即神埋伏之家,其地點或在約但河之東,或屬加利利之一鎮,位於提比哩亞北邊十二裡。上述之人與地名的推斷均無實據,只供讀者參考而已。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【何十15因他們的大惡,伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然滅絕。

         大惡是指他們從事戰爭的罪惡,大惡原意為惡中之惡,可說是罪大惡極,他們怎能逃脫可怕的審判呢?「伯特利」與「使你們」在音韻上十分相近,成為相對的用字。「伯特利」必指北方,有的就譯為「以色列家」。有的根據字義,譯為耶和華的家(八1的用意),或耶和華的殿(九4),可能是指耶和華的地(九3)。「滅絕」原意為靜默,靜止行動,甚至全然毀滅。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》