何西阿書第十一章拾穗與字句查考
【何十一1】「“以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」
這是民族最早的史事，神呼召他們從埃及出來，成為神揀選的子民。神呼召他們出來，是召他們「上來」。耶和華愛年幼的以色列，不僅救他們出離埃及，也呼召他們，好似父親呼召他的兒子一般。祂這樣照顧與引導，以色列人必須順服。他們也成為耶和華的產業，聖潔的子民。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一2】「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」
雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的諸宗教（參閱何八4）。獻祭與燒香雖屬同義，實則獻祭，是將祭牲焚燒，而燒香可能是在獻祭之後的動作。這些都是敬奉偶像的動作。這是干犯神聖約的大罪。破壞以色列為神子民的關係（參閱出二十3起、23節，廿二20，卅四17）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一3】「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們。他們卻不知道是我醫治他們。」
「我」字人稱代名詞特別著重神引領著他們，教他們學著舉步行走，以法蓮還是幼兒，還未長成。在士師時代，以法蓮只是一個支派，當然以後才成為北方的主要部分，甚至是北國的總稱。抱著他們，必指恩典的保護與賜力。他們不知道，還是缺少知識。他們因無知識而滅亡（四6），這是最大的悲劇。醫治是救贖（五13，六1，七1）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一4】「我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」
這裡是著重母牛的教養，以慈繩愛索牽引，又放鬆夾板，使牛可吃食，得著充分的餵養，繩索雖是捆綁的，卻不是虐待，而是恩待。神牽引著他們，走到有福的境地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一4我用慈繩愛索牽引他們，意義如何？】
答：「我用慈繩愛索牽引他們」，在這「慈繩」一詞下有小字：「慈原文作人的」，如呂振中譯作「我用人情之繩子牽著他們，用愛之繩索引領他們」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指屬人的繩子，而非屬於牲畜的繩子。由於下文有愛索一詞，故上文也意譯之為慈繩，在文理譯本作「我以仁愛為繩，系爾導爾」。這句中的「仁」字與原意甚近，因為在中文的解釋，是「仁者人也」。至於「慈繩」一詞，按照原文就可譯作「亞當的繩子」，亞當的意思就是人，基督是第一個亞當，神乃是以基督的慈愛吸引人來到他面前。這「牽引」一詞的原意也就是吸引，正如基督親自對門徒豫言說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32），以上的解釋，可以使我們完全明白其意義了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【何十一5】「“他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」
他們以為亞述王提革拉毘列色死後，可以投靠埃及，掙脫亞述的軛（參閱王下十七4）。他們回埃及，是耶和華所憎惡的（民十四4），因為那是離棄耶和華的舉動。但是他們仍在亞述的權下，撒幔以色仍有權力統制，以色列人是動彈不得的。以色列人應該認清這樣的處境，但是他們仍舊不肯悔改。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一5 何八13指出，「以法蓮……必歸回出埃及」；十一5則謂「他們必不歸回埃及地」；兩者是否有衝突？】
現將十一5詳錄如下：「他們（指以色列或以法蓮）必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」上述的經文以肯定的語氣指出，以法蓮支派為首的北國眾支派，不會重返埃及地作奴僕。這句經文回應申命記十七16，後者指出「只是王不許為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說，不可再回那條路去。」申命記十七16指出，不仰靠神的帶領，卻致力於發展軍備，以兵馬刀槍作防禦，只會將以色列民帶往驕傲之途；就像埃及人一樣，以物質為滿足。從這方面看來，所羅門的所作所為（參王上四26），在屬靈層面上是將百姓趕回埃及的路上了。
據此看來，何西阿書八11-13必定是作喻意解。這段經文記載：「以法蓮增添祭壇取罪……至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。他們必歸回埃及。」若單看最後一小節，其字面意義當然是指以色列人重返埃及，但我們可參看上文下理，應用喻意式的解法，將動詞yasubu翻譯為「他們正在歸回」（屬未完成的時態，顯示此動作尚未完結，可以指將來或現在的事件）。換句話說，以色列民繼續向神獻祭，但他們的態度，卻越來越趨向埃及的異教。以色列民來到神的壇前，並非誠心為自己的罪而悔改，完全信得過神的恩典以及竭誠為他工作。與此相反，他們來到神壇，只為要賄賂神，博取神歡心；他們的表現，與異教徒拜偶像時沒有兩樣。（聖經尚有另一處例子，用某國或城來象徵罪惡，而非指某一特定地區：這個例子見於賽一9-10，「你們這所多瑪的官長阿，要聽耶和華的話。」先知說這話時，所多瑪早不存在了。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【何十一6】「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」
刀劍在語句上是無定的，可作亞述的刀劍，也可解為神公義的審判，刀劍是指戰爭，神可藉刀劍戰爭施展祂審判的公義。
刀劍是要殺害人，不是破壞門閂的，卻可把人吞滅。「門閂」原意為「隔開」。「計謀」是出於惡意（參閱耶七24；彌六16；詩五11，八十一13；箴一31）。計謀也許出於迷信的邪術，由占卜者設計，成為從政者的依據，而作政治及外交的策略，也終於失敗。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一6 門栓城門的兩扇門】通常是固定在埋於地下的石頭基座中，支柱則在門的兩邊，以木頭製成，連於城牆。於拿色別遺址（Tell
en∼Nasebeh）挖掘出的鐵器時代的外城門，在門邊的石頭上有狹槽，供閂放置。人們藉由將門閂滑入城牆中的狹槽，鎖上城門。──《舊約聖經背景注釋》
【何十一7】「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」
「偏要」是那種頑梗與固執，那是倔強的行為。這字在申命記（廿八66）作「懸懸無定」，好像屍身懸在木架上（撒下廿一12）。「招呼歸向」原也可譯為「求告」(call upon)。
他們是神的子民，在聖約的關係中必須忠信。他們卻自行破壞，也偏差從邪。他們的罪已經定了，他們也實在令耶和華非常失望，認為無法拯救他們。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一8】「“以法蓮哪！我怎能捨棄你？以色列啊！我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
神表露了父親的心，是帶著苦澀的意味，卻有熱心的愛。以色列好像浪子站在父親面前，聽老人家歎息的聲音。押瑪與洗扁是所多瑪、蛾摩拉兩個極為聞名的城市。這是象徵著罪惡與敗壞，使人們記得神公義的忿怒（參閱第九節）。
回心轉意原意為傾覆，是描寫這兩大城市的倒塌。祂的憐愛是深切的，「憐愛」一詞在此處外，只在以賽亞書五十七章十八節及撒迦利亞書一章十三節出現。原意與安慰一詞相似，因為這兩個字的字根一樣。神的憐愛帶著安慰。「發動」原意為「火熱」，好似爐火一般猛烈。但是神的憐愛也必有無限的溫和，是熱切中的柔和。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一8 押瑪與洗扁】這兩座城，都尚未被考古學家所確定指認，傳統上被認為是所多瑪與蛾摩拉，是被徹底毀滅的地點，也是神審判的證據（見：創十九1注釋）。這些城市一般認為是座落在死海東南方的約但穀。此區發現的遺址中，較廣為人知的有銅器時代早期的城市巴貝德拉以及農梅拉。──《舊約聖經背景注釋》
【何十一9】「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。」
神的怒氣已經轉消，不會再發烈怒。神也不再毀滅以法蓮。神是聖者，不是指祂公義的審判，而是祂大能的拯救。神在以色列人中間，是強調神揀選以色列的恩典。神與他們同在，使他們有安全與喜樂（參閱民十四14；書三10；賽十二6）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一10】「“耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。」
神的吼叫，對以色列不是忿怒，而是予他們興奮的希望。神以兇猛的姿態出現，為對付那些脅迫以色列的敵人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那裡，聽見耶和華的聲音，如獅子吼叫，立即知道神要給他們拯救。他們就急速地隨著聲音來尋求神，可能他們對神仍有些驚懼，卻帶有無限的歡悅。西方應為大海，可能還是指西南，是在埃及之地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一11】「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋，這是耶和華說的。」
「自己」是指本鄉本土，他們不再客居異地，依人作嫁。這是指末世的救恩，是神為他們成全的。以色列民終於恢復選民的身分，仍在神的聖約之中（參閱二15、18、22，十四7）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一12】「“以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」
以色列的虛謊，是指他們的不忠（七3，十13，參閱四2）。他們不倚靠神，只在亞述與埃及之間謀求和平。他們竟以耶和華為仇敵，好似以繩索來圍困祂，使祂不能行動，又似野獸一般四圍困住祂。
在比較之下，猶大卻仍有忠心。「靠神掌權」，在大多英譯詞為「與神同行」。（中譯本（國語譯詞）的小字注凓「猶豫不定」，可能指該動詞「與神同行」的「行」字為飄流，以致解釋為無定的狀態。現代中文譯本作「背叛」，然後將「忠心」作為神的本性「信實」。「向聖者有忠心」譯為「信實神聖的上帝」。其實「有忠心」原為動詞。）── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何十一12 猶大國之所以較北國多存在了一百五十多年，是為何？】
猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王，如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦，特別是希西家和約西亞。在他們的統治下，神的律法有機會被重新拿出來教導民眾；祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的節日有時也得以紀念。可惜，政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀（雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像），這情形反而繼續惡化，最後終於蔓延至全國，不可收拾。不管怎樣，這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年，也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些餘民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。──《靈修版聖經注釋》
【何十一12猶大向神有忠心，還是猶疑不定呢？】
答：聖經語意的翻譯誠非易事。在這一節的國語譯句是說：「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」下有小字：「或作猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定」。此處既然說到忠心，何以又說猶疑不定呢？真是令人難以照解。由於這兩句的希伯來原文難譯，所以有小字之加注。本節的前半節，在其他中英文譯本中的意義，都無不同之處；而這後兩句的譯法，卻又與此小字加注之意思概略相同。如文理譯本作：「猶大族歸我，常有貳心。」呂振中譯本作「猶大對神還是刁頑，對可信可靠的至聖者還是硬性。」猶太人的英譯本作And Judah Is Yet Wayward Towards God' And Towards The Holy One Who
Is Faithful，其意思是「猶大向神和向那誠實的聖者（即指神），還是動搖不定」。實意就是反復無常，剛複任性，猶疑不定。這樣看來，「忠心」不是指猶太人的忠心，乃是指神的誠實，如小字所注：「向誠實的聖者」。在英文「忠心」與「誠實」二詞，都是用Faithful這一個字。簡而言之，猶大向神確也有罪，而非有忠心，所以也要受處分；如「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所作的報應他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「猶大卻靠神掌權」，這一句話中的「卻靠」一詞，乃在比較上文的以法蓮和以色列家而言。他們的謊言和詭計的行為，與猶大的依靠歸順的心，卻是有所分別的。但是猶大對於聖者的神，果真是有忠心麼？我們若從小字譯注，與聖經幾種譯本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》