約珥書第二章註解
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逐節詳解
【珥二1】「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。」
〔呂振中譯〕「在錫安吹號角哦！在我的聖山大聲吹哦！讓國中的居民都戰抖哦，因為永恆主的日子快到了，已經臨近了。」
〔暫編註解〕“吹角”：災難迫近示警。“聖山”指耶路撒冷（錫安山）。
呼籲祭司吹角示警（參尼4:18），因神的審判已臨近。
「聖山」：即錫安山，指耶路撒冷（南國的首都）。
錫安。既指耶路撒冷，也指耶路撒冷所在的山（見詩48:2注釋）。
吹。1-11節進一步描述“蝗蟲”所引起的災難（見珥1:4注釋）及其特徵（珥2:4）。
角。希伯來語是shophar ，用公羊的角製成的喇叭，用於發信號。
耶和華的日子。見珥1:15注釋。由於耶和華的大日正迅速臨近，寶貴的寬容時期剩下已經不多了，神的教會應當從靈性的昏睡中警醒，謙卑悔罪。許多錫安山上的人滿足於自己的屬靈造詣，自覺“富足，已經發了財，一樣都不缺”（啟3:17）。其他感覺缺乏的人，要麼太懶散不願意悔改，要麼等待晚雨來彌補這種缺乏。這些人都需要錫安山的守望者吹角喚醒。現在是依然施恩的日子，正好進行徹底的悔改，潔淨心靈中的一切污穢，使恩典在心中充分地工作。詳見第14節注釋。
●「吹角」：在古代戰爭，吹角是為激起戰鬥意識，要攻擊敵人之信號。吹角也作為警告敵人來襲的用途。
●「聖山」：就是指「錫安山」。
1∼11 蝗蟲的侵襲被視為“耶和華的日子”（即災難時期）之軍隊入侵的預嚐（1節）。蝗蟲在將來的意義，可指啟示錄九章1至12節所形容的魔鬼蝗蟲，或指北方的王的入侵（結三八15；但一一40）。巴勒斯坦在敵人入侵之前好象伊甸園那麼榮美，其後卻變成曠野（3節）。跟第10節所描述的相同（或類似）災禍，也在啟示錄六章12、13節和第八章12節有所預言。
1-11 蝗災的警號：本段對蝗災的描述生動細膩，但不易辦明這是另一次蝗群的侵襲，抑或等於1章已發生的那次 ， 作者只是在此複述，加強語調來喚醒在罪中的百姓。
作者在本章生動且詳盡地描寫蝗災，把它引用到“耶和華的日子”上，指出神在祂預定的時候要施行審判，但人若肯悔改，神的恩典和憐憫是人得救的盼望。
【珥二2】「那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲〔原文是民〕又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。」
〔呂振中譯〕「一個黑暗墨黑的日子，一個密雲暗霧的日子，像烏黑（傳統：晨曦。今改點母音譯之）鋪滿著山嶺的是一團隊蝗蟲、又大又強盛；從來沒有這樣的，以後也不會再有，直到萬代萬年。」
〔暫編註解〕蝗群飛來日為之遮。黑暗無光也是審判大日苦難的象徵。蝗群落在山嶺間，多而且密，啃食作物，萬翅齊振，仿如閃耀晨光一片！作者說蝗蟲之強大以後永無，使人想起主基督說到的大災難，是“後來也必沒有”（太二十四21）。
「黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子」：描寫神審判的可怕，以及蝗群擁至遮蔽天日的情景（參出10:15）。
「晨光」：原文可譯作「烏黑」。
「山嶺」：大概指耶路撒冷以北的山峰，蝗群有時從北部越嶺而來（參20）。
可以按寓意理解為災難和絕望，或按字面理解為蟲災所引起的黑暗，如埃及所曾遭遇到的（出10:15）。珥2:31節提到了日頭變黑。
晨光。希伯來語是shachar ，意為“天亮前微紅的光”。寓指入侵的“蝗蟲”軍隊佈滿天下。
有一隊蝗蟲（原文作民）又大又強。見珥1:6注釋。
從來沒有。見珥1:2注釋。
●「黑暗....烏黑」：這些形容詞都是表達「黑暗」的意思，描述蝗蟲來襲時遮蔽陽光的樣子。與 番 1:15 後半段用法一致。摩 5:18,20 對耶和華的日子也有類似的描述。
●「晨光」：可能指蝗蟲有如陽光普照般鋪滿山嶺，或者形容陽光灑在蝗蟲雙翼上閃閃發光，有如晨光照耀。也有可能描述蝗蟲大批來襲，遍滿大地，如同晨光那樣，先在東邊地平線出現，然後佈滿全地。
●「一隊蝗蟲」：原文是「大量的、許多的民」。
◎在描述蝗蟲時，採用「民」這個模糊的字眼，是因為約珥的觀點和言語都有一種彈性，它不受一般的時間觀念所限制，所以不論是現在的事、不久將來、長遠的將來，都被約珥濃縮在一個小小的時間膠囊裡。重點是在這裡約珥藉著蝗災宣告神審判的臨近。這種威脅不但預表將來的審判，對當時的人有更現實的意義：蝗災可能毀滅生活中極重要部分--迫使人們飢餓和死亡，因此約珥呼喚他的人民趕緊悔改。
【珥二3】「牠們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避牠們的。」
〔呂振中譯〕「它們前面像火燒滅著，它們過後像火焰燒過；未到以前、地像伊甸園，過去以後、地成了荒涼曠野；唉阿，沒有一樣能逃脫了它們的。」
〔暫編註解〕“伊甸園”為人類未墮落前居住的樂園。蝗蟲來前地面美麗如伊甸園；蝗蟲飛過，變成草木不生的荒野。蝗蟲象一團火，爬到那裡，燒到那裡，地變成教徒！
蝗蟲一到即把農作物及植物吃光，如火燒盡滅絕。
「伊甸園」：象徵富庶與祝福（參賽51:3; 結36:35）。
如火。蝗蟲所過之處，好象被火燒光。
伊甸園。象徵出產豐富（創2:8）。
●「伊甸園」：是神為亞當和夏娃造的第一個居所（ 創 2:8 ），此處用作形容大地受破壞前的美麗。
●「躲避」：「逃脫」、「被拯救」。
【珥二4】「牠們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」
〔呂振中譯〕「它們的形狀像馬的形狀；駿馬怎樣跑，它們也怎樣奔跑。」
〔暫編註解〕「形狀如馬」：蝗蟲的頭部像馬。
「奔跑如馬兵」：形容蝗蟲行動迅速。
如馬。蝗蟲的頭像馬。見啟9:7節，用蝗蟲比喻前進的騎兵。
馬兵。希伯來語是parashim ，也指快跑的馬。蝗蟲動作迅速，像奔跑中的馬。見出10:4-15注釋。
●「形狀如馬」：這邊是說或許是因為蝗蟲頭部的形狀像馬，或是像戰馬一樣整齊有序的行列前進。可參考 約 39:20 將馬的跳躍比做蝗蟲的跳躍，或參考 啟 9:7 蝗蟲行動時的沙沙聲像戰車的聲音。
●「馬兵」：指「戰馬」或「騎戰馬者」。
●「馬....馬兵」：以戰馬來描述蝗蟲的敏捷和破壞力。
4∼5蝗蟲的形狀好象馬，動作迅速如“馬兵”。響聲如大軍壓境，來勢洶洶，群山不能阻擋。
【珥二5】「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲，又如火焰燒碎欵的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。」
〔呂振中譯〕「它們在山頂蹦跳的聲音正如車輛的響聲，正如火焰焚燒碎秸的響聲，正如強盛的軍隊擺好了陣以備爭戰。」
〔暫編註解〕「響聲」：大概是指蝗蟲飛行拍翼的聲音。
車輛。見第4節注釋。參啟9:9節。蝗蟲群前進的聲音比作車輛前進的聲音。
如火焰燒碎秸。這是蝗蟲襲擊和吞食植物的聲音。
【珥二6】「牠們一來，眾民傷慟，臉都變色。」
〔呂振中譯〕「在它們面前、眾族人都翻騰難過，大家臉都失色發暗。」
〔暫編註解〕變色。希伯來語是pa'rur ，按一些權威人士的解釋，指激動時的表情。還有人認為指蝗蟲所引起的恐怖使臉色變得蒼白。七十士譯本譯為“每張臉都黑如鍋”。
6-9蝗群進侵，無孔不入，既把田間的農作物吃光，夕進入屋內「搜掠」可吃的貯糧（參出10:6）。
【珥二7】「牠們如勇士奔跑，像戰士爬城；各都步行，不亂隊伍。」
〔呂振中譯〕「它們奔跑如勇士，像戰士爬上城牆；各按自己的路前進，並不偏歪（傳統：取抵押出借。今仿七十子敘利亞拉丁通俗譯之）路線。」
〔暫編註解〕「城」：原文作「牆」。
把蝗蟲被作訓練有素，克服一切障礙的軍隊（見箴30:27）。
【珥二8】「彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。」
〔呂振中譯〕「彼此並不擁擠，各按自己道兒前進；直向兵器闖去，並不折斷進路。」
〔暫編註解〕「兵器」：代表防禦設施；有學者譯作「西羅亞池之通水道」。
「不偏左右」：或作「通行無阻」。
擁擠。直譯為“不推擠自己的兄弟”。
直闖兵器。或“撲向（或撲入）標槍”。任何武器都傷不了他們，阻止他們前進。
●「直闖兵器，不偏左右」：原文不容易翻譯，可以翻譯為「直闖敵人防禦，並不停止」。
【珥二9】「牠們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。」
〔呂振中譯〕「它們蹦撞著城，竄上了牆，爬進房屋，像盜賊由窗戶進去。」
〔暫編註解〕蝗蟲不但吃盡田野的草木，連屋裡的食物也不放過；爬窗越戶，銳不可當（參出十6）。
「孴上城、躥上牆」：或作「在城裡亂闖，在牆上奔跑」。
蹦上城。希伯來語是shaqaq（沖去）。可譯為：“他們向城沖去。”
進入窗戶。古時的窗戶不是玻璃的，所以入侵的蝗蟲沒有障礙。
【珥二10】「牠們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。」
〔呂振中譯〕「它們一來，地震動，天搖撼，日月昏暗，星辰收回其光輝。」
〔暫編註解〕蝗蟲來襲時的“地震天動，日月昏暗”，只是人的感受。主基督審判大日，天象會有真正的驚人變動（看太二十四29）。
「地震天動」：大概是蝗蟲在地上禆集吃食時所引起的錯覺。
「日月 ...... 無光」：見2注。這也是末日情景的描繪，參串。
地震天動。要與第11節聯繫起來理解。這裡描述了耶和華大日時的自然界現象，不可能是蝗蟲所造成的，除非用的是誇張的語言。蟲災的生動描述只是用來說明耶和華的日子所降到猶大的災罰（見珥1:4,15注釋）。
日月昏暗。參賽13:9-11，摩8:9。耶穌曾說明這些自然界的現象將會出現在耶和華最後的大日（太24:29,30）。約珥所聚焦的耶和華大日，似乎已臨到以色列人（見珥1:4注釋）。耶穌所解釋的，則是耶和華的日子將會如何來臨。因為神的旨意正在通過教會實現。
10-11這利害的蝗災是神的作為，是耶和華日子臨近的先兆；先兆既是這樣利害，更何況在這日子本身，人怎能忍受得住呢。
【珥二11】「耶和華在祂軍旅前發聲，祂的隊伍甚大；成就祂命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」
〔呂振中譯〕「永恆主在祂的軍隊前頭發出聲音；祂的營兵極大；那執行祂命令的是強盛者。永恆主的日子很大；極其可畏懼：誰能擔受得起呢？」
〔暫編註解〕先知把蝗蟲描寫為神的“軍旅”，聽祂的差遣，就象列邦聽神使用一樣（賽十5∼7；耶二十五9）。到那日，神的軍隊要象蝗蟲一樣出動，消滅仇敵，除了轉向神，無人能倖免。
「軍旅」、「隊伍」：指蝗群聽命於神。
蟲災的解釋，部分取決於《約珥書》年代的確定。如果把《約珥書》的寫作推定于約西亞時代（王下22；23:1-30），那對於蟲災的生動描述，就是預言巴比倫的入侵。希西家曾得到這方面的警告（王下20:16-18）。約珥就成了哈巴谷和西番雅的同時代人。他們也警告過迫近的入侵（哈1:6；番1章）。西番雅所描述耶和華的日子和呼籲悔罪的用語，與《約珥書》相似（番1:14,15；2:1-3）。
“軍旅”一詞，可以與耶利米關於巴比倫的話對照：“你是我爭戰的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列國，用你毀滅列邦。”（耶51:20）
●「軍旅」：正如以賽亞視亞述人（ 賽 10:5-7,13:4 ）、耶利米視巴比倫人（ 耶 25:9,43:10 ）為耶和華所用的器皿，約珥視蝗蟲為耶和華的軍隊。
●「強盛者」：「強大的」、「大量的」、「為數眾多的」。這裡既然指蝗蟲，應該用「數量多」的意義。
●「成就他命的是強盛者」：可以翻譯為「成就祂命令的不計其數」。
◎這段最後的問句，自然是要引向「沒有人可以當得起」的結論。
【珥二12】「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。」
〔呂振中譯〕「永恆主發神喻說：『如今雖如此，你們還要全心全意來歸向我，以禁食哀哭及號啕來返回。」
〔暫編註解〕「雖然如此」：原文應作「現今雖然如此」，表示還有挽救的希望。
歸向。希伯來語是shub ，意為“回歸”。
一心。參申4:29；耶29:11-14。只有真正悔罪，才能避免迫近的災罰。
●「一心歸向我」：「全心歸向耶和華」。
12∼14 勸百姓各自從“心”裏悔改。這心包括知識和情感。
【珥二13】「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華──你們的神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」
〔呂振中譯〕「你們要撕裂的是心，倒不是衣服。』要回歸永恆主你們的神；因為祂有恩惠有憐憫，祂不輕易發怒，而有豐盛的堅愛，祂並且能改變心意、不降災禍。」
〔暫編註解〕單是外表上“撕裂”衣服示衰沒有用處，一定要有徹底的內心的悔悟（“撕裂心腸”）。神的恩典和憐憫是人得救的盼望（看出三十四6∼7）。
「要撕裂 ...... 衣服」：撕裂衣服是束上麻衣前的舉動，表示悲痛，但憂傷痛悔的心才是神所看重的。
「後悔不降所說的災」：不表示神變幻莫測和失信，只是顯出先前提出的警告備有寬容的條件。
你們要撕裂心腸。猶太人撕裂衣服是表示極為傷心，說明他遭遇了可怕的災難（創37:34；利13:45；代下34:27；耶36:24）。但也有可能這種悲傷的外表並不說明他內心有悲痛。所以吩咐百姓要避免虛假，而撕裂心腸。
有恩典、有憐憫。見出34:6,7；尼9:17。
後悔不降所說的災。關於神的後悔，見創6:6注釋，撒上15:11。如果在品格上有了所要求的改變，責罰就沒有必要了（見耶26:3；拿4:2）。祈禱並不會改變神的意念。“在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅1:17）但是祈禱會改變懇求者自己（見但10:13注釋）。一旦應允祈禱的條件達到了，神就會賜下豐富的福氣。
●「要撕裂心腸，不撕裂衣服」：表達神希望百姓的悔改不只是儀式上的，而是發自內心的。
●「有恩典...有豐盛的慈愛」：這是貫穿整本舊約聖經的主要信息。 出 34:6-7 拿 4:2 詩 86:15 詩 103:8 詩 145:8 。
●「或者」他轉意：原文是「誰知道」。
◎當災難來臨時，我們應當反省我們的國家或團體是否有得罪神的地方，痛悔歸向神，如同以西結所說的，作個防堵破口的人。
◎由此處經文可見，神是有恩典，有憐憫的，只要我們回轉歸向他，他的心意是有可能因而改變的。然而這個神當下心意的改變，在衪永恆計劃裡仍然不變，因此衪的後悔與世人的後悔有所不同。
【珥二14】「或者祂轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華──你們神的素祭和奠祭，也未可知。」
〔呂振中譯〕「或者祂能回轉、改變心意，留下餘剩的祝福，留下獻素祭奠祭給永恆主你們的神的機會、也未可知。」
〔暫編註解〕“留下餘福”：人悔改，神使田園復蘇，因災荒而停止了的祭恢復。人因神的慈愛重享生活幸福。
即使以色列悔改了，她也不能假設神自動會給她祝福（象我們經常作出的假設）。
「留下餘福」：這是指中斷了的獻祭（1:9, 13）得以恢復；神與人的和好同時帶來物質上的祝福（參申7:13）。
只有神才能決定是否需要責罰。悔罪的人可以確信，即使他內心改變了，仍有責罰，這也是為了他的益處（見來12:5-11）。
約珥悔罪的呼籲並沒有減弱其力量，因為這個註定遭劫的世界很快就要臨到耶和華可怕的大日。這個呼籲有兩方面的目的：一，呼籲世人放棄愚昧和罪孽，接受主耶穌基督為賜給人類的唯一得救之法（徒4:12）；二，呼籲不冷不熱的信徒（啟3:16）從靈性上的昏睡中蘇醒，確保自己的得救。詳見第1節注釋。
●「轉意後悔」：「回轉發憐憫」。「後悔」這個詞有「憐憫」、「後悔」、「遺憾」、「悲傷」的意思，這裡選「憐憫」比較合乎上下文。神的後悔不降災，在舊約中有許多例子，最有名的是約拿書的例子（拿 3:10 ）。其他出處有 出 32:14 撒下 24:16 耶 18:8 耶 26:19 摩 7:3 代上 21:15 詩 106:45 。
【珥二15】「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。」
〔呂振中譯〕「在錫安吹號角哦！要行聖禮擬定禁食，宣告聖節會哦；」
〔暫編註解〕「吹角」：與本章1節不同，是宣告的意思（參利23:24）。
角。見第1節注釋。
●「吹角」：這一次的吹角不是警告的意味，而是呼召所有的百姓聚集。
15∼16此處“吹角”為召集百姓禁食、祈禱（看一14注）。男女老幼都要在神面前哀慟悔改，就連因新婚可免服兵役的新郎，以及享受新婚歡樂的新婦都不能例外（參申二十四5）。
15-16 祭司要宣召全國所有百姓禁食痛悔。
15∼17 呼籲百姓在“嚴肅會”中全民悔改，這是沒有人可以得到豁免的，即使嬰孩和新婚的也不能豁免（參看申二四5）。以色列是神的“產業”（出一九5；申四20）。
【珥二16】「聚集眾民，使會眾自潔：招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出離洞房，新婦出離內室。」
〔呂振中譯〕「要聚集人民，使大眾潔淨自己為聖；要招聚老年人，聚集孩童，以及在母懷嗍奶的；要叫新郎出洞房，叫新婦離開內室。」
〔暫編註解〕「新郎出離 ...... 內室」：新郎通常享有權利毋須出征及辦公事（參申24:5），也不宜禁食（參可2:19）， 但到了這緊急關頭，新郎與新婦都要取消宴樂，參加舉國的禁食。
這裡列舉了不同的階層，說明呼籲的普遍性。
●「新郎....新婦」：舊約的律法規定新郎可以有一年的時間免除兵役與公職 申 24:5 。但這裡呼籲他們也走出洞房參與全國悔罪的行動。
●「洞房」：「臥室」、「起居室」，也就是「內室」。
◎舊約律法的規定似乎比現在還要進步，處於忙碌社會的我們，很多時候是不是太拼命工作，以致剛結婚就把焦點放在工作上而忽略了履行丈夫或妻子的責任呢？
【珥二17】「事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：耶和華啊，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們。為何容列國的人說：『他們的 神在哪裏』呢？」
〔呂振中譯〕「伺候永恆主的祭司須要在廊子和祭壇之間哭泣，說：「永恆主阿，顧惜你人民哦！不要讓你的產業被羞辱，而在列國中令人談笑哦。為什麼容人在列族之民中譏刺說：『他們的神在哪裡？』呢」
〔暫編註解〕看一9注。“產業”指以色列民。“列邦管轄他們”亦作“成為列國的笑柄”。
祭司的禱告（參申9:26-29）。
「廊子和祭壇中間」：指聖殿的內院，即祭司院（代下4:9）。平常祭司在此代表民眾獻上燔祭，現今卻在此獻上悔過的祭，為民求神施憐憫。
「列邦管轄他們」：應譯作「在列國中成為笑談」。
廊子。聖殿入口的門廳（見王上6:3注釋）。黃銅制的燔祭壇設在廊前的院子裡（見代下8:12；見王上8:64注釋）。聚會的地點就在聖殿的入口。
你的產業。參出32:12，申9:26,29和結36:20-23的呼籲。
●「廊子」：位於聖殿東邊入口處，長約27公尺，寬13.5公尺 王上 6:3 。
●列邦「管轄」他們：這個原文可以解釋為動詞「管轄」或名詞「笑柄」，一般認為解釋為「笑柄」比較適當，整句變成「在列邦中成為笑柄」。
【珥二18】「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤祂的百姓。」
〔呂振中譯〕「於是永恆主就為了自己之地發熱心，憐惜祂的人民。」
〔暫編註解〕可能發生了所囑咐的悔改。第18-32節是神對上文中祭司們緊急呼籲的仁慈回應。應許是有條件的。由於以色列人沒有全心全意地回應約珥的呼籲，這些應許未能實現。但應許的某些方面，將在原則上由基督教會來實現。
●「發熱心」：「嫉妒」、「發熱心」。用來描述神關切自己榮耀的熱切。當以色列人離開神去敬拜別神時，神就「嫉妒」而熱切的懲罰他們。反之當以色列人回到神面前，神也熱切的要賜福給他們，不容許仇敵質疑神的存在。聖經用這個字在神身上時, 大多指神忌邪(民 25:13 ) 或憤恨人行邪惡的事( 申 32:16 )。
●「憐恤」：「憐憫」、「憐惜」。
◎本節是這一卷書的轉折點，因為神的態度改變，整個土地就恢復生機。
◎這段讓人想起 路 18:6-7 中耶穌說的話，其實神為了他子民的好處容讓他們遭受痛苦，但其實內心是急著為他的子民伸冤的。
18~27本節至27節從蝗災的描述轉到神對肯悔改的百姓的祝福。神是有憐憫和慈愛的，會聽祂子民的禱告，不讓百姓蒙羞愧（27節）。
18-27 神答允痛悔的禱告及應許賜福：百姓願意悔改，與神和好，神使履行 與列祖所立的約，賜福與他們。
【珥二19】「耶和華應允祂的百姓說：我必賜給你們五穀、新酒，和油，使你們飽足；我也不再使你們受列國的羞辱；」
〔呂振中譯〕「永恆主應允他的人民、說：『看吧，我一定送給你們五穀、新酒、新油，使你們滿足；我必不再使你們在列國中被羞辱。』」
〔暫編註解〕蝗蟲的破壞會得到恢復（見珥1:10）。
●「五穀、新酒，和油」： 珥 1:10 中被蝗蟲破壞的出產。
19-20 神諭：再賜下「五穀、新酒和油」──祝福的象徵（參1:10）， 並將蝗群滅絕。
【珥二20】「卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒廢之地：前隊趕入東海，後隊趕入西海；因為他們所行的大惡〔原文是事〕，臭氣上升，腥味騰空。」
〔呂振中譯〕「我卻要使北方的蝗蟲隊遠離你們；我必趕逐它們到乾旱荒涼之地，使其前隊入東海，其後隊入西海；使其臭氣上升，其腥味上騰，因為它們幹了大壞事了。」
〔暫編註解〕以色列西面為大海，東面為沙漠，自古以來，外敵的侵入多從北邊或南邊來，此處比喻蝗蟲有若亞述、巴比倫自北面而來的軍隊，神將它們趕走；有的去沙漠（“乾旱荒廢之地”），有的去海裡。堆在地上的死蝗蟲，臭氣薰天。
“北方來的軍隊”分佈在曠野、“東海”（死海）和“西海”（地中海）。有關大災難期間從北方來之軍隊的破壞，參看以西結書三十九章2節。
「北方來的」：在猶大的，蝗群通常來自東方或西方，有學者因此認為這詞是以色列人的勁敵（如亞蘭、亞述、巴比倫等），但在歷史的記載中，蝗群有時的確來自北方。
「將他們趕到 ...... 西海」：神大概是用風把蝗群趕散，（參出10:19）有的飛到猶大南部的荒漠 （「乾旱荒廢之地」） ，在這不毛之地餓死，有的到死海（「東海」）及地中海（「西海」）溺斃。
「因為他們 ...... 大惡」：原文作「因為他行了大事」，此句原放在本節尾，或指蝗蟲先前肆虐的行徑，或與下文21節相連，指耶和華的拯救。
「臭氣上升 ...... 騰空」：描寫蝗蟲屍陳荒野及岸邊，發出惡臭。
北方來的（軍隊）。蝗蟲有時從東北進入巴勒斯坦，但更多來自猶大南部的乾燥地區。這裡用了北方，是因為有許多猶大的敵人從北方侵入巴勒斯坦。蝗蟲的侵襲雖然是真實的，但也是寓指敵軍的入侵（見珥1:4注釋）。有人認為約珥的時代要更早一些（見本書第21頁），所以是指亞述人。有人認為約珥是約西亞時代的人，所以是指巴比倫人（見耶1:14；4:6）。如果他們真誠地悔罪和改變，巴比倫人所造成的毀滅，本來是可以避免的。
將他們趕到。生動地描述了蝗蟲破壞的迅速和徹底。
前隊。希伯來人常用指南針定位。如果前面是東，後面就是西，右面是南，左面是北。
東海。即死海。
西海。即地中海。
臭氣。指蝗蟲屍體所發出的令人作嘔的惡臭。
他們所行的。即蝗蟲的破壞。
●「北方」：通常蝗蟲都是從東部或南部來襲。這次有可能是由北方來，或者暗指由北方來襲的毀滅性敵軍(歷史上入侵猶大的強權多半是由北方入侵)。
●「乾旱荒廢之地」：指的應該是「猶大南方的沙漠」。
●「前隊」、「後隊」：軍事術語，意義大概是「前鋒」、「後衛」。
●「東海」：指「死海」。
●「西海」：指「地中海」。
●「大惡」：七十士譯本譯成「大惡」，希伯來文原文是「大事」。
●「臭氣上升，腥味騰空」：指蝗蟲屍體在海中腐爛的狀況。
【珥二21】「地土啊，不要懼怕；要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。」
〔呂振中譯〕「地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂；因為永恆主行了大事了。」
〔暫編註解〕不要懼怕。前面已哀歎過地土（珥1:10）。
大事。蝗蟲已行了破壞的大事；神將行拯救的大事。
21-23
旱災也得以解除，草木生長茂盛。
21∼27神向大地，走獸和整個猶大國的百姓發出慈愛的聲音：“不要懼怕”、“要歡喜快樂”，因為掌管宇宙的神能行大事，只要悔改敬拜獨一真神（27節），除了恢復生產，還有加倍收成（25節）。這幾節讀來如美麗田園交響曲。
【珥二22】「田野的走獸啊，不要懼怕；因為，曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力。」
〔呂振中譯〕「田野的走獸阿，不要懼怕；因為曠野的草場又發育了，樹木結果子了，無花果樹、葡萄樹都效力了。」
〔暫編註解〕呼籲因食物缺乏而受苦的動物現在要高興，因為在牧場和樹木上，有了豐富的出產。
●「曠野的草發生」：參考 1:19-20 ，曠野的草被火燒滅。
●「無花果樹、葡萄樹」：參考 1:7,12,19 ，這兩種樹被摧毀。
【珥二23】「錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華──你們的神歡喜；因祂賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。」
〔呂振中譯〕「錫安的子民哪，要快樂，要靠著永恆主你們的神來歡喜；因為他賜給你們秋霖以顯義氣，他給你們降下甘霖，就是秋霖春雨、像（傳統：在）先前一樣。」
〔暫編註解〕“秋雨”和“春雨”。分別出現在九、十月間和三、四月間。
「錫安的民」：這裡指整個猶大國。
「合宜的秋雨」：在巴勒斯坦十、十一月為秋雨季節，雨水幫助幼苗茁壯。或可譯作「秋霖以顯義氣」（呂振中譯本）；甘霖的下降表示百姓已獲赦免，蒙神稱義。此句原文亦可譯作「公義的教師」，指百姓須先學習行義才有雨降下。參王上8:36; 何10:12）
「春雨」：在巴勒斯坦雨水於三、四月降下，使穀粒肥壯飽滿，有利收成。
你們要快樂。本節原指充足的雨水。早雨降於秋季，促使種子萌芽；晚雨降於春天，幫助農作物成熟。基督教會用雨代表聖靈的工作。
秋雨（早雨）。希伯來語是moreh 。直譯是“教師”。參箴5:13節和賽30:20。moreh 的詞根是yarah ，意為“引導”、“教導”。yarah 也是torah 的詞根，在舊約中一般指“法則”（見箴3:1注釋）。許多學者贊成把這裡譯為“教師”。其它人則認為依據上下文，應為“秋雨”。希伯來語的“秋雨”是yoreh，其詞根是rawah（滲透），而不是moreh 。《約珥書》的這一節是例外。
合宜的。希伯來語是lisedaqah ，直譯為“與公義有關”，或“為了公義”。“公義”（sedaqah ）在舊約中出現150多次，但均無我們一般所理解的“合宜”之意，除非這是個例外。結果“合宜的秋雨”就有了各種解釋性。英RSV版為“維護你的早雨”；還有“公義的雨”、“稱義的雨”，或“祂的公義使祂賜予的早雨”。另一方面，如果把“秋雨”理解為“教師”（見上文“秋雨”的注釋），如塔古姆亞蘭文譯本和武加大拉丁文譯本，就能按正常的含義理解“公義”；這個片語就可譯為“公義的教師”。有些猶太注釋者認為這是指彌賽亞。基督教注釋家分別把“教師”解釋為理想的教師約珥，彌賽亞，摩西和先知們的教訓。
甘霖。希伯來語是geshem ，往往指暴雨，或傾盆大雨。
秋雨，春雨。“秋雨”的原文是moreh
，如上文。但有34份希伯來語手稿這裡用的是yoreh ，系表示早雨的常用詞。故這裡指的是“早雨”。
在基督教會，早雨寓指五旬節聖靈的沛降，而晚雨則代表聖靈的最後傾降，導致莊稼的成熟。“在福音的大工結束的時候，神大能的顯示絕不亞於它開始的時候”。
早雨和晚雨也寓指基督徒個人的經驗。“聖靈的賜予，是要推進屬靈生長的進程，從一個階段到另一個階段。莊稼的成熟代表神的恩典在人心中工作的結束”必須先有早雨的工作，晚雨才發生效果。凡願分享“安舒”的人，必須“在克服一切圍困”。
●「秋雨」：「前雨」、十月底到十二月初下的雨。這個字也可以解釋成「教師」，所以有譯本認為這裡給予的是「公義的教師」，也就是「彌賽亞」的意思，不過上下文的證據並不充份。
●「合宜的」：原文是「公義的」、「公正的」，這裡應該是「不多不少」的意思。
●「春雨」：「後雨」、三四月間下的雨。
●「效力」：「給予力量」。
【珥二24】「禾場必滿了麥子；酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。」
〔呂振中譯〕「禾場必滿有麥子，酒池油醡必有新酒新油盈溢著。」
〔暫編註解〕禾場。希伯來語是goranoth（打穀場）。第24-27節描寫充裕的雨水給乾旱荒蕪的土地帶來生機勃勃的效應。第24節與珥1:10-12節形成鮮明的對照。
酒醡。希伯來語是yeqabim （酒醡）。
◎「一切順利」，其實是神的恩典，而不是理所當然的。這點我們能體會嗎？當神讓我們沒有遭遇災禍時，其實就是給我們相當大的恩典了。
24-27 神諭：應許百姓再次享受神的慈愛和豐盛，曉得 的同在，並以 為他們唯一的神。
【珥二25】「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。」
〔呂振中譯〕「我所打發到你們中間去的、我的大軍隊、蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲、所吃盡那些年頭的收成、我必補還給你們。」
〔暫編註解〕參珥1:4。將來的賞賜以相似的方式充分補償了地上一切的悲傷和試煉（見羅8:18）。
●「補還」：法律用語「賠償」、「償付」。
◎「那些年所吃的」：暗示蝗災肆虐不只一年。
【珥二26】「你們必多吃而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華──你們神的名。我的百姓必永遠不至羞愧。」
〔呂振中譯〕「你們必吃得多，而得飽足，就頌贊耶和華你們的神的名，因為他為你們行了奇妙的事：我的人民必永遠不失望。」
〔暫編註解〕多吃。與原先的狀態形成鮮明的對比（珥1:16,17）。
讚美。那些分享復興的人將表現讚美和感恩的精神。他們不是讚美自己，而是讚美施行神奇拯救的神。天國的聖歌迴響應著對神的讚美和感恩（見啟7:11,12；參啟5:13）。
【珥二27】「你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華──你們的神；在我以外並無別神。我的百姓必永遠不致羞愧。」
〔呂振中譯〕「你們必知道是我在以色列中間，必知道我永恆主是你們的神，我以外並沒有別的神：我的人民必永遠不失望。」
〔暫編註解〕神復興以色列的奇跡，向那些認為神已拋棄祂子民的人證明祂的確是為了他們的益處而工作的。即使在降災時，神也本著祂的憐恤施加影響，造成非常急需的悔罪和改革。一些人曾把敵人的成功解釋為外邦的神比耶和華更強。以色列戰勝仇敵，使大家都知道耶和華的確是神，並且“沒有別神”。
●「我是耶和華─你們的神」：參考 出 20:2 西乃之約。
【珥二28】「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」
〔呂振中譯〕「（希伯來經卷作珥三1）「日後我必將我的靈傾注於一切血肉之人；你們的兒女就必說豫言，你們的老年人就作異夢，你們的少年人就見異象。」
〔暫編註解〕“異夢”、“異象”：看《民數記》十二6。神藉這些向人啟示。摩西當日的希望（民十一29）在主基督的日子得以實現。
“以後”。即將來以色列悔改和復興之後（亞一二10；一三1），那是基督再次降臨的時候，如第30節之奇事所顯明的（參看徒二16∼21的腳註）。跟聖靈要澆灌在以色列有信心之餘民的各階層裏（32節）。至於彼得在五旬節引用這段經文的詳情，參看使徒行傳二章16至21節的腳註。
「以後」：指在23-25節的祝福臨到之後。從新約回顧，可知這已相隔一段很長的日子。
「預言」、「異夢」、「異象」：是神啟示的媒介。在舊約，得聖靈的人很少（參士3:10注）。但自從五旬節後，聖靈果然澆灌凡相信耶穌的人，應驗了28-29節的預言
， 而摩西盼望百姓都受靈感動的願望終得實現（參民11:29）。
以後。希伯來語是'achare-ken（此後）。這一用語的時間是不確定的。神計畫賜給復興的以色列這裡所描述的屬靈福氣（見結39:29注釋）。由於百姓的失敗和猶太民族的拒絕，應許沒有實現在屬世的以色列人身上。這些應許轉給了屬靈的以色列人。彼得把五旬節的事件說成是約珥預言的部分實現（徒2:16-21）。彼得引用的是“在末後的日子”，而不是“以後”（第17節）。
澆灌凡有血氣的。列舉不同年齡享受屬靈福氣的人，是為了進一步強調上述說法。為奴的和自由的都要接受聖靈。根據上下文，這裡不僅指接受聖靈帶來悔改和人生的改變，還指聖靈的特殊澆灌帶來超自然的恩賜，比如說預言。在五旬節的日子裡，使徒“被聖靈充滿，按著（聖）靈所賜的口才”（徒2:4）。彼得宣稱“這正是先知約珥所說的”（徒2:16）。
作異夢。關於“夢”和“異象”，見撒上3:1注釋；參民12:6節。
●「以後」：不一定是指「末日」，而是指前面物質上的賜福之後。這個預言在彌賽亞時期應驗。
●「澆灌」：「傾倒」。
●「凡有血氣的」：指「所有的人」。以前聖靈僅降臨在少數的人身上，如：基甸 士 6:34 、掃羅 撒上 10:6 、大衛撒上 16:13 ，如今所有神的百姓都要成為先知民 11:29 （摩西的願望）。彼得將「凡」延伸為包括外邦人在內，他們不會被排除在蒙聖靈澆灌或拯救的行列之外。 徒 2:39
●「說預言」、「做異夢」、「見異象」：這些詞是先知用來在詩體中營造對稱的，並非是某一種人只限定用某種方式認識神的心意，更不可能只限定在這三種方式上認識神的心意。先知乃是廣泛的指出百姓們要用各種的方式進一步認識的心意。
◎這個預言在 徒 2:1-13 五旬節聖靈降臨之後實現。另外 2:29 顯示出男女平等的看法，是相當值得注意的。
28∼29地上生機恢復，更大的福氣會臨到神的子民。聖靈將要賜給“凡有血氣的”，不分男女老幼，也不分貴賤（29節）。這福氣也臨到全地敬拜祂的人（徒二39）。五旬節聖靈降臨已部分應驗了這裡說的話（徒二16∼21）。
28-32 末日的預言
── 賜聖靈的應許：神不僅降下甘霖（23），並且應許向所有以色列人賜下更大的福氣──聖靈，不論他們的性別、（「兒女」）、年紀（「老年人」、少年人），身分（「僕人」、「使女」），使他們與神有親密的關係（28-29） 。 耶和華的日子臨到再不是審判以色列（參1:15; 2:1, 11），而是審判列邦
（30-31）， 至於那敬拜倚靠耶和華的以色列人（「求告耶和華的」；參創4:26注），在這審判的日子，必會得救。使徒彼得曾引28-32節上（見徒2:16-21）， 證明五旬節聖靈的降臨是應驗這裡的預言，指出末日已開始。不過，2章30-31節的預言要待主耶穌再來前才會完全應驗。
在希伯來語聖經裡，第28-32節為《約珥書》第三章，而現在的《約珥書》第三章則為希伯來語聖經的《約珥書》第四章。
●28~32在希伯來文聖經中，這五節是獨立成一章的。
【珥二29】「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」
〔呂振中譯〕「連僕人和使女、當那些日子、我也必將我的靈傾注於他們。」
〔暫編註解〕在早期教會裡，“（聖）靈顯在各人身上，是叫人得益處”（林前12:7）。出現許多不同的恩賜的，如“智慧的言語”，“知識的言語”，“信心”，“醫病”，“行異能”，“作先知”，“辨別諸靈”，“說方言”和“翻方言”（林前12:8-10）。
五旬節的事件只不過是《約珥書》預言的部分實現。這個預言將要“在福音工作結束時，隨著神恩典的彰顯而完全地應驗”。
【珥二30】「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。」
〔呂振中譯〕「在天上在地上我必顯出奇事，有血、有火、有煙柱；」
〔暫編註解〕「有血 ...... 煙柱」：有關戰爭的描述。
「日頭 ...... 為血」：參太24:29注。
奇事。關於基督複臨的預兆，見路21:25,26；啟6:12-17；16:17-21。
●「奇事」：「奇蹟」、「神蹟」，也有「記號」的意思。
●「血」：可能是由戰爭而來。
●「火...煙」：常常是神臨在的記號（ 創 15:17 出 19:18 ）。
30∼31這些事在主基督再來前都會應驗（太二十四29；啟六12等）。“月亮要變為血”是說顏色如血般紅。
【珥二31】「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」
〔呂振中譯〕「日頭必變為黑暗，月亮必變為血色，在永恆主大而可畏懼的日子未到以前。」
〔暫編註解〕日頭要變為黑暗。關於這個預言在基督複臨前的實現，見太24:29注釋。
耶和華的日子。見珥1:15注釋。
◎這段指的很可能是末日戰爭的狀況。
【珥二32】「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」
〔呂振中譯〕「到那凡呼求耶和華永恆主之名的必得逃脫；因為在錫安山在耶路撒冷照永恆主所說的、必有逃脫的人，在剩下的人之中必有永恆主所呼召的。」
〔暫編註解〕“得救”：凡相信神向祂求告的人，在審判大日可獲拯救（太二十四章；羅十9∼13）。“照耶和華所說”或指耶和華與大衛所立的約（撒下七章；詩一三二13∼18）。“剩下的人”：看《撒迦利亞書》十三8∼9；十四2。
「凡求告 ...... 得救」：新約保羅引用於因信稱義的道理上（見羅10:13; 保羅以「主」代替「耶和華」，指耶穌）。
「錫安山」：是耶和華的居所（見3:17）。祂的同在使信靠祂的可得平安。
凡求告。神原計劃讓以色列的餘民通過大規模的佈道工作，把認識真神的知識和祂的救恩傳給不認識祂的國家。由於他們的失敗，這項工作轉給了基督教會。
剩下的人。希伯來語是seridim ，其詞根是sarad（逃跑）。所以意思是“逃跑者”，“倖存者”。“剩下的人”的這一原文只出現在這裡和賽1:9。舊約表達“剩下的人”的常用詞根是sha'ar（剩下）。
◎這裡詳盡記載神應允衪百姓的禱告,但最重要的不是神的應允與賜福，而是與神恢復關係，有神的同在。如果我們的禱告只求神的賜予或批淮，反而會使我們的禱告成為購物式的禱告。
●「照耶和華所說的」：一般認為是指 俄 1:17 。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․